道德經說萬物

Ⅰ 道德經說天下萬物生於有,有生於無這兩句的辯證關系

《老子》曰：天下萬物生於有,有生於無.王弼本釋為：天下之物皆以有為生,有之所始以無為本,將欲全有必反於無也.
天下萬物都有其時間性依據,即有一個開始,這個開始就是「有」,也稱為「原」.一切時間性依據都有其空間性依據-----宇宙之「本」,也稱為「無」.《屍子》中說：天地四方曰宇,往古來今曰宙.《文子-自然》中說這是老子說的.誰說並不重要,重要的是古人已經有了宇宙大本這一認識.
《墨子》中有三表法,是用來討論語言的,即言必有三表,本之者,原之者,用之者.本原依據不僅僅只是在語言中必須予以強調,天下萬事萬物中都必須予以強調.它是人們分析事物的邏輯起點,也是知識構建的依據.
老子與墨子的分析方法其實都取之於易.易學中的四象概念,就是一個直角坐標系概念.易有太極,是生兩儀,兩儀生四象.《呂氏春秋》中也說：太一出兩儀,兩儀出陰陽.《說文解字注》：儀者,度也.《古微書》：「上經象天,下經計歷.」這種坐標定位方法,在春秋戰國時代,人們已經普遍接受與應用了.其經象天,其緯計歷.以考察萬事萬物的存在的歷史性與宇宙論依據.易學可以說是諸子學說的歷史性依據,也是宇宙論依據.
萬事萬物都是一種客觀存在現象,客觀現象都有其時間性的開始,也有其時間性的終結.換句話說,「有」的存在是有其時間性的.而「無」是時間性的「有」的全集,將欲全有必反於無也.
「無」是一個抽象的,依賴於「有」而間接存在的「存在」.比如時間,系統,能量,意識等等,這些都是形上之「無」的意義的延伸.「有」是「無」的存在基礎,「無」是「有」的變化條件.沒有「有」,「無」將無處依附,沒有「無」,「有」將無從變化.二者是對立統一,互根互動的.
王弼說：聖人體『無』,『無』又不可訓,故不說也.老子是『有』者也,故恆言『無』所不足.(前面這句是針對子貢的『夫子之言性與天道,不可得而聞也』所說的.這當然是為了維護儒家正統),又如解釋《易經-系辭》中說『道者何?無之稱也,無不通也,無不由也.況之曰道,寂然無體,不可為象.』王弼對「有無」的理解是合符老子的原意的.傳統文化之「無」與後來佛教東傳之「空無」是有很大區別的,混淆兩者的概念,也就必然有了諸如「空無之義難檢」,「以虛為主,偏立一家之辭」之類的批判了.
本,原,用是三個不同層次的概念,坐標原點為用,其緯代表時間性存在,其經代表空間性存在.是普遍適用的定性分析方法.比如語言世界,思想世界與客觀世界,三者也是這樣一個關系.當然直角坐標系不僅僅只是這些用處,也不僅僅只是在古代才有其應用價值.
如果弄懂易學到底說的什麼,對於諸子學說中的一些疑難是可以迎刃而解的.如果能將諸子學說弄懂,解易也將不再是難事了.弄懂這些依據,無論是以新釋舊,還是以舊御新,其作用與價值都是不言而喻的.

Ⅱ 老子的《道德經》中說「天地不仁，以萬物為芻狗」，這句話到底是什麼意思

老子在《道德經》中說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」對於這兩句話，歷來的人常有誤解。芻狗一般認為是祭祀時用草扎的狗，微不足道。很多人將這兩句話解釋為：「天地殘酷的對待萬物，聖人殘酷的對待百姓。」

其實，「不仁」的道理，直到今天還有意義。比如，十八世紀西方流傳著一句話：「最好的政府是最懶惰的政府。」意思是政府不必對人民干涉太多。而老子的「無為而治」思想領先了西方一兩千年。現代的市場經濟同樣主張政府不能過多干涉市場，要依靠市場的力量，同樣是一種「無為而治」。

Ⅲ 道德經"有是萬物之所始無是萬物之所母"是什麼意思

(有大概就是存在，萬物都是存在的，且存在的必然是事物，因此說）存在就是萬物之開始，（有生於無，因此說）不存在是萬物之母體

Ⅳ 老子的《道德經》上曾說過:天地不仁.以萬物為芻狗，這說的是什麼意思

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。
聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。
出自《道德經》老子第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後，《老子》的一句話不脛而走，這句話是「天地不仁，以萬物為芻狗」。人們的理解大概是：「天老爺，你真不仁，竟然如此糟踐百姓！」這種理解符合《老子》的原意么？
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：「天施地化，不以仁恩，任自然也。」「天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。
名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：
仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也。」不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。
接著，胡適又說：「人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:「老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。」
1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章「天道的思想」附錄二「天道觀念之歷史的變遷」中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。
鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：「吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。」其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂「仁者，人也」的說法，是求其語源，不是等義。「『人』字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。」而且依胡適之說，也只能說「非仁」，不能說「不仁」。何況此句之下又有「聖人不仁，以百姓為芻狗」之語，總不能理解為「聖人不是人」吧？其次，從《老子》全書來看，「天網恢恢，疏而不失」、「天道無親,常與善人」，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於「芻狗」的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這里含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的綉巾覆蓋著，屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）「以萬物為芻狗」是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。
應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：「以茅草扎作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：『結芻為狗。』非也。……蓋自秦以後，芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫制而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？」（上海古籍出版社1988年版324頁）
實際上，「芻狗」就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺綉，纏著紅線，屍祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註：「芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。」很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說「芻狗待之而求福」。《說林篇》又說：「譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。」這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。
芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：「你要小心，會墮車折腳。」不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：「特別要注意呀，你家將失火。」家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：「其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？」周宣說：「這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。」問的人說：「我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？」周宣說：「芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。」（宣曰：「芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。」）
這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途，生住異滅（借用佛家語）的過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。
「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是這個意思。這里，並沒有糟踐百姓的含義。
李偉國先生在《「人定勝天」語義的演變》一文（載《文匯報》2008年7月20日）中，又將《老子》的「天之道，不爭而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失」（今傳本第七十三章）與「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」視作對待著的雙方，解釋說：「天地不仁，亦猶《詩經》之『視天夢夢』。『天道善勝』，則猶《詩經》之『靡人弗勝』。……老子的這些話，應該是申包胥所熟知的，也可視為『人眾勝天，天定勝人』的一個來源。」將「天地不仁」理解為天地之道閉塞，正理泯滅，雖然有宋代林栗《周易經傳集解》卷十二的話「方其未復也，天地閉塞，萬物摧殘，賢愚易其位，善惡乖其應，若無天理，惟人自為耳。故老耼氏有『天地不仁』之說，而申包胥有『人眾勝天』之語。方此時也，天地之心，何自而見哉」作依據，但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點，並不合《老子》原意。
《誅仙》中的用法：
蕭鼎著名小說《誅仙》中的中心思想，就是道德經中的「天地不仁，以萬物為芻狗」。在這本小說里的解釋是，天與地是沒有感情的，不會理會人間的恩怨情仇，把人間萬物都當做操作的狗而已！
這句話使《誅仙》成為了06年最有名的網路小說

Ⅳ 老子說的萬物平等指的什麼

莊子說的天道不以多而論少，不以少而論多。與老子的天地不仁，以萬物為芻狗的話都是平等

Ⅵ 道德經說天地不仁以萬物為芻狗，又說天之道損有餘而補不足，這不矛盾嗎

呵，芻狗之意為草制之狗，此句大概就是說看所有的事物都平等，一點拙見，同意的洗洗睡吧，不同意的洗洗睡吧，，，

Ⅶ 《道德經》中說「天地不仁，以萬物為芻狗」，怎麼理解這句話

簡單理解即萬物平等。上天不會特別虧待誰，也不會特別優待誰，在他看來都是一樣的。

Ⅷ 《道德經》中天地不仁以萬物為芻狗，老子為什麼要這樣說

要想了解老子為什麼這樣說，就要先了解這句話的意思。老子的這句話的意思一直被誤解，它並不是天地沒有慈悲之心把世間萬物當作豬狗的意思。這句話一直被人拎出來單獨理解，就難免會被斷章取義，要整個上下文結合起來看，所以這句話的真正意思是：天地之間是沒有感情沒有私心的，對萬物一視同仁；聖人也不會感情用事的，他對百姓也是一視同仁。老子說這句話，正是因為他主張的思想——順其自然。

老子說這句話的時候，這是舉了個例子來表述自己一貫主張的自然、無為的思想而已。

Ⅸ 老子的《道德經》中說「天地不仁，以萬物為芻狗」這句話到底是什麼意思呢

“天地不仁，以萬物為芻狗“：天地呀是沒有感知力的（對什麼都麻木不仁），它高高在上，不過是把這世間的萬事萬物當作螻蟻罷了。

“聖人不仁，以百姓為芻狗“：道德經里的聖人，不是那些無所不知 ，無所不能的人。文中的聖人指是“王"，即統治階級。在《道德經》中“王，邦、國"等字出現的比例是相當高的，因此，我才認為應當把“聖人"解讀為“王“。

“天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出”。這句話的重點在“不屈"一詞，一直以來“屈“都被解釋為“枯竭“，但我認為最正確的解釋應該是"虧“，繁寫體的“虧"。虧，氣不足為虧。與月亮盈虧之意同。不虧：圓滿，充實。

有朋友在評論區留言，問多言數窮怎麼解讀，我本來已經回復了，但又怕其他朋友沒看到，就重新編輯發出來。

這句的含義與王陽明的“知行合一”的意思差不多。

Ⅹ 《道德經》中說「天地不仁，以萬物為芻狗」，怎麼理解這句話呢

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲學家。老子創立道家學派，「儒、道、釋」三家構成了中國傳統哲學的根源，所以老子同樣被奉為聖人之一。

老子的思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教；在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

相傳，老子騎青牛過函谷關，函谷關守令尹喜求他著書傳道，老子於是留下五千言，過關而去。老子著書，就是流傳至今的《道德經》，老子的思想都在這本書中體現。

「仁」通常理解為「仁愛」，本來指人與人之間的相親相愛，在儒家被定義成一種道德。孔子把「仁」作為最高的道德准則和境界，直接發展成儒家的核心思想——仁政。但是從《道德經》中我們可以知道，「仁」一開始的提出者不是孔子，而是老子。

「天地不仁，以萬物為芻狗」，意思是說天地並沒有給自己創造一顆仁愛萬物的心，只是在自然的狀態下，讓萬物自由的生長。在天地間萬物與人類是平等的，人與萬物一樣自然生存，遵循自然規律從「有」到「無」， 不受天地的干涉與支配。自然規律是沒有仁愛之心，偏愛之心，只是人從自我的私心考慮，認為天地也有偏愛和私心存在。

「聖人不仁，以百姓為芻狗」， 老子認為有道的聖人，心如天地，他們要辦的事只要是理所當然，應該去做的，聖人便自然就去做，不是對世人存仁愛之心，才肯去做。如果聖人有了偏愛之心，有了一己私慾，則天下百姓真的就變成「芻狗」了。

「天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中」，「橐籥」俗稱風箱。老子用風箱做比喻，來說明天地間的萬物都是在一靜一動中發展的，像風箱一樣，動則生風，靜而藏之，從而進一步說明仁愛之心，不能只停留在口號上，要體現在實際行動中。