河本道德經

❶ 道德經原文哪一個才是

真正的原版 馬王堆漢墓帛書本《道德經》全文：《德經》 《道經》

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。
前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。其至之也。天毋已清將恐裂；謂地毋已寧將恐發；謂神毋已靈將恐歇；謂谷毋已盈將恐渴；謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，珞珞若石。
上士聞道，堇而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：「明道如費，進道如退，夷道如類。」
上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。
天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。

天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。
天下之所惡，唯孤、寡、不穀；而王公以自名也。勿或損之而益，或益之而損。人所教，夕議而教人。故強良者不得死，我將以為學父。
天下之至柔，馳騁於天下之致堅；無有入於無間。吾是以知無為之益；不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如詘，大巧如拙，大贏如，躁勝寒，靚勝炅，請靚可以為天下正。
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫於欲得。故知足之足，恆足矣。
不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。
為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恆無事；及其有事也，不足以取天下。
聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵；兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恆自然也。
道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養之，復之。生而
弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。
使我介有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而齎財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉；其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。
含德之厚者，比於赤子。蜂蠍蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日號而不愛，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。
知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。
以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不紲，光而不眺。
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恆以靚勝牡。為其靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
道者，萬物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善坐而進此。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免與？故為天下貴。
為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。
其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠矣、與物反矣，乃至大順。
江海所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼而弗厭也，非以其無諍與，故天下莫能與諍。
小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徙，有車周無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居；鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，細久矣。我恆有三葆之：一曰茲，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫茲故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲，且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲，以戰則勝，以守則固。天將建之，汝以茲垣之。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不諍之德，是謂用人，是謂天；古之極也。
用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無適；無適，斤亡吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯無知也，是以不我知？知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
民之不畏威，則大威將至矣。
毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。
勇於敢者則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來。彈而善謀。天網恢恢，疏而不失。
若民恆不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫伐司殺者，殺；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不傷其手矣。
人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
人之生也柔弱，其死也仞賢強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。
天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足；人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言雲曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。
和大怨，必有餘怨焉，可以為善。是以聖右介，而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之有玄，眾眇之門。
天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先後之相隨，恆也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恆使民無知、無欲也；使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰子也，象帝之先。
天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐鑰與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數窮，不若守於中。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存！用之不堇。
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。
上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，踵善時。夫唯不靜，故無尤。

❷ 哪有道德經的古人注本

道德眞經注。又名《河上公章句》，亦稱《道德經章句》，為最古內的《道德經》注容本。漢文帝時，陝州隱者河上公注。按唐陸德明《老子道德經音義》謂：「河上公為章句四卷，文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃躍身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇」。一說出於東漢。河上公，西漢道家學者。姓名不詳。在河濱結草為廬，因號「河上丈人」。精研黃老業，以《老子》教授。葛洪《神仙傳》載，漢文帝（前180－前157在位）好《老子》，有不解數事，時人莫能道，遣使問之。答曰：道尊德貴，非可遙問，帝自至庵責問，乃踴身空中。帝稽首謝，於是授以素書道經章句，謂「熟研之，所疑皆了，余注經一千七百餘年以來，凡傳三人，連子四矣」。言畢失其所在。《隋書

❸ 關於中《道德經》河上公給的注釋的一些問題

兩者來都不矛盾，無形源的道是根本，因為它可以生化萬物，所以它就要有變化一切的可能，所以必須無形無相，從而加以別的規定才會定形下來。為本的東西如果是有既定形象，那麼就被老子認為是有，而有生於無。

老子是在宇宙觀的層面說有欲和無欲，無欲時人與自然合一，可以感受到變化的妙處。而限於有欲，縱然可以觀察到表象，但是從個人修養角度來說，慾望會導致沉溺於慾望中不可自拔，忘卻了自然無欲的根本，終而導致亡身，所以河上公注的針對角度是人的自身養身，老子是說人與天地自然的變化相通或相違。

樓主sorry，我的見解不一定對，我所閱讀的版本註解欲乃是欲求，不知解釋為「實有」從何而來，因為原文說二者同出於心，如果解釋為實有出於心的話，似乎和老子哲學不符。中國哲學裡面只有慾望出於心的傳統，心卻不是存在的根源。有疑問可以繼續提問，相互切磋。
再補充一個，該段有兩種斷句法，一是：故常無，欲以觀其妙；故常有，欲以……；二是故常無欲，以觀其妙；故常有欲，以觀其……「因為有的學者認為帛書本」欲「字後面有」也「字，故應該第二種讀法為是。僅供參考哦

❹ 道德經有多少字 具體的

粗略地說是五千言，但是具體的不同版本有很大的不同，有些版本有很多的「之版乎者也」之權類的虛詞，比如馬王堆帛書本、王弼本等，總字數可達到五千四五百字左右，但也有些版本虛詞較少，接近五千字的數目，比如河上公系統的諸本，最為接近的是敦煌的一個寫本，總字數4999字。
後來發現的戰國時期的郭店楚簡本，內容和篇幅都和現今的通行本有很大的差異（馬王堆帛書本雖然也有差異，但基本上都是具體詞句的差異，郭店楚簡則有大量和今本完全不同的段落）。最為讓人困惑的是，它的總字數只有1700多，編排的順序也和今本大不相同。現在由於缺乏更多的考古發現作為佐證，所以不好說究竟是郭店楚簡本更接近於原貌，還是說這個本子在當時就只是一中「非主流」。但是這個本子確實是目前發現的最早的版本。

❺ 道德經王弼和河上公兩個版本之間的區別很大嗎，求下載

推薦中華書局《直排繁體-老子帛書校注》裡面有，馬王堆（甲，乙）本，通行（王弼）本，即歷代諸本

❻ 老子《道德經》

前一章是正確的，戰國時期的文字習慣沒有那麼多「也」

❼ 《道德經》較好的注本有哪些

《道德經》主要注本有哪些?
《道德經》言簡意深，自秦漢以後被歷代道家學者奉為根本經典，為之註解者極多。僅現存《道藏》中的《道德經》注本，就有50多種，這些註解因時代不同而不斷變化其宗旨，因此研究老子學的變化，可以了解道教義理發展演變的歷史蹤跡。
現存最早的老學著作，是西漢末年嚴遵的《道德真經指歸》，本書以「自然無為」為宗旨，以修身正法與仁義道德相統一，用以經世治國，養物生民，實人君南面之術。《老子道德經河上公章句》，相傳為西漢文帝時河上公傳授，實際上是東漢黃老學者假託之作；本書闡發以道治身治國之旨，而以治身養性為本，是東漢黃老學從經術政教之道向神仙道教轉化的象徵。《老子想爾注》，相傳是東漢五斗米道祖天師張道陵所撰，本書是早期道教思想教義註解經文，反映道教神化老子，以宗教神學改造《道德經》的特點。
魏晉玄學家註解《道德經》的代表作，有王弼的《老子微旨略例》和《老子注》，都是以玄學本體論哲學解經為其特色，表明道家哲學從漢代黃老學宇宙論進至魏晉玄學本體論，影響極大。自南北朝至隋唐，道教哲學從玄學本體論演變為重玄雙遣論，當時出現的《道德經》注本有數十種，其中最有代表性的是唐代道士成玄英《老子道德經開題序訣義疏》和李榮的《道德真經注》。宋元時代，老子學的新發展是以內丹學說注經，如南宋白玉蟾的《道德寶章》，以道教內丹學融會佛教禪宗思想，書中雜有不少煉丹葯物和火候圖像。

❽ 評價韓非子/河上公/王弼注《道德經》

韓非子《解老》、《喻老》是借老子的話來支撐他的思想觀點，版沒有尊重老子《權道德經》的本意來解釋。王弼注《道德經》是按他的玄學思想來玄化了《道德經》，即把《道德經》神化、復雜化、更加難懂了，本來，直接讀《道德經》原文，還能讀懂百分之一二十或二三十，看了王弼的註解，你可能這百分之一二十或二三十卻減少了，總之，幫助少阻礙大；2000多年來，採用王弼註解的最多，而受他阻礙的也最多，許多明顯不合情理的解釋也跟著照樣解釋，比如《道德經》第一句「道可道，非常（恆）道」，跟著王弼說（那個永恆的大道）不可道不可說；什麼樣永恆的道不可道不可說，只有我們沒有搞清楚的永恆道不可說，凡是搞清楚了的永恆道都可說；如果硬要說老子那個永恆的大道不可說，這也是睜著眼說瞎話嘛，老子明明對它進行了很描寫描述嘛！