傳統道德與現代經濟

Ⅰ 傳統道德與現代化建設的關系

社會主義道德建設必須與中華民族傳統美德相承接,是社會和時代發展的需要.在當今世界經濟全球化和政治多極化進程中,國家、民族間生存與發展的競爭是綜合國力的競爭,也是文化國力的競爭.世界各發展中國家20世紀以來在大力實現現代化的過程中,都極力倡導和弘揚自己國家的價值觀念,保持和發揚本民族的優良道德傳統.社會主義市場經濟體制的建立與完善,要求承接傳統美德中勤勞勇敢、自強不息的奮斗精神；社會主義民主政治的建立與完善,要求承接傳統美德中「為政以德」、「愛民、恤民」的人倫傳統；社會主義文化的建設要求承接傳統美德中「天人合一」、「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」、「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」的為國為民風范.國內外發展的大量事實證明,傳統道德不但不會影響本國的現代化建設,而且已經成為維持社會秩序、改善社會風尚、協調人際關系、增強國家凝聚力的重要精神力量.從這個意義上說,在當今多極化世界格局中,弘揚中華民族優良道德傳統,保持自己的主流價值觀念和道德風范,是當前我國全面建設小康社會,實現社會主義現代化的本質要求. 社會主義道德建設必須與中華民族傳統美德相承接,體現了社會主義道德本身的發展要求.任何時代的道德建設都不是憑空產生的,都與傳統道德有著這樣那樣的聯系.社會主義道德也不例外,它植根於中華民族的傳統道德.但社會主義道德對傳統道德並不是簡單肯定或否定,而是一個去粗取精的過程.一方面,傳統道德盡管含有其時代的、階級的局限性,但社會主義道德必然要承接那些「千百年來在一切行為守則上反復談到的、起碼的公共生活規則」,（《列寧選集》第3卷,第191頁）並賦予其全新的社會內容,使之更臻完善.另一方面,社會主義道德建設必須與時俱進,增添許多符合時代要求的新內容.我國社會主義道德既是對中華民族傳統美德批判繼承的結果,也是對中華民族傳統美德進行創造和創新的結果.新時期社會主義思想道德建設應該結合時代發展的要求,始終代表先進文化的前進方向,在世界各種文化的相互激盪中,呈現出不容置疑的先進性,這是由道德的本性決定的,也是由我國社會主義道德發展本身決定的. 社會主義道德建設必須與中華民族傳統美德相承接,也是由道德主體差異的特點所決定的.道德是一種特殊的實踐活動,任何時代的道德都是由現實的人來遵循和實踐的.建設與中華民族傳統美德相承接的社會主義道德,應考慮不同社會道德個體對道德體系本身的理解和領悟能力、程度的不同情況而提出具體要求,採取具體措施.正如鄧小平同志指出的：「我們在鼓勵幫助每個人勤奮努力的同時,仍然不能不承認各個人在成長過程中所表現出來的才能和品質差異,並且按照差異給以區別對待,盡可能使每個人按不同條件向社會主義和共產主義總目標靠近.」在我國現實社會中,由於人們在社會經濟、政治、文化等活動中的地位角色不同,所接受的教育程度、文化傳承的差異和所追求的理想不同等主觀原因,在道德觀念和道德行為上也就有著不同的層次性特點.因此,我們在加強社會主義道德建設、弘揚社會主義道德的過程中,不僅要因人而異,因地而異,而且要「因時而變」、「因事而制」. 歷史上任何一種道德體系都是傳統與時代的融合,理想與現實的統一,都包含有源於現實生活又高於現實生活的成分或要素.不能代表或反映時代或社會要求、社會發展方向的道德,必然不會有生命力,當然也不可能成為一種長久的社會存在.我國社會主義道德建設與中華民族傳統美德相承接既反映了傳統美德的強大生命力,也體現了新時期道德建設與時俱進、不斷創新的理論品質,這是符合道德發展的客觀規律的.

Ⅱ 中國傳統文化與現代道德教育的關系

文化是道德及道德教育的精神寓所。基於道德與文化之間天然的、本體內意義上不可分割的聯容系,道德教育始終存在於一定的文化譜系之中,體現文化的內在精神和價值理想,是一種文化性存在。由此可見,中國傳統文化與現代德育之間有著密切的內在聯系。

二者在我國文化建設中相輔相成、相互促進。一方面,中國優秀傳統文化是現代德育的寶貴資源,它所蘊含的德育理念、內容、方法等,對現代德育依然具有重要的時代價值;另一方面,德育也是弘揚中國優秀傳統文化的有效途徑。

Ⅲ 請問中國傳統文化對現代社會經濟的意義表現在哪些方面

中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。
在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。
就人生價值來說，傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性，而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時，捨生取義便成為了人的自覺的選擇。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯??韋伯認為儒學與現代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當的。
中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的"一陰一陽之謂道"的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統文化的精華所在。它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關系，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。
首先要認識現代社會與傳統社會的人倫關系的重心已經不同。現代社會與傳統社會相比，已經發生了巨大的變化。傳統社會是以自給自足的自然經濟為基礎的小農社會，人們的生產與生活基本在家庭、家族的狹小圈子中完成，與之相適應的道德體系便以家庭道德為主體，這種人際關系是相當固定的長期廝守或相處的關系。傳統所說的五倫（即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）中有三倫說的是家庭中的關系。因此在這種倫理體系下的人是家庭人、角色人（同時作為父、子、兄、弟、夫、婦以及多重親屬關系的人）。而現代社會是工業經濟、信息經濟、知識經濟交錯的社會，每個人都有他的社會位置和工作。工作和事業成為個人生命中的核心部分。而社會生產是在廣泛的協作下完成的，人們的生活也突破了家庭的狹小空間，而在社會大家庭中同呼吸、共命運。在這種社會生活的模式下，人與人的平常交往，更多的是「五倫」之外的「第六倫」———社會公眾。因此，現代人可以說是社會人、職業人。
其次，應認識傳統人倫關系具有等級性和附庸性。傳統社會提出「三綱」：君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱，它所表現的是一種絕對服從、隸屬的關系，正因為如此，許多傳統的德治往往打有等級社會的烙印，比如講忠孝，總揮不去愚忠愚孝的歷史夢寐，講仁愛，也帶著貴族君子施捨恩蔭的意味。現代社會人民是主體，是主人，是人格平等的公民主體、責任主體，把傳統的忠孝仁愛思想拿到今天，由於時代變遷，人們往往找不著感覺。
由上所述，傳統的道德從體繫上說已經過時，但就其思想資源來說，它又有許多可供選擇繼承的優秀文化遺產。道德建設從根本上說要靠說服力，我們要建立適合現代社會的新的道德體系，其成功與否，就在於它有無深入人心的說服力。中國古人對道德文明建設作過巨大貢獻，提出許多德目，在幾千年的道德實踐中這些德目內涵積淀極為豐富，每一德目都有許多聖賢名言和感人的故事，以這些作為思想資源去說服教育群眾，能深入人心，群眾樂於接受，因此我認為要提出和建立新的道德體系，應有選擇地繼承文化遺產。
新的道德體系要借鑒傳統儒家的道德思想，也要繼承革命時代的優良傳統，更主要的是，這項工作不能閉門造車，要通過對社會的深入細致的調查研究，依據當代的中國國情和社會發展的趨勢，來創造新的道德體系。很顯然，這是一件龐大、艱巨的系統工程。

Ⅳ 有人認為，中國傳統道德從整體上已經失去了價值和意義，不能滿足我國現代化建設的需要，必須從整體上否定

很顯然，這句話太片面，只是從根本上否定了我國傳統道德的重要意義。現代化建設不僅內是經濟上的容迅速發展，也是我國文化的內質發展。傳統文化中的核心「仁、義、禮、智、信」，不僅在古代有著其真切的歷史地位及價值意義，同時到現在，也是人們友好相處，創建和諧社會的重要保障。就如中國特色社會主義所提倡的「和諧」，源於古代，便是孔子主張的「以和為貴」……
雖然，我國的傳統道德文化，也確實存在很多瑕疵，比如，男尊女卑、迷信風水……但是不能以偏概全，徹底的否定。但是你不得不承認，我國的傳統道德文化從整體上來看，還是功大於弊 。不說別的，中國人一向以和為貴，在5000年歷史中，沒有侵略過一個國家，就足以證明。
再有，你可以發現，雖然我們處在現代，但是我們很多時候，都還是處在利用我們古代勞動人民的智慧成果的階段。況且，中國傳統道德是一個比較抽象的概念，因為，在我們不斷發展延伸的歷史長河中，我國的傳統道德也在不斷的突破，不斷漸變……
題外來說，我們國家五千年的歷史文化，從呱呱墜地的那一刻已經深入到每個中國人的骨髓，已經在心裡扎了根，不管你願不願意，你都無法與中國傳統文化得到徹底的脫離……

Ⅳ 傳統儒家人倫道德觀在現代社會的利與弊

我覺得這利於弊其實是差不多的，因為有這種傳統儒家人倫道德觀，雖然說不是特別符合當代社會的要求，但是有這種傳統的思想觀念，還是一種文化遺產。

Ⅵ 中國傳統倫理道德對當今社會的影響、

中國傳統倫理道德思想內容豐富，多姿多彩，良莠並存。
其中，雖然有受到一定的歷史的、階級的、社會的局限的道德舊識；但更有反映中華民族道德上的文明進步，體現全人類道德文明的具有長久思想價值的道德智慧。
1，源遠流長的中國倫理道德思想，始終貫穿著一種可以稱之為「公忠」的道德精神。從《詩經》提出的「夙夜在公」，《書經·周官》提出的「以公滅私民其允懷」,直到王夫之的「以身任天下」、孫中山的「天下為公」、「替眾人服務」，都奔涌著「國而忘家，公而忘私」，為國家、民族而獻身的精神。也正是在重視整體精神的影響下，出現了「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「天下興亡，匹夫有責」的為國家、為民族、為整體的利益不息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強大的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就在於我們民族有著這種「廓然大公」、愛國、愛民的崇高道德精神。
正由於這種重視整體利益,把國家、民族利益放在首要位置的根本道德價值取向,中國傳統道德在個人與他人、社會、群體的關系問題上，始終強調「舍己從人」、「先人後己」、「舍己為群」。在「義」與「利」的關繫上，把代表整體利益的「義」,放在代表個人利益的「利」之上，強調「義以為上」、「先義後利」、「義然後取」,主張「見得思義」、「見利思義」，反對「見利忘義」。盡管董仲舒和宋明理學對先秦儒家的「義利之辯」進行歪曲，主張「重義輕利」、「貴義賤利」，但中國傳統道德的基本精神是主張在個人利益與整體利益發生矛盾沖突時，應以義為重，以國家、民族之大義為先，犧牲個人的私利。
今天，要把相對貧窮落後的中國，建設成為一個富強、文明、民主的社會主義現代化國家，我們只有在全民族中發揚「天下興亡，匹夫有責」的崇高愛國主義精神，倡導重視整體利益，把國家、民族的繁榮進步、社會的發展、人民的幸福放在個人利益、個人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增強民族的向心力和凝聚力。只有發揚重視整體利益的道德精神，發揮道義的巨大力量，才能幫助人們克服在市場經濟條件下斤斤計較個人私利、見利忘義，「一切向錢看」的傾向，自覺關心他人、集體、國家的利益，鼓勵「先富」帶「後富」，「先發展」帶「後發展，走「共同富裕」的民族振興之路。
2，在中國的傳統倫理道德中，以儒家為代表的「仁愛」思想，是一種對於協調人際關系具有積極意義的重要道德精神。「仁愛」既是一種人際關系的道德准則，又是建立和諧的人際關系的重要道德智慧。孔子說，仁者「愛人」，要「己所不欲，勿施於人」（《衛靈公》）。「夫仁者，己欲立而立人,己欲達而達人.」要做到「仁」,就應當做到「恭」、「寬」、「信」、「敏」、「惠」。我們知道，所謂道德即是要求人們在考慮自身利益的同時，考慮到他人與社會的利益。中國傳統的「仁愛」思想，即是要求人們替別人著想，同情人，敬重人，相信人，關心人，幫助人，待人以誠，施人以惠。這是一種十分可貴的道德精神。盡管在存在階級對立的情況下，普遍的「人類之愛」只是一種美好的幻想，但是，人類的「仁愛」精神作為一種積極的、健康的道德信念，在人類社會文明進步的歷史長河中，起著協調人際關系、緩和社會矛盾、維護社會秩序穩定的積極作用。
「仁愛」精神是一種具有人類普遍意義的人道精神。中國傳統的「仁愛」，與「人對人是狼」、「他人是地獄」的西方利己主義思潮是根本對立的。它要求人們在社會生活中互助、互愛，與人為友，與天地萬物為友，和諧共處。在我們的現代生活中，人與人之間的利益矛盾、經濟競爭、貧富差距等等會不可避免地引起人與人之間關系的緊張。因此，在社會生活中積極發揚中國人傳統的「仁愛」精神，倡導「仁者愛人」、「厚德載物」、「民胞物與」的道德，有益於創造現代生活需要的同情弱者、互助友愛、幫窮濟困、「我為人人，人人為我」的和諧友愛的新型人際關系。
3，中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值,強調每個人在人倫關系中的應有道德義務.《尚書》提出「五教」，即「父義」、「母慈」、「兄友」、「弟恭」、「子孝」。孟子提出「五倫」，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。《禮記·禮運》主張「十義」，即「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠」。這些都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德准則。傳統人倫關系中維護封建等級關系的糟粕無疑應當予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能賦予符合時代要求的嶄新涵義，對於改善當今家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。
中國傳統的人倫思想強調個人在不同的關系中應當遵守相應的道德義務。儒家特別重視家庭倫理關系的和諧有序。對長輩的「孝」即尊敬、善待，對下輩的「悌」即關心、愛護，被認為是一切道德的根本。不僅如此，儒家認為，一個有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且還要敬重其他的老人；不但要悌愛自己的幼小之輩，而且還要關懷其他人的幼孺。孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。這是十分崇高的人倫精神。在現代家庭與社會、人倫關系中，我們應當大力倡導敬老愛幼、孝敬父母、夫婦有情、朋友有信等美德，使中國人傳統道德中一切有價值的人倫道德精神在新時代得以發揚。
4，中國傳統道德中有一種非常可貴的道德精神,那就是主張人們在滿足基本物質需要的情況下，追求崇高的精神境界，把「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」和愛國愛民、無私奉獻、捨生取義的「君子」作為一切有道德進取心的人們心目中的理想道德人格。不論是「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道」的執著道德精神，還是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人們超越個人的私利、私慾,以國家、民族和人民的正義事業作為個人行為的最高准繩。《易傳》提出的「天行健，君子以自強不息」，孔子提出的「逝者如斯夫，不舍晝夜」，孟子提出的「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道」（《孟子·膝文公下》），歷來為仁人志士所推崇。
中國傳統倫理道德中這種鼓勵人們追求高尚的精神境界，嚮往理想道德人格的思想，在我們今天的社會主義道德建設中，仍然具有重要現實意義。在傳統走向現代的社會轉型過程中，有些人視道德精神為草芥，私心膨脹，物慾橫流，在「一切向錢看」的歪風中成為利慾熏心、喪失人格、國格的勢利小人。理想道德人格是國民道德精神的一面鏡子。一個國家的民眾的普遍道德精神面貌，直接決定著一個國家精神文明的今天和明天。中國的現代化事業和精神文明建設，正呼喚我們在繼承中國傳統道德寶貴遺產的基礎上，在現實生活中提高民眾的社會主義道德精神境界，重新確立新型的具有現代思想特徵的理想道德人格。

Ⅶ 傳統道德觀與現代道德觀的沖突

傳統文化與現代文化的沖突

祖先留給世界的「四大發明」，留給我們一疊疊厚厚的典籍，一座座古老的建築，還有「沉重」的思想文化。當每一個人開始打開傳統的大門時，瞅著鱗次櫛比的故宮千間房，望著活如煙海的發黃的書頁，我們張大著嘴巴、目瞪口呆。面對著一大堆寶藏。我們不知去拿哪一件，不知哪一件是我們最需要的，我們想都拿走，卻又無能為力，於是不如都不拿吧！存起來吧。另一方面，現代的物質文化是太豐富了，又是那麼的簡單、直接，何不去享受這些呢！我們對物質的需要得到大大的滿足，同時，物質的豐富又大大刺激了我們的需要。千年歷史拋給了我們一個難題，怎樣去處理兩者呢？
建築、繪畫、文學、宗教留給我們的是無遐的思考，在物質基礎上，祖先給我們創造了豐富的精神財富，在其中，我們感受到了北京故宮的皇朝的威嚴、敦煌厚重的信仰、八大山人的空遠的意境。在那個時代，哲人、文人們過著閑雲野鶴般的生活，在文章上耗費了大半生的精力，在極端貧困之中，仍高唱「國家興亡，匹夫有責」，「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」。而今天，我們困惑，吃不飽，為什麼不去工作，不去掙錢，文化能支撐一個人的生活嗎？我們身在高度物質化的社會里，和社會的頻繁接觸中偶爾會思考一些，偶爾會欣賞一下古代的思想，但那些內容太多、太枯燥、太晦澀，我們用電視劇的形式去「篡改」歷史，沒有人反對，多麼生動形象，符合現代生活氣息。不知道的人認為傳統文化不過如此，知道的人痛心疾首。我們堂而皇之的在歷史前面加上了現代。現代的歷史——多有現代氣息的一個詞。
北京的古建築正在受到「圍剿」，那些古老的胡同正在消失，中華民族的象徵長城正受到「侵蝕」，南京的古城牆也在現代文明的沖擊下一段段地「塌倒」，這便是現代人的態度，至少是許多人的「傳統」意識。延續幾千年的傳統文化真是越來越虛弱，正顫抖著邁向21世紀。也許是中國人被傳統束縛的太久太久，所以反抗的精神也越大，擺脫的力量也越大。傳統文化的外在物質表現建築、繪畫等的逐漸消失是歷史的必然，但其中的精華精神文明不應被歷史所遺忘，我們能夠跳出傳統的文化束縛嗎？可以在一個新的階段開始嗎？當然不可能，但我們的態度到底如何呢？
古人對自然是推崇的，對道德的約束是嚴格的，他們欣賞到了自然的神奇，創造了無數的自然神話，通過天壇、地壇等方式表達了對天地的崇拜。我們也許對此很困惑，甚至有些嘲弄，我們的力量是強大的，自然現象都是現所當然產生的，我們甚至可能改天換地。自然又是什麼呢？現在哪裡有真正的自然嗎？那整齊的草坪、美觀的園藝是自然嗎？不同的物質基礎可能會產生共同的文化共同點嗎？在此基礎上產生的沖突能得到解決嗎？
傳統文化的傳承重在精神上的傳承，兩者的沖突同時會表現在精神上，當青年人開始便沉浸於迅疾的信息文化之中，流連於網路文學之中，只在課堂上偶爾接觸一下，也許連沖突都不會產生，沖突是多麼煩惱的事，不如棄之。任專家們在討論傳統文化的丟棄與傳統文化的回歸，與我們有何干？我們享受的是現代文明，為什麼地扎推於泛黃的書面之中呢？沖突也許都在變得弱了？我們能幹什麼？怎樣融合？值得思考！

Ⅷ 面對現代經濟迅速發展，而人們的道德卻日益下降這一問題，如何看待中國傳統文化

目前道德下降根本原因是中國風行的馬主義是反人性反道德反科學的錯誤思想，其所謂的資本主義的認識和對中華傳統文化的歪曲和詆毀，是中國目前道德淪喪的直接原因。

Ⅸ 傳統道德對現代發展的不利影響有那些

首先說什麼叫「現代發展」。我想真正的「現代發展」應該是比較圓滿的發展，內而不是只有科學和容經濟的發展才是「現代發展」。如果缺失了道德這一環，無論科技和經濟發展的有多麼快，也不能叫做圓滿的「現代發展」。當然，可能傳統的文化或道德可能會對現代的發展有一些阻礙，但這是可以在實踐當中逐漸改善或改良的，而不是因為有些阻礙就必須把傳統的文化和道德統統的消滅光或全面的拋棄。如果真是這樣的話，科技和經濟無論發展得多麼高，也只能是沒有尾翼的飛機，沒有舵的航船。如果沒有道德的約束，科技和經濟發展是發展了，就是不知道要發展到哪裡去了。