道德經放縱
1. 《道德經》到底是講什麼的，為何被那麼多人推崇
《道德經》被譽為「萬經之王」，是道家、道教的最高經典。從古到今，註解它的書層出不窮：有以儒解老的，有以佛解老的，有從修行實操來解老的，有從權謀運用來解老的。各行各業，各類人群，好像都能從中得到啟示，包括歷代帝王也不例外。正如尼采所說：「像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。」
那麼《道德經》都講了些什麼內容，揭示了些什麼道理，能歷經兩千多年都流行不衰，在世界范圍內都備受推崇呢？（據說：曾經在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第一，《道德經》高居第二。因為譯文太多和偏向領域的重疊，《道德經》幾年前就超過聖經了。）
一、宇宙觀
在人們還流行聽天由命，普遍崇拜神靈的時代，老子已經開始探索宇宙的奧秘了。他指出，天地萬物都是由一個叫做「道」的東西造生而來的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；如果掌握了「道」的秘密，那麼「以道蒞天下，其鬼不神」，執道而行走天下，根本用不著求助於鬼神。
道生萬物是這樣一個過程：道→無→有→萬物，老子概括為「天下萬物生於有，有生於無」。「有」，是有形有象有名，因為有形有象，故而有上有下，有內有外，可以分割為「二」；「無」，因為無形無象，故而無上無下，無內無外而渾然「一」體不可分割。
至於「三」，它源出於「有」（二），但又不同於那個母體的「有」，所以被稱為「三」。就好像一顆石頭，它具有堅硬、白色的性質，但如果把這顆石頭碾成分子原子，也就不再具備這些性質了。而「物」，如果沒有了屬於自己的特性，也就不成其物了。就像一個人，把他分拆成細胞，也就不能再稱之為人了。天下萬物，都具備自身獨有的性質，都來源於這個「三」。
「無」，之所以能造生「有」，因為它並不是什麼都沒有，而只是擁有沒有形狀的形狀，具備沒有形體的形象（無狀之狀，無物之象）。就像我們的意識一樣，沒有形狀，沒有形象，但並非空無，可以有意識空間，可以造生夢境。
所以無中生有的過程，是非常玄妙的，老子說：「故常無欲，以觀其妙。」只要我們能把自己的狀態調整到那個「無欲」的情狀下，「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」，就能體會到無中生有的妙處。
比如我們在放鬆身體，放空心靈的時候，常常就能靈機一動，激發出靈感來。靈感即出，心念已動，身體已行，此時為「有」。處於「有」的狀態時，就能在同為「有」的萬事萬物中運用和檢驗它。
這兩種狀態的區別在於，「無」是不用意識主導的，是空虛寧靜的感悟狀態，也就是「常無欲」；而「有」是用意識主導的，是主動有為的有意狀態，也就是「常有欲」。
這「無」和「有」，在於道，同樣源出於道；在於人，同樣源出於人。它們就像形體和影子一樣不可分離，就像聲和音一樣同生共存。它們是道生萬物並讓萬物得以持續演化發展的玄妙法門，也是人得以認知和運用道之玄妙的總法門。
生之，又生之，任何事物推及到它最終的根源，指向的一個唯一不變的東西，就是「道」。所以把握住了道，也就把握住了天地萬物。
二、處世之道
這里的處世之道，包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與事、物的相處方式。與之相對應，老子提出了「嗇」、「柔」、「小」、「朴」四個概念。
嗇：老子說「治人事天，莫若嗇」。「治人」，是指治理人事，在人間世闖盪；「事天」，是指服侍上天，在天地中生存。
不論是生存在人間世，還是應對於天地自然，都沒有比收斂自己的慾望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。
老子又說：「出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」
生之徒，是指沒有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但還有一些人，想要讓自己得到更多，活得更好，活得更長久，結果反而遭到橫死。為何？
因為他們被主觀欲求控制了頭腦，結果失去本心清明；拋棄根本而追逐外物，以致看不清形勢，妄動入死地而不自知，這正是導致他們橫死的原因。
柔：老子說「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，又說「曲則全」。這三者之間有關系嗎？當然有。只有自身柔弱了，才能曲得下來，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能馳騁天下，而不會受到阻礙。
自然生成的事物，形態沒有一個是絕對筆直的。經歷那麼長時間的生存發展，它們最終都選擇了最適合保全自身的「曲」，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也幾乎沒有一直一帆風順，想什麼就來什麼的情況出現，所以才有「委曲求全」這個成語。
因此，彎曲著反而能得到更好的伸展，因為保全了自己；曲折前行反而能更快到達目標，因為避開了障礙。柔弱，故而能夠「全生」，能夠「葆真」，所以老子說「強大處下，柔弱處上」、「守柔曰強」。
柔弱之所以強大處上，正是因為它在下、在後，老子所謂「後其身而身先，外其身而身存」，「善用人者為之下」。所以聖人常常把自身放在最後，但卻能站在前方領導眾人；並不一心為自己謀取福利，但卻能得到天下人的保護和擁戴。這就是無私反而成其私，處下反而居上，柔弱反而勝剛強。
小：老子說「見小曰明」。見小，是因為「知常」，掌握了天地萬物的運行規律，故而再細微的地方都能掌握。
任何難，都成長於易；任何大，都成長於小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此「聖人終不為大，故能成其大」。
處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。
因此，真正善於治理國家的人反而不會留下什麼值得記錄的重大事件，因為國家是太平無事的。真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，未戰已先勝，不戰而屈人之兵。真正善於成大事的人看起來反而無所事事，或者只是在做小事。
事物在趨勢之初的時候，事都還是小事，都還是容易的事。但我們不能因為事情「小」就輕視它，因為事情「大」才重視它。因為「大」都是由「小」發展起來的，只有像對待「大」那樣去對待「小」，才能輕松做事，成功做事。「是以聖人終不為大，故能成其大。」
「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」人們做事，常常在即將成功的時候失敗。如果不論是在開始的時候，還是在結束的時候，都能始終如一地謹慎對待，也就不會再有失敗的事了。
「輕諾必寡信，多易必多難」，如果把什麼事情都看得很容易，最終就一定會碰到大的困難；如果輕易去許諾別人，最終就會失信於人。所以話說太多就顯得很廉價，行為太隨便就顯得很輕浮。
朴：老子說，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」
眼睛是用來視物的，而不是用來追求視覺享受的，五顏六色看多了反而會讓眼睛受到損害；耳朵是用來聽聲音的，而不是用來追求音樂享受的，靡靡之音聽得多了，反而會讓耳朵受到損害。
嘴巴是用來吃飯的，而不是用來追求口舌享受的，品嘗的味道多了，反而會讓味覺受到損害；內心是要保持淡泊寧靜的，過度的馳騁娛樂只會刺激得人心中狂躁；生活是要過得自由自在的，身上珍貴的東西放多了，反而連走路說話都變得小心翼翼了。
所以過於追求外物，就會損害自身。最大的罪過莫過於放縱自己的慾望，最大的災禍莫過於不知足，最大的過錯莫過於貪得無厭。人的慾望是無止境的，一個人自己知道滿足而得到的滿足，才是真正恆久的滿足。
人不需要外物來襯托和裝扮，物也同樣如此，質朴才是最美。《韓非子》說：「和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們。事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。」
老子說「大巧若拙」，我們總覺得大自然不夠完美，於是對自然的素材進行加工。自以為手法靈巧，卻不知這素材本身，才是真正的鬼斧神工。我們總是否定自己，主觀去雕琢自己，修改自己，自以為「成器」。卻不知這真正的大器，是不需要也無法通過主觀人為來造就的――「大器免成」。
三、治國方略
治國，取天下，也是《道德經》中比較突出的主題了。老子用了很多的篇幅，提出了三個理念：1、中正；2、無為；3、少私。
中正：老子說「以正治國，以奇用兵」，如果得「正」？守中而已。守中而得正，天下就會向之歸順和依附，就能成為天下的根本。也就是老子所說「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」無為、好靜、無事而無欲，即為「清靜」，故「清靜為天下正」。
我不憑自己的主觀意志強行管理百姓，百姓自然而然就能有序發展；我喜好清靜而不折騰百姓，百姓自然而然就能和諧安寧；我不人為生事而侵擾百姓，百姓自然而然就能富裕；我不為自己的私慾而驅使百姓，百姓自然而然就能朴實。
中正，故而能視天地萬物如一，故而能以百姓為芻狗，不會有特別的偏愛或偏恨，故而能得公平公正。「太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。」（《韓非子?大體》）
泰山不以自己的好惡來選擇山石，故而能成就其高；江海對細小的流水也不拒絕，故而能成就其廣。所以君王如果能像天地一樣對待萬物，就會人才齊備；如果能像山海一樣心胸寬廣，就會國家富足。
無為：老子說「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」如果把天下當成自己的私產而隨意處置，那麼最終就會失去它。同樣的，憑自己的主觀意願去治理國家，那麼最終也會失去它；憑自己的主觀意願去處置自己的身體，那麼最終也會失去它。
天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果隨意去干涉，就必然會遭受失敗。所以「以無事取天下」，所以「治大國若烹小鮮」，治理大的國家，就好像烹制小魚一樣，不能隨意的翻來翻去，否則一來二去小魚就被翻爛了。
故而「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
大道看上去好像無所作為，但實際上它無所不為，萬物都由它而生。侯王如果能持守道來治理天下，萬物將自然而然的有序成長。
在成長的過程中，會慢慢有各種慾望產生，有各種負志強行的行為出現，此時就需要以「無名之朴」鎮之。讓人們「無知」以保守自然天性，「無欲」以保持清靜無事。如此，天下自然也就能得到和諧安寧了。
所以「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」國家政令寬厚，則民眾淳樸真實；國家政令繁苛，則民眾狡詐多智，難以治理。
少私：老子說，「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」
人民之所以會挨餓，是因為統治者橫征暴斂無度，所以才會導致人民挨餓。人民之所以會難以治理，是因為統治者總是按照自己的意志去治理國家，所以才會覺得人民難以治理。
人民之所以連死都不怕了，是因為統治者讓百姓都沒有了活路，為了生存下去，才會不怕死。所以那些居於上位的人，如果不把自己的利益看得那麼重，不處處想著盤剝人民利益自己，他就是善於造福人民的賢主了。
如果人民一直都不害怕死亡的話，拿死亡來威脅他們又有什麼用呢？如果人民一直都很害怕死亡的話，那麼對於那些為非作歹的人，我就把他們都抓起來殺掉，又還有誰還敢再去作惡呢？
自有上天來除去那些必死的人，而不是由統治者來決定誰當死誰不當死。如果硬要替代上天來執行殺人的任務，就好像替代技藝高超的木匠去砍木頭一樣。替代木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手的。
因此：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！」
如果我對道稍微有所認知，那麼行走在大道上，我就會唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢憑借自己的主觀妄然行事。
否則的話，朝政無人打理，田地一片荒蕪，倉庫非常空虛。但卻有人穿著華麗的衣服，行走佩帶利劍，山珍海味吃到厭煩，財產貨物多到用不完。這不是一群強盜在治理國家嗎！
四、個人修養
老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」
我一直有三樣寶貝，並堅定不移的持守著它：一個叫「慈」，一個叫「儉」，一個叫「不敢為天下先」。
「慈」，是不傷人，不害物，守護培育的意思。父母因為有「慈」，所以能養育自己的子女，所以能「勇」到不顧自己的生命來守護自己的孩子。
「儉」，是少欲的意思。少欲的人，他們不會被外物所驅使，不會因利而貪得，不會把得失放在心上，所以能夠積累到很多很富有。
「不敢為天下先」，是不爭的意思。不爭的人，不會把自己的得失放在天下人的前面，而更願意站在天下人的後面。他們把自身放在最後，所以能夠得到大家的推崇，可以成為眾人的官長。
如果舍其慈，勇於傷人；舍其儉，貪得無厭；舍其後，處處爭先，這樣的人，就算能夠風光一時，最終也必會給自己招來無窮的禍患。
「慈」，用於作戰則百戰百勝，用於守護則無人能破。所以上天將要成就一個人，就會讓他心中恆有慈念。
因此「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下」，善於輔佐治理天下的人，不會以武力逞強於天下；善於作戰的人，不會表現出很兇猛好鬥的樣子；善於戰勝敵人的人，不會給敵人正面硬拼的機會；善於用人的人，對人態度都很謙下。
因此「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」
聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。
2. 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。何意
意思是：聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、贊譽他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。出自《道德經》第17章，原文如下：
作者：春秋-老子
太上，下知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
譯文：
聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、贊譽他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的威信不足，人民才不相信他。聖人施道，悠閑自在，少發號施令。事情辦成功了，老百姓會認為："我們本來就是這樣的"。
相關解析和哲理
老子認為最好的統治者根本不用費盡心力去治理百姓，他只需要有足夠的威信，悠閑自在地垂拱而治就可以了。而這種威信的來源正是「貴言」，即少發號施令。
太多的政令，朝令夕改只能讓人民更加困苦，讓百姓不知所從。在老子眼中，政府不是管理人民的權力機構，而只是調節人民、使人民做事順從自然之道的工具。平時政府和人民各安其是即可，人民不需要知道統治者的存在。
老子的無為而治的思想，並不是真正的毫無所為，他所說的「貴言」，也不是「無言」。無為而治的思想，要求統治者減少對人民的干擾，避免讓政令擾亂人民的正常生活，但並不是對人民過於放縱。相反，對於作姦犯科之人應及時糾正，對於不合理的政策應及時調整。
3. 罪莫大於可欲，禍莫大於不知，咎莫大於欲得。這句話出自哪裡什麼意思
語出春秋老子的《道德經》第四十六章。
罪惡沒有大過放縱慾望的了，禍患沒有大過不知滿足的了，過失沒有大過貪得無厭的了。所以知道滿足的人，永遠是覺得滿足的快樂的。
原文：
老子曰：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，恆足矣。」
譯文：
老子說：「罪過沒有比行私縱欲更為嚴重的，禍患沒有比貪得無厭更為嚴重的，災難沒有比貪欲必得更為慘痛的。所以說懂的知足知止而心無貪求，才能經常適可而滿足。
(3)道德經放縱擴展閱讀：
民間故事：
和珅少時即在鑾儀衛當差，19歲承襲三等輕車都尉。由於他巧言佞色，曲意奉承，又辦事利落，幸得乾隆帝歡心，官職屢升，充戶部尚書、四庫全書館正裁、兵部尚書，後為軍機大臣，其子豐紳殷德與和孝公主結婚。
和珅位高權重，他借乾隆之名作威作福，凡是對他有意見者則設法誣陷之，而且貪心無限，所以給他送禮者無數。他安排乾隆帝游江南，沿途借機撈取金銀珠寶以飽私囊，又奉旨去雲南，將不送賄賂的雲南總督參奏革職，對於陝西撫台送來的20萬銀兩。
和珅連正眼也不看便吩咐家人收下，南方各省和海外各國送事的珍寶禮品，和珅總是設法佔為己有。嘉慶四年(1799)正月，乾隆帝去逝，嘉慶帝根據給事中王念孫的揭發，逮捕了和珅，查明他執政20餘年結黨營私，貪污受賄，後詔令和珅自盡。
宣布和珅20大罪。據不完全統計，和珅家產為8萬萬銀兩，超過當時朝廷十年收入的總和。難怪，嘉慶皇帝即位抄了和坤的家後，民間流傳「和珅跌倒，嘉慶吃飽」的笑談。無論哪朝哪代，貪污腐敗的存在和蔓延，都是一個國家長治久安的大敵。
春秋戰國時期老子對貪腐這一社會問題發出了嚴厲的警告，並用「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，恆足矣」這段話高度概括了人與財物名利的辯證關系。
4. 道德經·其政悶悶，其民淳淳的譯文
政治渾沌，人民淳樸忠誠；政治清晰細密，人民狡黠、抱怨。福分是禍患產生的原因，禍患是福分產生的根源；誰能知道終極的標准呢？難道沒有正的標准，正又會轉變為邪的，善又會轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不傷害別人，有稜角而不刺傷人，直率而不放縱，光亮而不炫耀。（參考全國高等教育自學考試教材《古代漢語》第九課例文）
5. 道德經經典名句100句及其翻譯
1、道可道，非常道。名可名，非常名。
【出處】《道德經》第一章。
【解釋】天地萬物之道是可以認知的，但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的，但名也在不斷地發生變化。
2、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。
【出處】《道德經》第二章。
【解釋】天下人都知道美是美，是因為有丑的存在；天下人都知道善是善，是因為有惡的存在。
3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
【出處】《道德經》第二章
【解釋】有與無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相比較而顯現，高與下相互依存，聲音音律的相互應和而成曲調，前與後相互聯接而成順序。
4、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
【出處】《道德經》第五章。
【解釋】天地無所謂仁慈不仁慈，它對待萬物就像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣平等；聖人也無所謂仁慈不仁慈，他對待百姓也像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣，任憑百姓自生自滅。
5、多聞數窮，不若守於中。
【出處】《道德經》第五章。
【解釋】有的版本為「多言數窮」。意思是：多說無益，言多必失，還不如保持靜默。
6、天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
【出處】《道德經》第七章。
【解釋】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。
7、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
【出處】《道德經》第八章。
【解釋】最大的善就應當像水一樣，水善於滋潤萬物、與萬物交融，而不與之爭奪；水只停留在眾人不喜歡的低窪之處，所以水性最接近於道。
8、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
【出處】《道德經》第九章。
【解釋】太滿了會溢出，應當適可而止；太冒尖了，難保長久。
9、金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
【出處】《道德經》第九章。
【解釋】金玉滿堂，不一定能守得住；因富貴而驕奢，容易引禍上身。成功了如能做到急流勇退，這才是自然之道。
10、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
【出處】《道德經》第十二章。
【解釋】五光十色，有時會令人眼花瞭亂，看不清丑惡；優美的順音，有時會令人聽不到忠言；美味佳餚十分爽口，有時會令人品嘗不了疾苦；騎馬游獵，有時會讓人性情放縱；有時一些稀有珍貴的物品會讓人圖謀不軌。
11、寵辱若驚。
【出處】《道德經》第十三章。
【解釋】無論受到寵愛或受到侮辱，都要把它當成重大的事情，重視起來，敏銳地覺察其中的危險和機遇，而不得意或沮喪。
12、知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【出處】《道德經》第十六章。
【解釋】認識了自然規律才能包容一切，能包容才能公正豁達，能公正豁達才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合大道，符合大道才能長治久安，終身沒有危險。
13、見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
【出處】《道德經》第十九章。
【解釋】必須讓百姓的思想行為有所規范，保持純潔朴實心態，減少私心雜欲。這就是崇高而快樂無憂的學問。
14、人之所畏，不可不畏。
【出處】《道德經》第二十章。
【解釋】大家都認為懼怕的東西，你也不得不害怕。
15、俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
【出處】《道德經》第二十章。
【解釋】眾人都覺得自己過得充實有餘，我卻遺世而獨立。眾人自以為清醒聰明，我卻昏庸迷糊；眾人都以為精明，我卻什麼也不知道。
6. 放縱等於自由嘛
自由``詞典釋義 英譯：freedom; liberty; latitude 1.由自己作主；不受限制和拘束。《玉台新詠·古詩＜為焦仲卿妻作＞》：「吾意久懷忿，汝豈得自由。」晉 袁宏 《後漢紀·靈帝紀中》：「今方權宦羣居，同惡如市，上不自由，政出左右。」《北史·尒朱世隆傳》：「既總朝政，生殺自由，公行淫泆，信任羣小，隨情與奪。」唐 劉商 《胡笳十八拍》之七：「寸步東西豈自由，偷生乞死非情願。」清 蒲松齡 《聊齋志異·鞏仙》：「野人之性，視宮殿如籓籠，不如秀才家得自由也。」 2.法律名詞。公民在法律規定的范圍內，其自己的意志活動有不受限制的權利。如言論自由，集會結社自由之類均屬之。 3.哲學名詞。人認識了事物發展的規律並有計劃地把它運用到實踐中去。哲學上所謂自由，是指對必然的認識和對客觀世界的改造。 各類定義： 人們都在追求自由，可是對自由的定義卻是如此混亂，以致不同的人有著不同的解釋，甚至無法溝通。這里我自不量力，嘗試著把各種自由的認識進行整理，探索自由的真意。 在心理學上，自由是按照自己的意願做事。就是人能夠按照自己的意願決定自己的行為。這種決定當然是有條件的，是受到自己本身的能力、掌握的信息、外界環境的制約等限制。但是人的意識可以自己按照各種條件的約束，自主的選擇如何行為。如果這種選擇是發自內心的選擇，就可以說是自由了。如果是受到了外界的強制和干涉，就是不自由了。這就是佛法所說的：「你自己求的，你想要的別人不願干涉。」這個自由的准確稱呼是自由意識，這是人的基本權利。自由意識下，無論自由意識會帶來什麼後果，人都會自願承擔，這就是人的如意選擇和尊嚴。無論基於什麼目地，對自由意識的干涉都是違反人的本性的邪惡行為。 從社會學說，自由是不要侵害別人的前提下可以按照自己的意願行為。對於與他人無關的事情，是人自己的事情，那麼人有權決定自己的行為。而與他人發生關系的事情，就必須服從不侵害的原則。否則，這個行為必然受到反擊，至少是思想上的厭惡和不滿。沒有侵害他人的行為就是善行，就是自由的行為，而侵害他人的行為就是惡行，就是不自由的行為。正常的社會是鼓勵善行，懲罰惡行的，並通過賞罰歸正人們的思想，限制人們相互侵害的發生，保護人們行善的自由。 從法律講，自由就是不違法。然而實際上更復雜，因為法律有善法和惡法之分，善法是符合社會學的要求，限制侵害他人的行為的。而惡法是限制人們的行為，規定只有按照其規定的行為才是允許的。因此，在實行善法的地方，社會學的自由和法律的自由是基本一致的。而實行惡法的地方，法律是限制自由的行惡的工具了。 從政治方面看，自由是人們有權選擇自己贊同的執政者，也有權不選擇自己不贊同的執政者。就像《道德經》說的，執政者是要「以百姓心為心」，完全按照百姓的意願管理國家。如果執政者不能做的時候，百姓有權更換，選擇能夠真正「以百姓心為心」的領導者。現代民主制度的本質就是保護人們的政治自由，尊重人們的自由意識，維護人們行善的自由，並制止侵害他人的惡行。 薩特說，人是生而要受自由之苦。自由是選擇的自由，這種自由實質上是一種不「自由」，因為人無法逃避選擇的宿命。人是社會的動物，因而人無可逃避地會去選擇了解，選擇去愛周圍的人，這是生而為人的天性。但是，每個人生來又都是不同的，就像沒有兩片相同的樹葉一樣，況且，人的心靈比樹葉上的脈絡更復雜，陰暗，所以，這就註定人和人之間永遠無法去真正的理解，我就是我，我註定不能用我的思維去理解別人。如果兩個人真的硬要了解對方，因為愛或是別的原因，那麼當我越是努力去理解，就會發現其實兩個人的距離只有越來越遙遠。因為越是了解，就越能明白我們之間的距離，心的距離，思維的距離，心的形狀是多麼的不同，愛會淡去，了解的慾望將會變成疏離的渴望，因而人註定是孤獨的。我們渴望一個大同的世界，可是如果世界真的只有了一個思想，那又將是一個怎樣可怕又陰冷的世界，就像EVA里人類補完計劃所展示的那樣。從1789年至今，全人類都在為自由，為了選擇的自由而奮斗，在那樣的時代，擁有了自由的人高呼「 every man will be a king"。可是現代，我們卻發現我們從不自由到自由，從孤獨無助到無助孤獨，從一個怪圈進到又一個怪圈，哪裡才是出路，或者我們根本無法逃避我們生而為人的宿命？ 我不要自由，誰要自由！ 哈佛商學院的《管理與企業未來》一書中提到：自由是人類智慧的根源。 書中有這樣一段話： 「在知識經濟時代，財富不過是在自由價值觀普及的社會里，無數個人活動的副產品。在個人自由得到最大保障的社會，民眾的智慧空前活躍，創新的東西也會不斷被提出，財富作為副產品也會像火山爆發般噴涌而出。管理則沒有這樣的功能，管理可以聚攏現有的智慧和力量，會創造一時的強盛，但會使智慧之源枯竭，為強盛的土崩瓦解埋下伏筆，而且無一例外地都導向死亡。」 只矚目科技與財富的繁花，卻忽略了它賴以生存的自由土壤，甚至鄙視仇視自由，這是其他文化模仿西方文化屢敗屢犯的通病。 放縱： fànɡ zònɡ ①縱容；不加約束：～不管。②不守規矩；沒有禮貌：驕奢～ㄧ～不羈。 放縱不拘 ： fànɡ zònɡ bù jū 1.見"放縱不羈"。 放縱不羈 ： fànɡ zònɡ bù jī 1.謂恣意行事，不受約束
7. 道德經·知足常足的譯文
統治者如果遵循的規律來治理天下，就可以讓戰馬退還到田間里去耕糞田；不遵循道的規律來治理天下，則戰馬在郊野戰場產下馬駒。沒有比放縱慾望更大罪惡了，沒有比不知滿足更大的禍害了，沒有比貪戀想得到更大的過錯了。所以能夠知道慾望有度，不貪得無厭，才能保持住恆久的滿足。
8. 如何理解老子《道德經》中的「大方無隅，大音希聲」
大方無隅，大音希聲的意思是最為廣大而方正的事物沒有角落，最為動聽的音樂沒有聲音。這句話展現了老子的觀點，即自然之美才是真正的美。在聖經之外，道德經是世界上被傳播最多的名著。按照道德經中的觀點，人們若想要實現社會的安定，則需要在自然秩序中尋找治理社會的方法。大方無隅對人具有重要啟示，我們可以從中感悟到氣量宏大的人沒有陰暗之心。
擺脫外在束縛才能達到物我合一，道家思想強調的是精神解放，而非形骸放縱。外在功利、物慾將阻礙人的精神自由，且會給人帶來各種困惑，若想要實現心靈解放，那麼就需要超越外物的束縛，尊重個體獨立，從而擁有自由自在的人生。物我合一需以尊重萬物為前提，所以要肯定自我和其他人事物存在的意義，進而個體則能夠與天地相通，實現個體解放。
9. 請問老子《道德經》中第三章該做何解
虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
引語]
在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出「尚賢」的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的「尚賢」這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由「尚賢」而引起的追求物質利益的慾望。
這一章里老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，他設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。
老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。
[評析]
在上一章里，老子提出了「無為」的概念，認為要順應自然規律，做到「無為」。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。
在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。
不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。
[解讀] 無為而治乃大治
任用賢才，富國強兵，而後取列國的為一統，本是春秋戰國時代從以血緣關系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代特徵。對人才的重視、使用乃至研究，成了長達五個半世紀的先秦社會中的熱點問題。先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。由於列國都重視人才的使用，知識分子的社會地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞台。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。
墨家、法家對人性作出了「惡」的假定，並因之而提出「崇賢尚才」的主張。主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了良好的積極作用。
與之相反，老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。
他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。
出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為「抑制違反自然的行動。」具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。
「無為之治」並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時「自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。」在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，採取「與民休息」政策。至文帝時期，更進一步推行「輕搖薄賦」、「約法省禁」政策，使生產逐漸得到恢復和發展。
在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。「無為而治乃大治」，這是老子「無為」論給後人的有益啟示。
10. 有沒有研究老子《道德經》的人可以跟我聊聊老子的思想和他的著作嗎
老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。
太極陰陽
方法（德）來源於事物的規律（道）。
老子的「無為」並不是以「無為」為目的，而是以「有為」為目的。因為根據之前提到的「道」，「無為」會轉化為「有為」。
這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？」（見於下文 老子故事 孔子問禮 第4段）可見：
老子所說的「自然」不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是「道法自然」。有人誤解了此處自然的意思。
應當注意到：。
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了「方法」，但沒有指出「目的」。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關於老子的宇宙觀，根據之前的道，「無」與「有」（萬物存在即是「有」）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事 聖人辭世 「昔日老聃之生也，由無至有」、「今日老聃之死也，由有歸無」）。
辯證法屬於方法論，方法論包含道論，老子道論中那些與辯證法非常相似的內容，素為人們所稱道。與上述認為老子思想企圖包羅一切的觀點相比，另有觀點認為老子道論屬於純粹的方法論的范疇。依廣西師大《老子感悟》的介紹，其論點大致如下：
一、就其希臘語的本源涵義而言，「方法論」（methodology）也就是「道論」，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，「方法」也就是「人們所循沿的道路」。方法論或道論，就是關於目標及其實現途徑的一般論述，是關於一個人或一個團隊為達目的該如何選擇道路的探究。
二、「道」的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的「道路」，是「運行之所遵循」，引申為人們行為處事所遵循的行為規范、行為准則、處事方法，系統的組織範式、運行的程序規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的進程中，我們「應該怎麼走」。
三、「德」的本義即「心、行之所陟」（德之字形由心、行、直構成，直通值、陟），是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們「走路的水平」怎麼樣。
四、道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想範式而進行的對行為的評說。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對「走路方式」或「在途規范」的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想範式以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式運行的實證問題。
五、一個人可以從幼稚「走」向成熟，一個國家可以從專制「走」向共和。「行走」有非常抽象而廣泛的比喻意義。老子道論的本質是：把平常的三維空間中的行走類推為「描述空間」或廣義的「價值空間」中的「行走」。在平常三維空間中的到某地，在「描述空間」中就表現為成某名，在「價值空間」中則表現為達某德。所以，方法論問題也就是 「走路」的問題；走什麼樣的路、成為什麼樣的存在、追求什麼樣的目標，是老子道論的基本問題。
老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。
老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"①
老子看到當時的統治者本是無德無能的,卻偏偏好大喜功,妄自作為,結 果使老百姓疲於奔命,勞民傷財,造成人民的災難。在這種情形下,老子極力 呼籲統治者為政要"無為",實行"無為而治",不要過多干涉者百姓的生活。 "無為而治"本言自於孔子"無為而治者,其舜也與?"〈《論語、衛靈公十五》) 但在老子哲學里,"無為而治"的思想成為了一個體系。老子說:"我無為而民 自化,我好靜而民自正,.我無事而民自富,我無欲而民自朴。"〈五十七章〉"好 靜"是針對統治者的騷擾而提出的;無事',是針對統治者的苛政而提出的: "無欲"是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為為政者應當能做到"無為而 治",有管理而不幹涉,有君主而不壓迫:君主應當學水的本色,有功而不自居, 過著勤儉的生活,日理萬機不貪享受,治國能順應社會規律、時代潮流,制利 國、利萬眾的憲政:一旦制訂頒布,就不輕易改動,讓萬民在頒布的憲政下自 化。
老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律。
數千年來,老子的"無為"思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很 大的影響。在現代社會中,這個思想是否還有價值呢?,我們是否還需要"無 為"呢?答案是不容置疑的。我認為老子的"無為"思想包含著對人與自然相 互關系的深刻理解,包含著對社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘 我的思想境界,無私無欲,利於他人。因而,老子的"無為"思想不僅有存在 的價值,而且需要繼續發揚。
老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。
老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"
老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律.