道德經善言
A. 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受
原典上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
譯文擁有最高修養的人就如同水。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不願居處的地方，因此其境界很接近「道」。這類人，居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人總能真誠、友愛、無私，言談總能恪守信用，為政總能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為不與萬物相爭，也就不會引來責怪和怨恨。
經典解讀老子在自然界萬物中最推崇水，認為水德是接近道的。為什麼水德接近道呢？
對此，王夫之是這樣理解的：「五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。」水滋潤萬物而對萬物無所求，且甘於居處在最卑濕的地方。以不爭爭，以無私私，是水最為明顯的特性。
水給人的印象非常好。它滋潤萬物，賦予萬物以生命，並促使其生長、繁衍。它清潔干凈，可以滌盪世間一切污穢。它流動無方，充滿生機和活力。它無色透明，卻能映射出天空與大地。它包容一切，對萬物等同看待，毫無偏私。它美妙純粹，構成如畫風景……
水的流動，形象地詮釋了時間的流逝，象徵著無窮無盡的智慧，也在向我們昭示一些更大更根本的東西。只希望我們的知性永遠如同水一樣，靈動清澈，永不幹涸。
上善若水在本章中，老子還以七個「善」字，對水德進行了詳細的闡釋，這其實也是在介紹「聖人」所應具備的品格。最後，他得出結論：為人處世的要旨，即為「不爭」。也就是說，寧可居處在別人不願意居處的位置，也不去與人爭利，因此也就不會招來別人的責怪和怨恨。
居善地。水善於找准自己的位置，不爭上而甘處下。做人宜往下走，眼睛要向下看。
心善淵。水有廣闊的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狹隘封閉，小肚雞腸。
與善仁。做到與人為善，而不是與人為惡；成就萬物，而不毀壞任何東西。
言善信。水說到做到，身隨聲走，毫不虛誇，更從不欺世盜名。
政善治。水能滿足人的飲用需要，也能推動水車促進生產，還能做其他很多事情。水有自己的規律和章法，且具有穩定性和可持續性。若能依照此法為政，就可以避免擾民害民。
事善能。水善於發揮自己的長處，如能量、沖流、浮載、灌溉、洗滌、溶解、調節等。
動善時。時機未到，決不輕舉妄動；時機一到，則應立即行動，決不麻木不仁。
看到了這么多的「善」，可能就會有人感到奇怪，老子曾在第二章里對美和善提出質疑，為何本章里又講了如此多的「善」。事實上，此處的「善」作「善於」講最為妥當，「善於」是一個副詞，切不可與名詞的「善」混為一談。老子講七個「善」，都是正面的價值標准。
智慧典例
抓住最佳時機把事做好
老子說：「動善時。」意在告訴我們，行動要善於把握時機。為此，要培養等待時機的耐心，也要培養發現時機的眼光。這樣，一旦時機來臨，就能迅速抓住，給自己營造一個光彩奪目、芳香四溢的人生。
戰國時期，安陵君是楚王的寵臣，身居高位，俸祿優厚，可謂春風得意。
有一天，門客江乙對他說：「您沒有一點土地，宮中又沒有骨肉至親，然而身居高位，接受優厚的俸祿，國人見了您無不整衣而拜，無人不願接受您的指令為您效勞，這是為什麼呢？」安陵君說：「這是因為大王抬舉我啊！」
江乙便一針見血地指出：「用錢財相交的，財盡了交情也就斷了；靠美色結合的，色衰則情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就會被遺棄；得寵的臣子不等車子坐壞，就會被驅逐。如今您掌握楚國大權，卻沒有辦法和大王深交，我暗自替您著急，覺得您挺危險的。」
這番話讓安陵君如夢初醒，他謙恭地向江乙請教對策：「既然這樣，請先生指點迷津。」江乙說：「希望您一定向楚王請求隨他而死，親自為他殉葬。這樣，您在楚國必能長期受到尊重。」安陵君說：「我一定按照先生的指點去做。」
一晃眼，三年過去了，安陵君依然沒有行動。江乙見他不用自己的計謀，就對他說：「我給您出計謀，您到現在也沒去實施，既然這樣，我以後也就不敢見您了。」說完就要走。
安陵君急忙挽留他說：「我怎敢忘了先生教誨，只是一直沒有找到合適的機會罷了。」
幾個月後，機會終於來了。楚王在雲夢去打獵，用箭射中了一頭野牛。百官和護衛歡聲雷動，齊聲稱贊。楚淮南子箋釋王更加意興高漲，他抽出帶氂牛尾的旗幟，用旗桿按住牛頭，仰天大笑道：「痛快啊！今天的游獵，寡人何等快活！等我萬歲千秋以後，你們誰能和我共有今天的快樂呢？」
這時，安陵君淚流滿面地走上前去，說道：「我在宮內和大王挨席而坐，出外和大王同車而乘，大王百年之後，我願隨從而死，在黃泉之下也做大王的席墊，以免螻蟻來侵擾您，又有什麼比這更快樂的呢！」楚王聽到他這一番話，深為感動，自此對他倍加寵信。
江乙目光如炬，慮及長遠；安陵君耐性十足，一直等到最佳時機來臨，才實施計謀，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又傷感的那一刻的表白，無異於雪中送炭，自能溫暖君心，收到奇效，長保榮華富貴。後人評價說，「江乙善謀，安陵君知時」，可謂極當。
等待時機要有足夠的耐心，但決不等於坐視不動。在這個過程中，需要積極准備，甚至助推條件成熟。在中國歷史上的********中，經過長期等待、積蓄力量，方才獲得成功的事例，比比皆是。如武王伐紂、勾踐滅吳、晉渡江滅吳、隋渡江滅陳等，都曾制訂周密的計劃，進行了長期的准備，且在時機成熟時才行動，並不輕易冒險，更未盲目蠻干。
《淮南子》中說：「事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。」在現實生活中，學會耐心地等待時機，對任何人，尤其是年輕人無疑是非常重要的。現在的年輕人，稜角外露，功利心重，又急於求成，總幻想很快能在社會上取得地位和成就。雖然其銳氣是驚人的，但也是短暫的。要想有朝一日能抓住機遇，脫穎而出，還需先腳踏實地地儲備才能才行。
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諸惡莫作 眾善奉行
自凈其意
阿彌陀佛
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1.戒殺放生
2.樂善好施
B. 《道德經》全文，及翻譯
《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道），
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名），
非常名（非真正意義上的名）。
無名天地之始（天地在開始時並無名稱），
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙），
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同），
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美），
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善），
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。
是以聖人（但是聖人），
處無為之事（處於無區別心之無為境界），
行不言之教（教化眾生於不言之中），
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。
生而不有（生養萬物而不據為己有），
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。
夫為弗居（正因為他不居功自傲），
是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章
不尚賢（不刻意招賢），
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨），
使民不為盜（使民眾不為盜）。
不見可欲（不見引發慾望的根源），
使心不亂（就不會產生動亂的動機）。
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理），
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處），
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。
為無為（以無為的境界處理政務），
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章
道沖（道似一個器皿），
似萬物之宗（好像萬物的根源），
淵兮（它浩瀚無邊啊），
而用之或不盈（永遠取之不盡）。
挫其銳（壓制鋒芒），
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝），
同其塵（混同塵垢）。
湛兮（高深莫測啊），
似若存（好像無處不在）。
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源），
象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念），
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。
天地之間（天地之間的一切生命），
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣），
虛而不淈（虛空但無窮盡），
動之愈出（越動付出愈多）。
多言數窮（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽），
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。
玄牝之門（復制生命的不二法門），
是謂天地根（是與天地同壽的根本）。
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章
天長地久（天長地久）。
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久），
以其不自生（因為它不為自己而生），
故能長生（所以能長生）。
是以聖人（因此聖人），
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴），
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在），
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？
第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）。
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功），
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄），
故幾於道（所以水最接近於大道）。
居善地（起居善於選擇吉地），
心善淵（心態善於融入平靜），
與善仁（交流善於把握仁愛），
言善信（言語善於表達誠信），
正善治（政見善於治理國家），
事善能（處事善於發揮能量），
動善時（行動善於把握時機）。
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭），
故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章
持而盈之（財物執持盈滿），
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利），
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋），
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫），
自貽其咎（那是自找麻煩）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一），
能無離乎（能永遠不分離嗎）？
專氣致柔（結聚精氣以致柔和），
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？
滌除玄監（洗滌心靈之鏡），
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？
愛民治國（愛護百姓治理國家），
能無為乎（能順應自然嗎）？
天門開闔（感官自然開啟），
能無雌乎（能不被引誘嗎）？
明白四達（理事明白通達），
能無知乎（能沒有成見嗎）？
生之畜之（創造並養育萬物的大道），
生而不有（創造萬物而不佔為己有），
為而不恃（無所不能而不自恃有功），
長而不宰（左右萬物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆），
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿），
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室），
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用），
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。
是以聖人之治（因此聖人治理國家），
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅），
故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚），
貴大患若身（貴大患若身）。
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？
辱為下（把榮辱看得比生命都重要），
得之若驚（得到了無比驚喜），
失之若驚（失去了無比驚恐）。
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態），
為吾有身（因為我有自我的觀念），
及吾無身（如果我拋開自我），
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人），
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人），
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章
視之不見（看不到圖象），
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ），
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體），
名曰微（稱著微）。
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述），
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。
其上不謬（它的上面不見光明），
其下不昧（它的下面不見黑暗），
繩繩不可名（實在是無法給它下定義），
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態），
無物之象（無物象之物象），
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚），
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始），
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。
執古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以駕御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的來龍去脈），
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人），
微妙玄通（見解微妙而深遠通達），
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。
夫唯不可識（夫惟恐言不達意），
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河），
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾），
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋），
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華），
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷），
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿），
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿），
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境），
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進），
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生），
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用），
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律），
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。
不知常（如果不知道變化規律），
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。
知常容（知道變化規律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁達），
公乃全（公正豁達才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能長治久安），
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章
太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。
其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。
其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令），
功成事遂（幫助人民實現心願），
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章
大道廢（大道廢除），
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出），
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ，
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂），
有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國），
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事），
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利），
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的），
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態），
少私寡慾（減少自私的慾望）。
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤），
相去幾何（相差多少）？
美之與惡（真善美與假惡丑），
相去何若（相差又在那裡）？
人之所畏（人們所畏懼的東西），
不可不畏（也畏懼人嗎）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧），
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動），
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅），
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。
乘乘兮（隨風漂泊啊），
若無所歸（彷彿找不到歸宿）。
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘），
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊），
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向），
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海），
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由），
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識），
唯道是從（只有符合大道才能被認從）。
道之為物（道作為未知世界的事物規律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中），
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性），
其中有精（就能把握其中的精華）。
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑），
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。
自古及今（從古至今），
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過），
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？
以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界），
枉則直（大的彎曲則象是一條直線），
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿），
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），
少則得（愛好越少越容易獲得感悟），
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志），
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。
夫唯不爭（正因為你與世無爭），
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者），
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）。
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午），
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？
天地（這是天地的傑作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持），
而況於人乎（又何況於人呢）？
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們），
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。
同於道者（於道相同的人），
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人），
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人），
失亦樂得之（失落也愉快地接納）。
信不足焉（誠信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受），
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。
自見者不明（自我成見不能明白事理），
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧），
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返），
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。
其在道也（這樣的人如果混入道中），
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點），
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成），
先天地生（先於天地產生）。
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊），
獨立而不改（獨立存在而永恆不變），
周行而不殆（周而復始而不會殆盡），
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什麼名字），
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ），
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來），
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠），
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的），
域中有四大（宇宙中有四個偉大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循於地的法則），
地法天（地尊循於天的法則），
天法道（天尊循於道的法則），
道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基），
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。
是以聖人（所以聖人），
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。
雖有榮觀（雖有豪華生活），
燕處超然（卻能超然物外）。
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主），
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本），
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡），
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄），
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具），
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開），
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。
是以聖人（因此聖人），
常善救人（常常善於拯救世人），
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物），
故無棄物（所以沒有物被遺棄）。
是謂襲明（這是傳承大道之明）。
故善人者（所以善於拯救世人的人），
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人），
善人之資（是善於此道者的資源）。
不貴其師（不尊重這樣的老師），
不愛其資（不愛惜這樣的資源），
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。
是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健），
守其雌（卻甘願安守雌柔），
為天下溪（好比天下的溪流）。
為天下溪（成為天下的溪流），
常德不離（自然之德陪伴左右），
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。
知其白（知道光明在那裡），
守其黑（卻安於暗昧之處），
為天下式（這是天下人的榜樣）。
為天下式（成為天下人的榜樣），
常德不忒（自然之德不會失卻），
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。
知其榮（知道榮耀的珍貴），
守其辱（卻能守得住謙卑），
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。
為天下谷（天下的虛谷容納萬物），
常德乃足（自然之德才能富足），
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者），
聖人用之（聖人如果用他），
則為官長（會讓他做領導），
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標），
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神聖的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強或羸（有強大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實際的奢望），
去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識），
不以兵強天下（不以武力強行征服天下），
其事好還（這樣的結果有好報應）。
師之所處（因為軍隊駐扎之處），
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。
大軍之後（大的戰役結束之後），
必有凶年（必定帶來凶災之年）。
善者果而己（善於把握結果者會適可而止），
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。
果而勿矜（達到目的不要自誇自大），
果而勿伐（達到目的不要盲目自負），
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿），
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的），
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始），
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律），
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器）。
物或惡之（有人或是厭惡這種說法），
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志），
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。
兵者（軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器），
非君子之器（不是君子一個人的機器），
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上），
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人），
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手），
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣），
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛），
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜），
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。
戰勝（取得戰爭的勝利之後），
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。
C. 道德經 名句
1.道可來道，非常道。
2.上善若水。源
3.寵辱若驚，貴大患若身。
4.千里之行，始於足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生萬物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下萬物生於有，有生於無。
8.民不畏死，奈何以死懼之。
D. 道德經全文
《道德經》原文
《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
E. 道德經原文
《道德經》
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙； 常有欲，以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。 使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
第六章 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 不若其已。 富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無為乎？ 生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。第十六章 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
第二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！ 沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨（欲）異於人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。（聖人之能成其大也，） 以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之（一也），天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧， 光而不耀。 進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閑（間），不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙大辯若訥。 大辯因物而言，己無所造，故若訥也。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下。渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 為而不有。 長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明無遺身殃，是為習常。
第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為誇盜。非道也哉！
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章 含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神； 治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。 非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流。天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊（，美）行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以聖人被褐懷玉。
第七十一章 知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。第七十五章 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵（折）。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
F. 關於道德經中的七善
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
理解：
老子認為水是上善的。
因為水滋養萬物，萬物離不開水，水卻從來不跟萬物爭。同時水往低處流，在山泉水清，出山泉水濁，它自願處在最低、最臟的地方，這是人所做不到的。水不分別，不選擇，對待無論好壞環境都一視同仁、謙虛守下。所以水最接近道。
水的七種品質：
居善地。水對於地位是無可無不可的。別人都爭上位，水就心甘情願地居下位。「陽春白雪，曲高和寡。」一個人姿態越高、地位越高，就越少有人能夠跟他交往、願意跟他交往，因此他就會越孤獨。人應該學習水，處得謙下，才能學到更多。
心善淵。水居下，卻不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收並蓄，才能博大深沉。它在最低處，匯聚所有細流，於是造就寬廣的大洋。如果大海很挑剔，不願意要小的、臟的河流，它又如何能夠成為大海呢？不計較大小好壞的吸收，像大海一樣融合、沉澱、自凈，方能博大深沉。
與善仁。水仁愛萬物、滋養萬物，毫不吝嗇。不會因為你是壞人就不讓你解渴，不會因為你喝得多就驅逐你等等，只要你需要水，主動接近水，就會得到水的幫助。我們應該學習水的這種平等向善、有求必應的品質，不管對方與自己何種親疏恩怨，我們一視同仁。
言善信。水有信期，江海的潮汐時間非常准確。同時水對於萬物的反映就像鏡子一般實在，美的人能從里頭看到美的樣子，丑的人能從里頭看到丑的樣子，決不會有半點欺騙。人要學習水守時、誠信、真實的品質。
政善治。水流分布條理有序。水又取法於地形，把它放在碗里，它就是碗的形狀；把它放在江河，它就是江河的形狀。水流分布條理有序。並且靜態的水面永遠都保持水平，一瓶水無論你怎麼翻倒，水的平面總是平的。人像水學習，無論何種環境、都能適應、因地制宜、公平公正。
事善能。水能繁育萬物、能解動物口渴、能載船使之航行，能洗滌去污等等。水不刻意作為，卻有能作為的品質。所以平時各種粗鄙瑣碎的事情都會做，處理大事就會變得簡單輕松。人平時要具備一定的技能，做起對應的事來才能游刃有餘，這是水給我們的啟示。
動善時。水的變化因時而異，春夏變暖萬物復甦，水流就變得湍急以便灌溉萬物；冬天變冷萬物沉寂，水也就凝結為冰塊。因此人們做事時都要掌握時機，該動時動，該止時止，這是流水對我們啟發。
做別人不願做的事情、安守謙下、心胸博大容物容人容世、交往仁愛有加、說話謹慎誠信、為政井井有條、做事憑借能力、行動掌握時機等等。這些都是人人應該學會的。如果人人都具備了水一般的善舉，那麼社會就沒有動亂紛爭，也就不會出現重大災難。
G. 老子道德經中的心,善淵這三字如何理解
存心善於保持深沉
出自於《道德經》第八章第一句，上善若水。水善利萬物而不專爭，居眾人屬之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
是老子所提倡的「七善」，大意是代表的理想人格： 居處選擇好的地方，保持內心豐富淵博，與人交往仁愛無私，說話恪守信用，能處理好人際關系治理好國家，處事得當有能力，行動善於把握時機。
意思是說，最上等的善要象水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨。正因為他像水一樣不與水去爭雌雄，所以才不會導致失敗招來怨恨。
H. 道德經做人經典語錄
有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心中喚起的驚奇和敬畏就會越歷久彌新，一個是我頭頂的星空，另一個是我心中的道德法則，它們向我印證，上帝在我頭頂，亦在我心中。
康德
那最神聖恆久而又日新月異的，那最使我們感到驚奇和震撼的兩件東西，是天上的星空和我們心中的道德律。
康德
世界上有兩件東西能震撼人們的心靈：一件是我們心中崇高的道德標准；另一件是我們頭頂上燦爛的星空。
康德
酒能使人出語輕快，酒更能使人一吐衷情，酒，因而成為一種道德的性質成為搬運率直之心的物質。
康德
道德確實不是指導人們如何使自己幸福的教條，而是指導人們如何配享有幸福的學說。
康德
有兩件事物越思考就越覺得震撼與敬畏，那便是我頭上的星空和我心中的道德准則。
康德
良心是一種根據道德准則來判斷自己的本能，它不只是一種能力；它是一種本能。
康德
入於污泥而不染、不受資產階級糖衣炮彈的侵蝕，是最難能可貴的革命品質。
夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
能充實心靈的東西，乃是閃爍著星星的蒼穹，以及我內心的道德律。
康德
芝蘭生於幽林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而改節。
孔子
身不修則德不立，德不立而能化成於家者蓋寡矣，而況於天下乎。
德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
君子之道四焉，強於行義，弱於受諫，怵於待祿，慎於治身。
孔子
勿以惡小而為之，勿以善小而不為，惟賢惟德，能服於人。
志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
孔子
士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
孔子
法律是顯露的道德，道德是隱藏的法律。
人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何。
孔子
體也，載知識之車而寓道德之舍也。
三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
孔子
虛心使人進步，驕傲使人落後。
毛澤東
道德首先被要求的是支配自己。
康德
君子周而不比，小人比而不周。
孔子
同情是一切道德中最高的美德。
君子和而不同，小人同而不和。
孔子
學而不思則罔，思而不學則殆。
孔子
不義而富且貴，於我如浮雲。
孔子
以至誠為道，以至仁為德。
君子坦盪盪，小人長戚戚。
孔子
君子喻於義，小人喻於利。
孔子
美，是道德上的善的象徵。
康德
土扶可城牆，積德為厚地。
修身潔行，言必由繩墨。
百尺竿頭，更進一步。
靜以修身，儉以養德。
謙以待人，虛以接物。
己所不欲，勿施於人。
孔子
道德當身，不以物惑。