道德經紫茶

『壹』 如何成為一名精通茶藝的人

中國器物文化能上升到道的層次的唯有茶文化，在一千多年來的積淀和發展中，必然形成有特色的，有內涵的，有條理的許多講法，規矩，釋義等等。
喝茶聊天，自古就是順理成章的。茶可生津，其味芬芳，飲後令人神旺，舊雨新知，親朋好友，品味香茗，談興自濃，可以名符其實地口角生香。茶能使人說起話來更輕松無倦，而話又可令茶水味道更深長，長談尤其不可無茶。這么一千多年談下來，自然流傳了許多經典、至理、耐人尋味的名言。
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

『貳』 求茶文化十五講問題答案

兩千字的問題只給20分太少啦～不尊重知識的說～有空再說～

『叄』 中國國粹茶道

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是「儒道互補」，隋唐以降又趨於「三教合一」。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂「朱子道，陸子禪」之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡「三教合一」，其詩雲：「懦門釋戶道相通，三教從來一祖風」，「釋道從來是一家，兩般形貌理無差」。
茶道中所修何道？可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《 [上艹下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶「殆成風俗」，形成「比屋之飲」，「始自中地，流於塞外」。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了「煎茶道」；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了「點茶道」，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著「泡茶道」的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一、唐宋時期——煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元 765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」雲：「其水，用山水上，江水中，井水下。」「其山水，揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水，取去人遠者。井，取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元 825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」雲：「其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元 860年前後的《採茶錄》「辨」條載：「李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：『茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無

煮茶圖（明）丁雲鵬
沸，庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」雲：「其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……」常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
（二）茶禮
《茶經》「五之煮」雲：「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
（三）茶境
《茶經「九之略」章有「若松間石上可坐」，「若瞰泉臨澗」，「若援 [上艹下三個田字]躋岩，引[糹亘]入洞」，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。「十之圖」章又載：「用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。」室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲：「三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……」鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩雲：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在
何水法<香茗圖>
林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
（四）修道
《茶經》「一之源」載：「茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。」飲茶利於「精行儉德」，使人強身健體。
《茶經》「四之器」，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」思想。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」，「體均五行去百疾」的字樣。 [釒復]的設計為：「方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。」正令、務遠、守中，反映了儒家的「中正」的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：「一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」皎然首標「茶道」，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然「三飲便得道」義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。「七碗茶」流傳千古，盧同也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服葯。
斐汶《茶述》記：「茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。」茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然「三飲」，盧同「七碗」，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期——點茶道
點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。
左旁「火」；右旁：上三個「力」，下 「月」。
（一）點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》「水」篇卻認為「水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。」宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》「候湯」條載：「候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。」蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》「水」條記：「凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。」趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
（二）茶禮
朱權《茶譜》載：「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
（三）茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有「果肯同嘗竹林下」，蘇軾詩有「一甌林下記相逢」，陸游詩有「自挈風爐竹下來」，「旋置風爐清樾下。」朱權《茶譜》則記：「或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。」
（四）修道
《大觀茶論》載：「至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。」「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。」茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以熏陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列「茶具十二先生姓名字型大小」，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有「上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。」金法槽（茶碾）贊有「柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。」石轉運（茶磨）贊有「抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。」胡員外（茶瓢）贊有「周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。」羅樞密（羅合）贊有「凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。」宗從事（茶帚）贊有「孔門子弟，當灑掃應付。」陶寶文（茶盞）贊有「虛已待物，不飾外貌。」湯提點（湯瓶）贊有「養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。」竺副帥（茶筅）贊有「子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。」
朱權《茶譜》序日：「予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！」又日：「茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。」活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。
三、明清時期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的明朝後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》「火候」條載：「烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。」
4.候湯
《茶錄》「湯辨」條載：「湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。」又「湯用老嫩」條稱：「今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純
林福榮《陸子品茶圖》
熟，元神始發。」
5.習茶
（1）壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。
（2）撮泡法
陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：「杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。」撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
（3）工夫茶
工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
（二）茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
（三）茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其「煎茶七類」篇「茶候」條有「涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月」等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有「品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。」
許次紓《茶疏》「飲時」條有「明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石」等二十四宜。又「茶所」條記：「小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾 [巾兌]懸之。……」
屠隆《茶說》「茶寮」條記：「構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。」張謙德《茶經》中也有「茶寮中當別貯凈炭聽用」、「茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。」
明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
（四）修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等.明清茶人對茶道的貢獻一 在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的「抹茶道」、「煎茶道」。茶道發源於中國，光大於日本。

中國十大名茶：

中國茶葉歷史悠久，各種各樣的茶類品種，萬紫千紅，竟相爭艷，猶如春天的百花園，使萬里山河分外妖嬈。中國名茶就是在浩如煙海諸多花色品種茶葉中的珍品。同時，中國名茶在國際上享有很高的聲譽。名茶，有傳統名茶和歷史名茶之分。

盡管現在人們對名茶的概念尚不十分統一，但綜合各方面情況，名茶必須具有以下幾個方面的基本特點：其一，名茶之所以有名，關鍵在於有獨特的風格，主要表現在茶葉的色、香、味、形四個方面。杭州的西湖龍井茶向以「色綠、香郁、味醇、形美」四絕著稱於世，也有一些名茶往往以其一二個特色而聞名。

如岳陽的君山銀針，芽頭肥實，茸毫披露，色澤鮮亮，沖泡時芽尖直挺豎立，雀舌含珠，數起數落，堪為奇觀。其二，名茶要有商品的屬性。名茶作為一種商品必須在流通領域中顯示出來。因兒名茶要有一定產量，質量要求高，在流通領域享有很高的聲譽。其三，名茶需被社會承認。名茶不是哪個人封的，而是通過人們多年的品評得到社會承認的。歷史名茶，或載於史冊，或得到發掘，就是現代恢復生產的歷史名茶或現代創制的名茶，也需得到社會的承認或國家的認定。由於我國名茶種類繁多，在此僅對不同茶種的有代表性的少量名茶作一概述。

西湖龍井
黃山毛峰

洞庭碧螺春
安溪鐵觀音

君山銀針
雲南普洱茶

廬山雲霧
凍頂烏龍

祁紅
蘇州茉莉花茶

『肆』 論述沉澱在中國茶飲藝術中的歷史文化底蘊 2000字以上

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨於"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩雲："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家，兩般形貌理無差"。

茶道中所修何道？可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。

中唐以後，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流於塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著"泡茶道"的誕生。

中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。

一 、唐宋時期——煎茶道

煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於[唐代]宗永泰元年（公元765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

（一） 煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶經》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經》"五之煮"雲："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。

3.取火

《茶經》"五之煮"雲："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰於公元860年前後的《採茶錄》"辨"條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。"

4.候湯

《茶經》"五之煮"雲："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關鍵。

5.習茶

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……"常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

（二） 茶禮

《茶經》"五之煮"雲："夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。

（三）茶境

《茶經"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艹下三個田字]躋岩，引[糹亘]入洞"，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。"室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序雲："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩雲："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。

[唐代]茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道

《茶經》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利於"精行儉德"，使人強身健體。

《茶經》"四之器"，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風爐上鑄有"坎上巽下離於中"，"體均五行去百疾"的字樣。[釒復]的設計為："方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。"正令、務遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。

《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。 詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標"茶道"，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服葯。

斐汶《茶述》記："茶，起於[東晉]，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百年。

二、 宋明時期——點茶道

點茶法約始於唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。

十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末[五代]，至[北宋]後期而成熟。 ①：左旁"火"；右旁：上三個"力"，下"月"。

（一）點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

[宋代]選水承繼唐人觀點，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認為"水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。"宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。

3.取火

[宋代]取火基本同於唐人。

4.候湯

蔡襄《茶錄》"候湯"條載："候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。"蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記："凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。"趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。

5.習茶

點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。

蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

（二）茶禮

朱權《茶譜》載："童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。"朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。

（三）茶境

點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下"，蘇軾詩有"一甌林下記相逢"，陸游詩有"自挈風爐竹下來"，"旋置風爐清樾下。"朱權《茶譜》則記："或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。"

（四）修道

《大觀茶論》載："至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。""縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。"茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

審安老人作《茶具圖贊》列"茶具十二先生姓名字型大小"，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有"上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。"金法槽（茶碾）贊有"柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。"石轉運（茶磨）贊有"抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。"胡員外（茶瓢）贊有"周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。"羅樞密（羅合）贊有"凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。"宗從事（茶帚）贊有"孔門子弟，當灑掃應付。"陶寶文（茶盞）贊有"虛已待物，不飾外貌。"湯提點（湯瓶）贊有"養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。"竺副帥（茶筅）贊有"子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。"

朱權《茶譜》序日："予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！"又日："茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。"活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點茶道蘊釀於唐末[五代]，至十一世紀中葉[北宋]時期發展成熟。點茶道鼎盛於[北宋]後期至[明代]前期，亡於[明代]後期，歷時約六百年。

三、明清時期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。

十六世紀末的[明代]後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。

（一）泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。

2.選水

[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。

3.取火

張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。

4.候湯

《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲，方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。"

5.習茶

（1）壺泡法

據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

（2）撮泡法

陳師撰於十六世紀末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

（3）工夫茶

工夫茶形成於[清代]，流行於廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

（二）茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

（三）茶境

十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有"品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"

許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……"

屠隆《茶說》"茶寮"條記："構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。"張謙德《茶經》中也有"茶寮中當別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。"

[明清]茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

（四）修道

[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀於[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀末葉的[明代]後期，鼎盛於[明代]後期至[清代]前中期，綿延至今。

四 總說

中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。

中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，歷時約五百年。

點茶道形成於十一世紀中葉的[北宋]中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於[北宋]中後期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，歷時約六百年。

泡茶道形成於十六世紀末的[明代]後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至[清代]前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。

中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的重新改易，發揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發源於中國，光大於日本。

『伍』 中國茶道有多少年歷史

中國飲茶起源眾說紛紜：追溯中國人飲茶的起源，有的認為起源於上古神農氏，有的認為起於周，起於秦漢、三國的說法也都有，造成眾說紛紜的主要原因是因唐代以前「茶」字的正體字為「荼」，唐代茶經的作者陸羽，在文中將荼字減一畫而寫成「茶」，因此有人說茶起源於唐代。但實際上這只是文字的簡化，而且在漢代就已經有人用茶字了。陸羽只是把先人飲茶的歷史和文化進行總結，茶的歷史要早於唐代很多年。
1、神農說 唐·陸羽《茶經》：「茶之為飲，發乎神農氏。」在中國的文化發展史上，往往是把一切與農業、與植物相關的事物起源最終都歸結於神農氏。而中國飲茶起源於神農的說法也因民間傳說而衍生出不同的觀點。有人認為茶是神農在野外以釜鍋煮水時，剛好有幾片葉子飄進鍋中，煮好的水，其色微黃，喝入口中生津止渴、提神醒腦，以神農過去嘗百草的經驗，判斷它是一種葯而發現的，這是有關中國飲茶起源最普遍的說法。另有說法則是從語音上加以附會，說是神農有個水晶肚子，由外觀可得見食物在胃腸中蠕動的情形，當他嘗茶時，發現茶在肚內到處流動，查來查去，把腸胃洗滌得乾乾凈凈，因此神農稱這種植物為「查」，再轉成「茶」字，而成為茶的起源。
2、西周說 晉·常璩《華陽國志·巴志》：「周武王伐紂，實得巴蜀之師，……茶蜜……皆納貢之。」這一記載表明在周朝的武王伐紂時，巴國就已經以茶與其它珍貴產品納貢與周武王了。《華陽國志》中還記載，那時並且就有了人工栽培的茶園了。
3、秦漢說 西漢·王褒《僮約》：現存最早較可靠的茶學資料是在漢代，以王褒撰的僮約為主要依據。此文撰於漢宣帝神爵三年（公元前59年）正月十五日，是在茶經之前，茶學史上最重要的文獻，其文內筆墨間說明了當時茶文化的發展狀況，內容如下：
舍中有客。提壺行酤。汲水作哺。滌杯整案。園中拔蒜。斫蘇切脯。築肉臛芋。膾魚炰 鰲。烹茶盡具。哺已蓋藏。舍後有樹。當裁作船。上至江州。下到煎主。為府椽求用錢。推紡惡敗。傻索綿亭。買席往來都洛。當為婦女求脂澤。販於小市。歸都擔枲。轉出旁蹉。牽牛販鵝。武陽買茶。楊氏池中擔荷。往來市聚。慎護奸偷。
「烹荼盡具」，「武陽買荼」，經考該荼即今茶。由文中可知，茶已成為當時社會飲食的一環，且為待客以禮的珍稀之物，由此可知茶在當時社會地位的重要。近年長沙馬王堆西漢墓中，發現陪葬清冊中有「□一笥」和「□一笥」竹簡文和木刻文，經查證「□」即「檟」的異體字，說明當時湖南飲茶已有飲茶習俗。