白講道德經

❶ 誰知道白話文版的道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

——道可以被言說，但這不是常道；名可以被定名，但這不是常名。無，用來表徵天地的初始，有，用來表徵生成萬物的本體。所以對於常無，要觀察它變化的妙要；對於常有，要觀察他的結構。這兩個東西是源於同一事物而名稱不同罷了，把它們都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界產生的原因。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

——天下都以為美就是美，這就不好了；都以為善就是善，這就不善了。有無僅僅是表徵生的，難易僅僅是表徵成的，長短僅僅是表徵形的，高下僅僅是表徵傾的，音聲僅僅是表徵和的，前後僅僅是表徵隨的。一切都是恆常的阿，所以聖人無為，不言，萬物都是作而沒有初始，生發而不佔有，為而不仰仗，成功了而不自居，也是因為不自居所以不會有失去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

——不崇尚所謂賢能，讓人民無可爭；不以難得的物品為貴，讓人民不為偷盜之事；不突現可以挑動欲求的東西，讓民心不混亂。所以聖人的治理，使人民心中空虛無所想，得到保暖，削弱它的志欲，強健他的筋骨。是他們恆常保有無知無欲的狀態。讓那些智者不敢動作。這樣行無為就沒有什幺不可以得到治理的。

第四章

道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳、解其紛、和其光、同其塵、湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

——道虛不可見卻不可竭盡，深遠阿好似萬物的宗祖。消挫萬物的鋒芒，消解萬物的紛擾，和萬物的光芒相追隨，和萬物的塵埃相融合，就那幺恍惚而明顯的存在著 ，我無法知道他是如何生成的，應該是在帝之前。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

——天地是沒有仁義的，只是把萬物當作芻狗；聖人也是沒有仁義的，只是把百姓當作芻狗。天地之間就好象一個大的風箱，空虛它氣也不會窮盡，拉動它就有更多的氣產生出來。 多說天數總會窮盡，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

——谷中之神是不會死的，叫做玄牝，玄牝的開合之處就是天地的根源。它綿延存在，其用永不止息。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

——天地恆長久遠，天地之所以能恆長久遠，憑借它不自我生發，所以能長久存在。所以聖人慾其身先就要置身於人後，要保存其身就要置身事外。不是因為它沒有私心，只是這樣能成就它的私心。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

——上善和水有很多相近之處。水善於馭使萬物而不和萬物相爭，總是處在大家不喜歡居處的地方，這和道很相似。善於選擇居處的地方，善於保有深遠沉靜的心態，善於用仁義的方式給予，善於使言辭有信用，善於選擇治理之法，善於選用能人行事，善於選擇時機行動，只有這樣不與萬物相爭，才能沒有憂患。

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第九章

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

——保持而窮盡不如讓它消亡，時時打磨也不能長久保有銳利。資財豐厚難以守護，富貴而驕逸就會給自己造成禍患。成就而退身事外，這就是天道。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

——能魂魄與形體合一永遠不分離幺？能收斂氣息趨近柔和和嬰兒一樣幺？能除去蕪雜深察幽晦沒有遺漏幺？能愛惜百姓治理國家行無為之道幺？能象天門一樣開合像母親一樣幺？能通徹明白萬物之理而不用思辨幺？生它，養它，生發但不擁有，行為但不倚仗，使之生長而不宰割，這就是深幽的德行啊。

第十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

——三十六根幅條共同撐起一個架子，妥當處置空虛，就有了車子的用處；團和粘土做成器皿，妥當處置空虛，就有了器皿的用處；開鑿門窗形成居室，妥當處置空虛，有了居室的用處。所以說實物是被利用的，虛空才是被使用的。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

——五色讓人視覺被蒙蔽，五音讓人聽覺被蒙蔽，五味讓人味覺被蒙蔽，馳騁田獵讓人心智迷亂，難得的財物讓人行為受到妨害。所以聖人求溫飽而不求賞心悅目，放棄那些得到這個。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

——寵辱若驚，貴大患若身。什幺是寵辱若驚呢？以為下為尊，得之失之達到驚懼的程度，這就叫做寵辱若驚。什幺叫貴大患若身？我之所以有大的憂患，是因為我有身，如果我沒有這個身，我還有什幺憂患？所以以合自我與天下者為貴，這樣的才可以將自己寄託於天下；把合自身於天下作為一生的追求的才可以託付天下給它。

第十四章

視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

——看它卻看不見叫做夷，聽它卻聽不到叫做希，捉它卻捉不到叫做微。這三種都是無法窮究的，所以把它們混同在一起。它突現也不明亮，隱匿也不幽晦。綿綿不斷不可名狀，與無相勾連。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有事物的象。這就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它後面看不到它的後部。秉承遠古的道來統御現有，能知道的遠古的初始，這就是道的軌跡。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

——古時候掌握天道的人，微妙玄邃無不通識，深晦而讓別人無以辨識。因為大家不可辨識所以勉強描述一下它們的樣子。人們以為它謹慎小心彷彿在冬天穿越冰河，以為它猶豫彷徨好像懼怕所有的鄰人，以為它莊重嚴肅好像在做客，以為它散漫無形好像融化的冰。以為它敦厚純朴的象石頭，以為它心胸豁達的象山谷，看來難以辨識彷彿一條混濁的河流，恬淡廣闊象大海，幻化流動好像永無止息。誰能使混濁在靜置下逐漸清靜？誰能使安穩在撥動下逐漸化生？秉承這天道者不會讓它滿溢，只有這樣才能隱秘的造就新的事物。

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第十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

——進入虛無達到極至，恪守純靜達到深層。 萬物都在運作，我觀察它們的本原。事物雖然眾多，都要歸附它們的本原。這種歸附就叫做靜，靜也叫做復歸它們的命。復命是恆常不變的，知道這個才可以叫做明。不知道這個，肆意妄為就會凶。知道恆常就要包容萬物，有這樣的心才能更客觀的看待事物，也就成為事物的領首，這是順乎天命的，順乎大道的，這樣才能長久，身軀消亡了也不會死去。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

——最高明的方法讓人們不察覺，其次讓人們親近贊美，再次讓們畏懼，再次人們就會指責了，信任不足了也就有不信任了。看起來遙遠又少撥動，事業成就了，人們都以為自然如此。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

——大道被廢棄才有仁義產生，有智慧的人出現了才有了大的欺詐，六親不和睦孝慈才被推崇，國家昏亂了才有所謂的忠臣產生。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。

——放棄對聖人的推崇對智慧的宣揚，人民得利百倍；放棄對仁義的推崇和宣揚，人民也就重新達到孝慈了；放棄對巧妙利益的宣揚，也就沒有盜賊了。這三點用來形成文字還不夠，所以要給他們一個規范，這就是顯現素有抱持純朴，少去妄想剋制執著。

第二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮其若海，飆兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

——去掉象的學習也就沒有了憂慮。順從和背逆，美好和丑惡有什麼區別呢？別人畏懼你就要畏懼，這樣永遠也沒有盡頭啊。大家都愉悅的好像要分享祭品，得到什麼情景了一樣。只有我看到了那些大家察覺不到的東西，就好像嬰兒還沒有降生的景象。總是這樣啊無所歸附。眾人都覺得得到了什麼，只有我能感到在失去著，我是傻瓜么？人們都明了只有我糊塗，人們都感知大道到了只有我不言不語。大道啊象大海一樣，無有止息，大家都所預謀，只有我頑固不化，和大家不同，而只是保養著那本原。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

——大德的內涵從於道而已。道這東西恍恍惚惚。恍惚啊卻總是有現象，恍惚啊，卻總是有事物，寂寥啊卻總是有精髓在其中，這精髓是很真實的。其中蘊含著信息。從古到今從未銷隱而關照萬物。我怎麼知道萬物如何達到今天的樣子呢？就是憑借這個。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。 希言自然故。

——彎曲才能成為圓，違背原有才能直順。有坑才能被充滿，舊的才能更新。少才能夠積累，多了也就會疑惑。所以聖人只抱持大道作為天下的楷模。不抱持個人見解所以能明，不自以為是所以得到人們尊重，不自我炫耀所以成就功績，不封閉自身所以能夠長進。正因為不與天下爭，所以天下沒有人能和它爭。古人說曲則全難道是空話么？不是都被驗證了么，這是自然的真理啊。

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第二十三章

飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

——風雨都不會整天的肆虐。誰讓她這樣的？天地啊。天地都不能長久何況於人？所以修道之人有道的性質，修德之人有德的性質，貪戀得失變化的人也就有得失的性質。同於道者容易得道，同於德者容易從德，同於失者容易有失。對它的追求不足啊它就不給予你。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

——翹腳站不住，跨著的走不了路，只有個人見解的不能明察，自以為是的不能得到認同，自我誇耀的人不以為有功，自我封閉的不能長進。對於道來說這就是被多餘的東西所拖累啊。事物會傷害它，所以有道的人不這樣做。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

——有一種東西渾然一體而成，在天地之先就生成了。傲然獨立而不改變， 循環往復而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什麼，勉強把它命名為道，說它很大。大就是一直消逝而去，這種消逝就會很遙遠，遙遠到在我們身邊卻觀察不到的地方。所以道大，天大，地大，社會亦大。世界上有四大而社會是其中之一。社會取法於地，大地取法於天，天取法於道，道取法於自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

——厚重是輕靈的根基，清靜是浮躁的統領。所以聖人終日出行不離輜重，雖然被人崇敬，卻能坦然對待，超然物外。何況萬乘之主，怎麼能因為自身而輕慢天下。輕慢就失去了基礎，浮躁就失去了統領。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

——善於運作不會留下軌跡，善於言辭不會留下把柄，善於謀劃不需要籌策，善於封閉沒有鎖閉卻打不開，善於捆縛不需要繩索卻無法解開。因此說聖人總是善於救助他人，所以沒有人被遺棄，總是善於救助外物，所以沒有物被遺棄。這就叫做恆常之明。所以說與人為善者是不與人為善者的老師，不與人為善者是與人為善者的資本。不尊重老師，不愛惜資本，這樣的人雖然有一定智慧卻有大的迷惑，這就是奧妙所在。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德不忒，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

——明知自身雄強，卻甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恆常保有正德而不離棄，重新回復到嬰兒的狀態。明知自身清白，甘受屈辱，作為天下的谷地，作為天下的谷地，恆常保有正德才充盈，重新回歸到渾朴得狀態。渾朴分散就成為可以被馭使的器，聖人用它作為官長，所以說高明的治理者不去割捨。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

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——想要奪取天下而有所作為，我看他是不得已的。天下這樣大的器物是不可能佔有和用來作為的。作為就要使它衰敗，去佔有就會失去。所以聖人不作為，所以不會使它衰敗，不持有，所以不失去。萬物啊，有的動作有的跟隨，有的吸納有的噴吐，有的強盛有的衰弱，有的升騰有的降落。所以聖人摒棄過分，摒棄奢華，摒棄安適。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

——憑借天道輔佐王者的人不會憑借軍力稱雄於天下。他所作的都是具有長遠眼光的事情。軍隊所到的地方就會荊棘遍地，大的戰爭之後就會有大的災害。恰到好處是達到了目的就可以了，而不是逞強好勝。達到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要驕傲，達到目的也是不得已這么做。達到目的而不要再趨於強大。事物強大了就會衰敗，這叫做於天道相違背，這就會過早滅亡。

❷ 百家講壇有沒有講《道德經》的

百家講壇有講老子和《道德經》,是姚淦銘主講

❸ 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(3)白講道德經擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

❹ 《道德經》講的是什麼內容想要人們明白什麼道理

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是專個體修行即修屬道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

❺ 百家講壇道德經全集誰講的好

紫俠狼，90後，他的酷說《老子》堪稱最好的解讀，強烈五星推薦，目前處於連載回狀答態。
90後酷說老子。
公眾號是：酷說國學（ksgx007），這幾天公眾號正在籌備，簡書上，也可以看，但有好多被屏蔽了https://www.jianshu.com/nb/12684472
他的解讀不僅融合了佛學、儒學、基督教，而且還包含了西方哲學、心理學、生物學、物理學。
通過有趣的故事穿插敘述，中西印證，語言詼諧幽默，既系統又科學。
讓人不得不拜服，別人不清楚，反正我讀的時候感覺痛快淋漓，豁然開朗。
有一篇是：為什麼「吃肉」「殺人」也能成佛？
令我震撼不已，才知道我們對佛家和道家的誤會一直太多了。
我相信你讀了以後，也一定會有相見恨晚的感覺。

❻ 《道德經》講了什麼

您好！

整部《道德經》五千言，都是從不同的層面引導世人追問「我專是誰」。老子屬堅信，一旦知道「我是誰」，整個宇宙的奧秘都將被打開。

從古至今，《道德經》所享有的盛譽，讓很多人為之著迷和自豪。但是很多人讀起來道德經又會覺得艱澀難懂，不知道道德經到底在講什麼。

系辭傳里的一句話：「一陰一陽之謂道」，其實就是高度概括了什麼「道」，《道德經》的「道」也就是一陰一陽。陰陽理論可以說是中國文化的基因，伏羲一畫開天，始有陰陽，然後生萬物，陰陽衍生出八卦，八卦又構成六十四重卦。老子的《道德經》用陰陽理論來解釋，從頭至尾，都在向人們闡釋一個「有陰就有陽，陰極必反」的道理。而這也是老子最先提出的一種樸素的辯證法，這比西方哲學的辯證法要早很多年。

比如道德經所言：有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。有無、難易、長短、高下、音聲、前後等一系列對立的概念，實際上就是一陰一陽，老子不僅指出了陰陽的對立，更指出了它們彼此之間共同的關系，即兩者相比較而顯現，相對應而依存。這不是辯證法是什麼？這講的都是陰陽的對立統一關系。

❼ 道德經講解

「道可道，非常道。」真理是無法用具體的言辭來表達的，它超乎言辭。人們費盡心思描寫「道」，其實掛一漏萬，只要一落言荃，損失的遠遠比說出的多。
天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前後相隨」。世界上的一切事物都是相對的、變動不居的，而只有「道」是永恆的，這是相反相因、對立相成的。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。天地不仁，是指天地無所私黨，不偏不倚，公正無私，而非天地忍心不憫。聖人不仁，是說聖人無所偏私，取法於天地，純任自然。
「是以聖人後其身而身先；外其身而身存。以其無私，故能成其私」。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。
「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」。「道」是虛空的，唯其虛空，所以能包含萬物，蘊藏著創造一切的因子，是萬物產生的根源，它的作用是沒有窮盡的。它視而不見其行，聽而不聞其聲，他虛空幽深，生生不息，連綿無窮。它「不死」，體現出道的永恆性；它「綿綿若存」，體現出道的創造性。
事物之間是相形存在的，有無相生。所謂「有之以為利，無之以為用」，「有」所帶給人們的是便利，只有當它和「無」相配合時，才能顯示出來。
人的正常生活應該是精神與物質合一並重的，所謂「營魄抱一」。但在現實生活中，人們往往偏重物質生活的享樂，一味追求感官刺激，對自己的內心世界漠不關心，從而導致了道德淪喪。所以老子告誡眾人：「揣而銳之，不可長保」，一切要適可而止，不要走向自己的對立面。
「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」。把握著早已存在的「道」，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，這就把握了「道」的規律。
「道」恍兮惚兮，不可捉摸，得「道」之士也是幽微精密，沉靜而不可測。他們能夠在渾濁動盪中以靜制動，從而使自己的精神境界返回到澄靜安定的狀態。在長久的安定狀態中，得「道」之士又能以動自強，生發生命的活力。能由動而生靜，又能由靜而生動，就在這動、靜的互生過程中，去舊生新就完成了。
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」。萬物變化不已，但其中有「常」。這個「常」就是「反復」，也就是辯證法上所說的否定之否定規律。事物不斷發展，達到一定極限，就無法前進，這時候就會一變而到自己的反面。如此循環往復，以至無窮。
「悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然「。最好的時代，人民感覺不到統治者的存在；其次，人民親近統治者而贊美他；再其次，人民畏懼他；最後，人民侮辱他。最好的統治者應該無為而治，達到「貴言」的境界，不輕易發號施令，人民感覺不到他的存在，但卻能天下大治。
「大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；國家昏亂，焉有忠臣」。人們的行為自然合乎仁義的要求，這才是真正的仁義，如果這種仁義出於人們不自願的效仿，等級就降了一級。等到統治者出來提倡某種道德觀念的時候，說明這個社會中這種道德已經很缺乏了。
老子認為，大道廢棄的根本原因，在與所謂的聖人誤導，他們倡導的種種治國學說，如仁義、禮法，無一不是以「私」字為核心。
「是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長」。人們一般只看到了事物相反、相對的關系，但很少有人能理解，事物的性質往往就在這種相反、對立的關系中，才得以更清晰的顯現，人應該善於從負面來觀察正面。
「故善人者不善人之師；不善人者善人之資」。在老子看來，聖人無棄人、無棄物，這就是因襲了常道。不管是對待善良的人，或不善良的人，聖人都一視同仁。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」以靜制動，以柔克剛，要首先了解事物剛勁的一面，才能執守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解，才能決定去取。
「道恆無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓」。「道」幽微深遠，難以名狀，總是處於質朴的狀態。它是至大的，因為它先天地而生，為萬物之母；它又是至小的，因為它幽微乃至無法覺察。「道」存在於天下，就好像江海為河川所流注一樣。
「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富；強行者有志；不失其所者久；死而不亡者壽。」通過對自己內心世界的省視，找到自然本來的自我面貌，從而努力保持與自然發展規律的和諧一致。在老子看來，人應知人，更應該自知，應該不斷戰勝自我，同時應該在物質生活上保持知足常樂的心態。
「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，比固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。」事物總是處在不斷的發展變化之中，總是在向自己的對立面轉化。當事物不斷變化發展超過一定極限的時候，就會轉向對立面，所謂物極必反。這就是辯證法所謂的對立統一規律。
「道常無為，而無不為」。
上德的人不自恃有德，所以實是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達到德的境界。上德的人順應自然而無為；下德的人無所作為而有心去做；上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳膊使人強從。「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。人們預設的種種道德禮儀規范，不過是「道」的虛化，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於輕薄；存心篤實，而不居於虛華。但人們因為拘泥於世間的仁義禮儀，而不能把認識上升到「道、德」的境界，這些規定成為禁錮人心的枷鎖，是人們認識大道的障礙。
「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無」。世界上的事物都具有矛盾性，在他們內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。這恐怕是最為人們熟悉的老子名言之一了，它蘊含著樸素的辯證法思想，也是「反者道之動」的具體說明。
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，而大笑之。不大笑，不足以為道」。「道」是玄妙的，人的資質不同，對道的認識也不同。所以下士聽說「道」如此玄妙，竟會大笑，他們哪能領略「道」的玄機呢！上士聞「道」，努力實踐；中士聞「道」，半信半疑。說以說「不言之教，無為之益，天下希及之」。在真理面前，人們總是習慣於裹足不前，老子所描述的這種現象，在今天同樣如此。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激盪而形成新的和諧體。老子把「道」看成是宇宙的本源，是萬事萬物化生的母體。它化生出太極，又化生出陰陽兩極，陰陽相和，化生萬事萬物。既然人是自然化生的產物，那麼人類的行為應該效法自然的運動。
「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」。老子認為有些事物表面看起來是一種情況，實際上它可能恰恰屬於反面。事物在很多時候是相反相成。遇到事物要能注意到對立面，善於運用矛盾對立統一規律，則往往可以轉圜。
「不出戶，知天下；不窺牗，見天道」。老子在這里之所以貶低直觀感覺觀察的作用，是為了突出對理性認識的重視。較之經驗，它更注重內省。他認為，如果一任心智活動向外馳騁，則會使人思慮紛紜，精神渙散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虛靜的心境，遵循天道的運行規律，去玄覽外物。這樣，才能洞察幽微，燭照深遠，了解事物的本相。
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。「為學」就是探索外物知識的求索活動，人們獲取只是要靠積累，當然是越多越好，所以「為學日益」。「為道」是對於「道」的體會，是不可說不可名的，所以對於「道」的認識不能通過簡單的知識積累而獲得，相反的，要少私寡慾，所以「為道日損」。對天道的體會和對知識的追求，其方法是截然相反的。我們常常看到，即使一個知識很豐富的人，他的精神境界卻未必很高。老子所說的聖人，要具備非常豐富的知識，同時又具備對天道的精微體認。在這基礎上，他又能超越知識，好像無知無識，像嬰兒一樣純朴天真。真理性的認識往往不被大眾接受，這並不是因為真理深奧難明，而是因為大眾被一己私慾迷惑，即使真理距離自己一步之遙，世人也往往視而不見，置若罔聞。
「道生之，德畜之，物形之，勢成之」。萬物的形成和發展有四個階段。萬物都由「道」化生，「道」是萬物之母，這就是「道生之」；萬物化生之後，都依靠自己的本性得以維持自身的存在，這就是「得畜之」；有了自己的本性，寄託在一定的形體里，才能成為物體，這就是「物形之」；事物的變化發展還是受到周圍環境的影響和限制，這就是「勢成之」。在這四個階段中，「道」和「德」是基礎。
「知者不言，言者不知」。
「以其不爭，故天下莫與之爭」。江海所以能成為許多河流匯集的地方，是因為它善於處在地下的位置。「古之善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下」。這是老子「弱者道之用」的哲學在戰爭領域的運用，對後來的兵家產生了很大影響。
「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」。
「天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘」。

❽ 《道德經》到底在講什麼你真的讀懂了嗎