讀書筆記道德經

㈠ 道德經讀後感

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生於過去，帶著過去時期的烙印；傳統文化創成於本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關於我國社會的影響持久而深遠。
道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多范疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化並沒有因時間的流逝而退出歷史舞台，它已牢牢地根植於中國的傳統文化之中。
作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
「道可道，十分道。名可名，十分名。」翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂「道」，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的「常道」就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，「名」也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

㈡ 道德經的每一章的讀書筆記怎麼寫500字

很多人認為，我這種年紀不適合讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象可以是任何年齡段。而根據自己的閱歷與人生經歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、獨特的哲學視角，於是，我被深深吸引……
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦綉，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然「玄之又玄」，故而讓很多人望「道」興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：「不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。」再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，如今我們所處的時代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲取《道德經》中的精華。畢竟，人性的虛榮與慾望充斥其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡慾。所以，我們要學「道」。
如果我問你什麼是「道」，你可能會講出一大堆東西，別人聽得雲里霧里，甚至連你自己也不清楚自己在講什麼。似乎沒有人能給道一個標準的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：「道可道，非常道。名可名，非常名。」也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基於此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。如果只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對「道」一頭霧水時。第八章的「上善若水」提醒了我，老子認為「道」就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，包容天地，以無欲普濟生靈，借虛懷渡盡群生。道，就像水一樣，無聲無息無為而養萬物，水就是道的一種表現形式。但它所承載的道，只是其中極小的一部分。
那麼，我們該怎麼理解「道」呢？
「道」，似乎很難解釋，我們經常用「道」，卻不知其意。在科學中，我們不知道一個人為什麼會有壽命，於是給了一個很寬泛的概念，因為有時間。而這本書中僅用一「道」字就深刻的詮釋了人的一生，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們知道質子中還有誇克，而誇克中還會有東西，甚至還有！我們不得而知，於是又以道喻之。對於人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡潔卻確切的答案——道。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這個「自然」是什麼意思？「自」便是自在的本身，「然」是當然如此。所以道是「自然」如此，「自然」便是道，它根本不需要效法誰，那麼道就是宇宙的本原及它的規律。
道養育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐後可成為天然養料，為下一片長在這里的植物以充足的養分，食草動物憑借這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充飢，這些動物死後，又為新的植物創造養料！萬事萬物都從它的根本出發，那麼一切事物也就簡單而明朗了。「道」之大，可大到宇宙形成，「道」之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，周期一定，循環往復，從不間斷，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易理解，更容易被接受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的理解也只能說是淺顯的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有盡頭，且周而復始，而我們只能不停的探索……去尋找道的真諦。
有人也許會認為我們人類是個例外，因為我們有高超的智慧，發達的科技。既然人類有這么發達的科技，為什麼「生物圈二號」的實驗還是失敗呢？原因很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！如果我們一再違背道的規律，反其道而行，那麼我們必將受到道的懲罰。難道你沒有看到人類一意孤行的後果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以自己比其他動物略大的頭腦與「道」比高，卻不知「道」的智慧是你難以琢磨的，它滲透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠可以說是「眾妙之門」。
至此，我們應該懂得按照道的規律行事。人類有無窮無盡的慾望，但是我們只能適當地釋放慾望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的「無為」。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違背道的規則而胡亂作為。有些人被慾望沖昏頭腦，胡作非為。例如重慶的文強，本是一位維護人民利益的好官，但卻經不起金錢的誘惑，一發不可收拾，於是名聲掃地，在獄中度完此生。而處在青春期的我們，有時為了虛榮互相攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需要任何裝飾的。更明確來說，他們不懂「道」。貪欲過度只會讓你墮入苦海，商紂王後宮佳麗無數，還要徵集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍受，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，於是後人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鏈》中的女主角因為虛榮，白白耗費了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無欲無私，順其自然無為之道，利萬物而不求回報。我們這個被金錢與慾望所充斥的社會中，缺少的就是少私寡慾的優良品質，火熱的慾望讓我們難以靜心、凈心。道無窮無盡的智慧告訴我們要「至虛極，守靜篤」，方能活得自在。
不要讓慾望與虛榮控制自己，要理性的對待外在的世界和自己的內心，不要背離道的規律。只有這樣，我們就可以「無所不為」，什麼都可以做，只要遵循道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀「道」，都可得不同之「道」。

㈢ 道德經讀後感600字

道德經讀後感在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦盪，覺得此書對我們深有益處。《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講「道」，下篇三十八章至八十一章主要講「德」。老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。老子說「是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。」老子認為，我們應該用順其自然的「無為」的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕松、更快樂。《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。

㈣ 道德經，，，讀後感，，，要少，，，精闢

也沒有什麼讀後感，所謂讀後感都是騙人的，很多東西需要自己親身去體會了才知道這件事情的真實面目。
但既然問了，我就說些自己的感受，不過，我還是希望你自己去看。
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是「易」，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，「道可道，非常道」，可以說出來的道，也就不是「常道」了。
第二個方面就是「易」的規律，所謂「易」的規律，就是「道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是「物壯則老」，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
老子寫道經的主要目的就是要闡釋道的規律。
下篇德經，講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事。
這也分成幾個方面，一是個人之道。
個人之道在「觀復」，什麼叫「觀復」呢？復，就是前面說的反。「夫物芸芸，各復歸其根」。通過對這種歸其根的觀察，我們就知道「物壯」是不道，所以，要不求「物壯」，要「知其雄，而守雌。」。
二是政治之道，政治之道也如同人道，要懂得「觀復」，要「絕聖棄智」，「使民復結繩而用之」。
總體來說就是，上篇解釋什麼是道，下篇將如何將道用於人事，也就是德。
但是「失道而後德」，當我們開始將道用於管理人的時候，就已經失去道了。因為真正的道是順其自然的，雖然「虛其心而實其腹」是遵道而行的，但是虛其心的原因，終究是因為其心已經不虛了。
說了這么多，其實也只是道德經所涵蓋的區區一角而已。
真正要理解一樣東西是需要自己去親身體會的，而且道德經也才五千來字而已。

㈤ 急需600字以上的<<道德經>>讀書筆記

道德經中所闡述的並非道與德的並列而是道， 那德是什麼？德就是道的屬性罷來，簡言之就是道的德。在老子看來道是存在的，就像其他生於自然的生物一樣。但道扮演的是至高無上的角色，是一切事物運行的標准。道德經還有其政治意義那就是無為。老子希望通過道的了解和學習，達到天人合一，無為而有為的最高境界。
老子的「無為」是「無為而有為」 這裡面有個矛盾，無為怎麼會有為呢。 老子所說的無為的條件就是按照道的規律行無為之事，就是不要去干預。他自然而然就會有為。
這與佛家的「佛性」有異曲同工之妙。無為和佛性都是一種屬性。但，無論是無為還是佛性都可以成道。我們所說的佛和道都不是真道，佛以佛入道，老子以道入道。道不可說，萬道皆可入道。道是效法自然的，自然是什麼？自然就是無，無就是萬物的根本，由無生有，有就是一切的起源。道是永恆的是唯一的是存在的。
道德經所謂的道並非道德，而是一種存在的規律，也是一種崇高的信仰。不過這些都要自己去體會，別人是只能點撥卻不能傳道。這就是「道可道，非常道」的精髓。道存在於任何空間，任何地方。 不以人的意志為轉移，道千變萬化只有掌握道的真諦，才能理解到的真髓。能到達這種境界的時候，道就是實際存在的。這就是所說的「人法地，地法天，天法道，道法自然」自然是什麼？自然遠遠超過我們所想的空間，也不是一個宇宙能概括的了的。自然是一切事物的本源，自然本來就是「無」的，「無」生的「有」也就是我們現在認知的空間即我們能理解的空間。此所謂：「故常無，萬物之始。常有，萬物之母」。總而言之，道德經所講的道是片面的，不是老子本意的道。老子以道入道，早就超越了現在的認知。 萬物可以以萬道入道，「道」就是一樣的也是唯一的就是「一」。此所謂「道生一，一生二，二生萬物」的道理。世人生於道卻不知道，這就是人的悲哀。

㈥ 要一篇<<道德經>>讀後感

老子的《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低窪處），所以是最接近「道」的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能「聖人」的化身，更是「道」的完美詮釋。
開始想小學的路上游著小蝌蚪的水，老房子門前臭水溝的水，98抗洪電視里驚濤駭浪的水，外婆家把石頭「砸」出了小坑的水，早年隨媽媽去那漳河風景區讓我頭暈目眩的水，中考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽台上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色色味道各異的水，乘輪渡過江時漢江歸入長江處那「涇渭分明」的水，寢室後的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨念「靜如止水」的水……
我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。
首先，「潤物細無聲」是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。「水乃生命之源」是不爭的事實，牽強些說，這應該算是水的一種「博愛」了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識里還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作為信仰之源。當然也絕對不是傳說中所謂「龍王」、「河神」之類了，只是水本身。
其次，是「水往低處流」，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它「不爭」的寫實。因而才有了「人往高處走」的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，「生命不息，流動不止」永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？
「以柔克剛」是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧「柔」的典範了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到「當女人溫柔到了極處，就是一種力量」時，還有些不太能理解，如今再看，這「溫柔到極處」應該也就是如水了。「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。」滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的「柔」更是到了一種「無形」的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然後將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是「水做的」，當是應該好好利用自己身上「柔」的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。
《莊子•山木》有語：「君子之交淡如水，小人之交甘若醴。」這里的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有著井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明凈、清澈、甘甜、充滿靈性，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明凈。如此才能乾乾凈凈、清清爽爽地立足於這世間。
「上善若水」，若水乃為上善。「道」是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。「道」應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水「無所不利」正如「道」無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
若「水」，無疑是至仁，至善，至德，至道……

㈦ 《道德經》讀後感（500字）

"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。"
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪欲的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，聖人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的溫飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有慾望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無為的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。
老子主張無知無欲，與他所處的歷史背景有密切關系。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭斗中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物慾的隱憂，爭名奪利，貪圖物慾，於是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，凈化人們的心靈，是一個美好的願望。
從對於人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的，人類已經遭到了大自然的報復。
人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由於人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衛生要求的水。這些污染又翻過威脅著整個人類的生存，全球每年有500萬人死於癌症，而癌症決大多數十有環境污染因素引起的。
地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷著創造文明，同時也在不斷為自己挖掘著墳墓。

㈧ 道德經讀書筆記5篇

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。

㈨ 《道德經》讀後感（3000字）

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。 《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的「文章」。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重復。各章的先後順序也不能准確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的准則。 《老子》又稱為《道德經》，是因為由「道」、「德」兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。 一、老子對道、德的理解。 1、老子把天地萬物之生的總原理稱為「道」，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」這是老子對「道」的一個總的理解。 在老子看來，「道」是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，「先天地生」，為「萬物之始」，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對「道」的稱謂也有很多，包括「無」、「朴」、「一」等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。「道」不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。「道」還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。 在「有」、「無」這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。「無狀之狀，無物之象」是老子對於道「無」的外表的形容。 2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而「德」為具體事物生的原理。 在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而可以成為事物的原理。「道生之，德畜之」，這句是老子對於道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是「形」，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。 二、老子宇宙事物的變化的看法。 老子認為，事物的變化規律可以用「常」。「常」具有普遍永久的意思，所以「道」也可以稱為「常道」。而從常道內除的「德」，可以稱為「常德」。而稱道為「無」，就又可以稱「常無」；稱道為「有」，又可以稱為「常有」。老子認為「知常為明」，知道明白「常」的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。「知常」指的是依之而行，則又可以稱之為「襲明」，或「習常」。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。 而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為「反」或「復」。所以老子才有「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，和「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，這樣的論述。 三、老子在為人處事的做法上的觀點。 因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：「將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。」自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。 老子強調「不盈」、「不爭」、「致虛極，守靜篤」，「柔弱勝剛強」。老子的這一原則叫做「無為而無不為」，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張「為學日益，為道日損」。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟「道」，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。 四、老子對仁義、禮的見解。 不同於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」意思是說：大「道」被廢棄之後，才有所謂「仁義」。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。 在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為「道」喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到「大道之行也」的「公天下」時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」。 五、老子的政治及社會哲學 《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張「虛靜無為」，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的「自然」狀態；關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的「陰柔」，實是一種長久之道和致勝之道。 因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。「天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有」。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是「無為」。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」 在老子看來，「無為」是聖人「治天下」、「取天下」的基本原則。老子提倡「無為」，其形上依據是「道常無為而無不為」，其現實政治理由是「我無為而民自化」、「為無為，則無不治」。無為是針對有為而發的。老子認為，「民之難治，以其上之有為，是以難治。」 「無為」也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。 老子的「無為」，由於是針對「有為」而提出來的，因此容易被人理解成「無所作為」、「不為」，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。「無為」，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是「因其自然」。而「因其自然」，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。「因其自然」的「因」，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。「因其自然」思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，「因其自然」的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，是老子對於人與自然的關系的論述。當然「因其自然」的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。 老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對「道」的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，「不盈」、「不爭」的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

㈩ 求《老子》讀書筆記一篇~~~~

《老子》讀書筆記一
《老子》，又稱《道德經》，是我國道家學派和道教最著名的一部經典。它綜羅百代，廣博精微，短短的五千文，以「道」為核心，建構了上至帝王御世，下至隱士修身，蘊涵無比豐富的哲理體系。

《老子》一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。幾千年來，大家都在研究老子，各說雜陳，見解不一，讀來似絲益棼之感。

老子被譽為道家的宗師，道教的教主。道家為中國文化主流之一，人們每提及道家，則必說到老子，但多半亦僅僅說到老子而已，最多並稱「老莊」，其實道家的「大腕」，不止這一二人，南懷瑾先生經常與朋友說笑稱：道家有三代人物，老子、兒子－倪子（計然子，是范蠡的老師）、孫子（幫吳王闔閭擊破強楚）。事實上，如果把老子、倪子、孫子三人的著作、思想研究的透徹清楚了，差不多對中國文化中的「治道」的精要，便可掌握在自己手中，這是值得注意的。

中國文化歷史，在秦漢以前，由儒、墨、道三家，籠罩了全部的文化思想。到了唐宋以後，換了一家，成為儒、釋、道三家，這三家又籠罩著中國文化思想，一直到中華民國立國初期。迨發生了「五四運動」，當時想「打倒孔家店」，在中國文化的主流上，起了一陣漣漪，一度有所變化，又影響了幾十年。對這三家，南懷瑾先生經常用這樣的比喻：儒家像糧食店，絕不能打。否則，打倒了儒家，我們就沒有飯吃――沒有精神糧食；佛家是百貨店，各式各樣的日用品具備，隨時可以逛逛，有錢就選購一些回來，沒有錢則觀光一番，無人阻攔，但裡面所有，都是人生必需的東西，也是不可缺少的；道家則是葯店，如果不生病，一生也可以不必去理會它，要是一生病，就非自動找上門去不可。我覺得南老先生的譬喻是恰當的，有其理由。細讀中國幾千年的歷史，我們便會發現一個秘密：每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是「內用黃老，外示儒術」。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創建時期，都是如此。內在真正實際的領導思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學，即是中國傳統文化中的道家思想；而外面所標榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒家的文化。

最能代表黃老之學的道家思想是老子，他所著《老子》（到；了唐玄宗時代，又尊稱它為《道德經》）一書，最能代表道家思想，最有系統，有最具體的敘述。而闡揚、詮解老子最清楚正確的，發揚道家思想最透徹的，則是莊子。莊子所著《莊子》一書，唐玄宗時代又尊稱其為《南華經》。其中所論辯的道理，在政治、軍事、教育、經濟等等各方面，都可致用，它對歷史人物的建功立業乃至對個人修養——修道、養氣，以及立身、處世等等，都有大用處。這個不只是指《莊子》的內七篇而已，事實上，幾千年來，歷代所偷偷運用莊子的學術，都取《外篇》和《雜篇》中的精華。因此，真正把五千年來中國文化，發揮的光輝燦爛的，亦就是道家的老莊之學，尤其是《莊子》的《外篇》與《雜篇》部分最多。

清乾隆年間，主編《四庫全書》的著名學者紀曉嵐曾經說過：「世間的道理與事情，都在古人的書中說盡，現在如再著述，仍不超過古人的范圍，又何必多再著述。」這的確是一則名言，試看今日世界各國學者關於思想學術方面的著作，無不拾古人之牙慧。紀曉嵐對道家的學術下了八個字的評語：綜羅百代，廣博精微「。

老子的精神之一――「謙德「。《老子》中說：」我有三寶，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。「這是老子的三件法寶。漢文帝的一生，就實踐了老子的這三件法寶。參謀長宋昌的公事私事－老子之道無私的反面運用。劉恆接過玉璽卻說保管，這就是黃老之道的「用而不用」，要而不要了。謙虛是謙虛，該要得還是要。在個人修養方面，運用黃老之道立身處世，有一個大原則，就是：「功成，名遂，身退，天之道也。」另一個就是莊子在《讓王篇》中說得：「雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。」這就是老莊的基本原則，了解這些，才能深入地研究老莊之道。

南老先生曾經下過這么一個結論：中國自唐宋以後，以儒、釋、道三家的哲學，作為文化的主流。在這三家中，佛家是偏重於出世的，雖然佛家的大乘道，也主張入世，普救眾生，但出家學道、修道的人，本身還是偏重於出世。而且佛家的學問，從心理入手，然後進入形而上道；儒家的學問，又以孔孟之學為其歸趨，則是偏重於入世的，像《大學》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，從倫理入手，然後進入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的學問，老莊之道就更加妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裡，一隻腳在門里，一隻腳在門外，讓人無法去猜其出入，所以道家的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在個人的養生之道上，亦有如此之妙。

了解這些精神，欲懂得老莊的運用之道，在「用」上發揮老莊的哲學，那麼必須先讀莊子的《天下篇》和《讓王篇》。老子是主張用陰、用柔。但是，不要忘記，他和我們固有的文化，遠古的源流——陰陽五行與《易經》諸子等系統，是同一個來源的。陰與陽，是一體的兩面，只是在用上有正面與反面的不同而已，無論用陰用陽，都要活用。換言之，要用活的，不用死的。所謂用陰柔，即不用剛強，不是勉強而為。一件事物的成就，是順勢而來的。因此亦可以說，他是用順道，不是用相反的逆道。過去以文字表達意義的方法，常用「陰」字來表達「順道」。正如《周易》的「坤卦」，代表「陰」的「順道」。因此南老讓研究老莊的學術之人，不要誤會老莊是陰謀之術，是有道理的，我們必須深刻了解到這一點。

CH1、道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徽。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這段話，真有一語中具備三玄門，一玄門具備三要義的深不可測。提出道，同時提示我們，不可執著道是一般的常道。在後語中又附帶說明，在不得已的表達中，提出了一個「道」字；接著又強調，不可執著名相而尋道。其次說到形而上道與形而下萬有名器的關系，是有無相生，綿綿不斷的。在形而下的情況下而要體認形而上道，必須從常無的境界中去體認它的道體。但是如果更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。再反復說明有無之間互為因果，如一呼一吸之自然往復。