道德經道可道

1. 道德經里的道可道非常道，具體的寓意是什麼

「道可道非常道，名可名非常名」是老子<<道德經>>中開篇的兩句回話。
這兩句話是什麼意思答呢？
要弄明白這兩句話的意思，我們首先要搞清楚老子的<<道德經>>要闡明的是什麼。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。

「道」是什麼？
「道」就是規律，是自然界的規律，人生的規律。
「道可道非常道」就是說，人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但並不是我們平常所認識的那樣。
在<<道德經>>中，對「道」進行了詳細的解說，其中最重要的觀點是「存在」與「無為」，是對立統一的兩方面，詳解可看<<道德經>>。

「名」在這兩句話中有兩個含義，一是名利，二是指人或事物的表象。「道」是內在的、實際存在的東西，而「名」是外在的，是虛的東西，即平常所說的「虛名」。
「名可名非常名」是說，真正的名與利是可以求到的，但不是平常所認為的那種「虛名」。

這兩句話是告訴我們一個道理，我們要正確認識人生的規律，只有從人生的規律中才能求得實實在在的名與利，即老子所說的「非常名」。

當然，這里所說的「名」並不是只指名字，否則老子也太膚淺了。

2. 老子《道德經》中的：道可道，非常道。名可名，非常名是什麼意思

道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。這是道、名的第一層意思。 但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂「道」，也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的「常道」就是要為人生找出一條可以走得通的路。因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此「名」不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。「桌子」作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。 一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這里說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以為一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？…… 翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用「道」這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於「道」這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。 老子雖然沒有向我們解釋「道」是什麼，但是卻接著提出「無」和「有」，要我們從「無」、「有」去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是「有，名萬物之母」。「有」是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。因此天地的「無」並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的「無」才有了「有」。 「故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼」。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於「無」。因為「無」，故有無窮的妙用。但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即「徼」，我們就是通過「有」來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去觀看他人，觀看萬物。我們首先要「無」掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用「有」來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：「聖人體道以為天下用，入於眾有而『常無』，將以觀其妙也。體其至無而『常有』，將以觀其徼也。」所謂「入於眾有而常無」就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；「體其至無而常有」，就是說不泥於道，不會永遠處於「無」，因為永遠處於「無」就成了空虛的了，道的「無」還要進一步創生萬物。 因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點，即道通過「無」「有」化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。最後第四句則是作一總結。 兩者，是指「無」和「有」，「同出而異名」，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於「道」，道既是「無」，也是「有」，道之「無」產生萬物，道之「有」成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。

3. 老子<道可道>的古文翻譯

譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。

「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

原文：

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。 故，常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

(3)道德經道可道擴展閱讀：

道可道，非常（恆）道。出自老子《道德經》第一章。

《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做「道經」，第一章開頭曰：「道可道，非常道。」「德」在「道經」裡面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做「德經」(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」從這里開始，有較多關於「德」的論述。

既然談「道」談「德」，就變成《道德經》。《道德經》的「道德」跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說「這個人修養很好，很有道德，常常做善事」。

這與《道德經》關系不大。當然也不能說一點關系都沒有，因為老子認為「德」與「善」有點接近，這個「德」畢竟是好事，而「道」與一般常說的「道德」卻毫無關系。

《道德經》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。如果還不懂《道德經》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《道德經》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《道德經》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。

4. 道德經里說的是「道可道、非常道」，還是「非可、道非、可道」。

道可道非常道，名可名非常名。

歷來是有兩個（多個？）斷句：

1、道可道，非常道，名可名，非常名。

2、道可，道非，常道！ 名可，名非，常名！

無關對錯；本可多種理解。境界高低，則應各種理解。

就不要什麼白話翻譯、解釋之類。正是【道可道非常道，名可名非常名】

如果不能白話、古文，沒有分別障礙、一目瞭然，那麼談不上真懂。

5. 出自老子《道德經》中「道可道」的下一句是

.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

6. 老子《道德經》曰：「道可道，非常道。」道家的解釋是

在道家理論發展的不同階段，對道的理解是有不同的，在老子這本書中，道是不可言說的，強要說，記之曰道，這就意味著人不能對道有任何肯定的知識，只能知道「道」不是什麼，這就是所謂的不知之知。到了莊子，道就等於是無，人要與道合一，就是與無合一，這就意味著要體驗到萬物的同一性，消滅區別，沒有我，也沒有非我。

7. 如何理解《道德經》中道可道，非常道的意思

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？

論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。

如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。

「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。

可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。

我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？

實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。

有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。

有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。

如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。

如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。

另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！

老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通.

8. 《道德經》經開篇「道可道名可名」到底怎麼該如何理解

《道德經》傳說是春秋時期老子所編寫的一本書，它包括了修身養性，治國理政等等，大多數被政治所用。它的內容奧妙，包涵廣博，許多人第一次讀時，開頭都不能真正理解。

後面這一句話就是說，道可以簡單命名的話，就不是真正的道了。這就要求修道者，也就是看這本書時，你不能用簡單的思維，表面的表象去理解它，應該去用不一樣的眼光，思維，三觀，以及為人處世之方法去理解它，讓它成為屬於自己的道德經。這句話不同的人有不同的理解，隨著時代的變遷，它還將被闡述出不同的意義與價值，這才是它真正的價值。它不是一個死板而無趣的古書，它能給你真理與規律，讓你有更高的境界。

9. 《道德經》第一章道可道，非常道是什麼意思呢

我們不妨從“大道至簡”這句話里吸取一點智慧，也就是把復雜的問題簡單化來對待。那就是我們把關注的焦點聚焦到《道德經》里的“道”是什麼。

總結：道已離我們遠去了，“道可道，非常道”。老子當年路過函谷關，是在關長尹喜的一再懇請下，才寫下《道德經》的，因為老子明白，道在自然中，道“無為而無不為，不必說出來，道一旦說出來，就不是自然之道了。