鹿鼎記道德經

1. 鹿鼎記里道德經有什麼用處我三本都集齊了，每本也看過了，也沒出現什麼。。

盡信書不如無書。

2. 韋小寶父親到底是誰

比如，《神鵰俠侶》結尾，楊過和小龍女攜手隱退江湖，最後他們到底去了哪裡？為何郭襄找了那麼多年，卻一直沒有音信；再比如倚天屠龍記中，黃衫女的出現，為古墓派增加了更多神秘色彩，楊過和小龍女的後人也再次引發了人們的無限遐想。再比如，我們今天要提到的，韋小寶的父親到底是誰的話題。

這件事呢，金庸沒直說，這韋小寶的父親到底是不是那個喇嘛。但是《鹿鼎記》結尾，他卻借用韋春花來了這么一段。要知道，韋春花一生所見過的男子那得有多少個，恐怕她自己一時也說不清楚。可是為什麼，她卻偏偏記得那個眼神很特別的喇嘛呢？

3. 金庸群俠里哪個人物武功最高

金庸他媽

4. <鹿鼎記>里小春戲里說的亂78糟的成語.誰知道多少啊!!

你爺爺的...他奶奶的...你十八代祖宗 (這也是成語哦)
君子一言 就就什麼馬都難追啦.
我對你愛就像滔滔河水連綿不絕啊....
皇太後這老婊子下毒手打我，在宮中再耽下去，老子遲早老命難保，還是盡早溜之大吉的為妙。」
韋小寶心想：「先嚇他一個魂不附體，手足無措，挨到天明，老子便逃了出宮。那小郡主和方怡又怎麼辦？哼，老子泥菩薩過江，自身難保，逃得性命再說，管他什麼小郡主、老郡主，方怡、圓怡？老子假太監不扮了，青木堂香主也不幹了，拿著四五十萬兩銀子，到揚州開麗夏院、麗秋院、麗冬院去
深夜半更的,你跑來太後寢宮干什麼?
只怕有什麼什麼性命的憂愁，又有什麼殺身的大禍，不如高走遠飛.
這一招叫作『高山流水』？當時我可給他嚇得落花流水了
嘿，有什麼三心兩意，兩面三刀
雙兒就鉤一搭二,還沒那地步鉤三搭四,最多也就一兩個嘛.
這些兵器，都是反賊攜入宮中的，圖謀不軌，大逆不道。兵器上卻都刻了
貴府的招牌老字型大小
那口~『花雕茯苓豬』已搞得我虛火上升，麻煩不堪

5. 老子過夷狄為浮屠，真正的化胡為佛，是怎樣的故事

佛道的明爭暗鬥肯定不始於大鬧天宮，但是大鬧天宮無疑激化了兩家的斗爭。觀音推薦了二郎神前來降服妖猴，幾位大神在雲頭觀戰：

菩薩開口對老君說：“貧僧所舉二郎神如何？——果有神通，已把那大聖圍困，只是未得擒拿。我如今助他一功，決拿住他也。”老君道：“菩薩將甚兵器？怎能助他？”菩薩道：“我將那楊柳拋下去，打那猴頭；即不能打死，也打一跌，教二郎小聖，好去拿他。”老君道：“你這瓶是個磁器，准打著他便好；如打不著他的頭，或撞著他的鐵棒，卻不打碎了？你且莫動手，等我老君助他一功。”菩薩道：“你有甚麼兵器？”老君道：“有，有，有。”捋起衣袖，左膊上，取下一個圈子，說道：“這件兵器，乃錕鋼摶煉的，被我將還丹點成，養就一身靈氣，善能變化，水火不侵，又能套諸物；一名‘金鋼琢’，又名‘金鋼套’。當年過函關，化胡為佛，甚是虧他。早晚最可防身。等我丟下去打他一下。”

這一段裡面有就佛道兩家的爭風吃醋。先是觀音說“貧僧所舉二郎神如何？”這就是赤果果的炫耀，是對“道祖”的威脅。如果觀音把楊柳拋下去助而二郎神成功，這一次平服天庭危難，就全是觀音的功勞的。太上老君如果再不主動一點的的話就被別人吃獨食了，所以他祭出了自己的金剛琢。

但是，他說的一句話卻很堪玩味。他說：“當年過函關，化胡為佛，甚是虧他。”這是一種爭鋒相對的暗示，實際上等於告訴觀音不要囂張，不要得意忘形。為什麼這么說呢？

從此佛道兩教的斗爭更加明朗和激烈，尤其是在統治者面前互相爭寵，打壓對方。

唐代佛道並重，唐高宗命群臣學者與道士、僧侶討論分辨，最後確認《老子化胡經》是道士抬高自身身價的偽作，所以下令銷毀此經。然而還沒有完，唐宋兩代都有很多皇帝信道，道家發展風生水起，所以《老子化胡經》並沒有消亡。直到元代，元太祖忽必烈命當時級別最高的和尚與道士當庭辯論，以李志常（就是《射鵰英雄傳》和《神鵰俠侶》中丘處機的土地李志常）為首的道士們一敗塗地，忽必烈又下達了一次焚毀道家經典的命令。自此，《老子化胡經》才最終灰飛煙滅。

有意思的是，後來敦煌莫高窟千佛洞轟然開啟，無數的佛教經卷中居然夾雜著幾份《老子化胡經》的殘卷……

在孫悟空大鬧天宮的緊急關口，在觀音因為舉薦了二郎神二得意洋洋的時候，太上老君突然提出了“化胡為佛”的舊話，他的用意不是很明顯了嗎？

6. 鹿鼎記道德經上冊 中冊 下冊 內容分別是什麼

上冊是：隱龍江；中冊是：八十五 一百八十五；下冊是：法珠。
應該是在隱龍江坐標八十五一百八十五的地方用法珠吧。
不過法珠我沒看到過，說不定以後任務有用。

7. 適合修道的人有什麼特徵呢

在老子的哲學世界裡，道是最核心最根本的概念，它是宇宙萬有的本源。道生一，一生二，二生三，三生萬物，一切的一切都從道生出來。這個道既包括宇宙自然之道，也包括人事法則之道，可以把道簡單理解為一切規律的總和。而道又是玄妙的，不可名不可說，一旦給它命名，說出來，就已經不是原本意義上的那個道了。所以老子說“強為之名曰道”，不得已而勉強給它取一個名字就叫做“道”。

8. 鹿鼎記里的道德經（上中下）都齊了有什麼用啊湊齊沒反應啊

這是道德經全部經文
道德經
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同,出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
第三十二章
道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

9. 達摩祖師跟道教啥關系我看鹿鼎記，為啥那群人裝作道長，卻信奉達摩祖師啊搞不懂，達摩祖師不是佛教么

是啊！達摩是佛教禪宗第二十八祖，為中國佛教禪宗的始祖。因此說，小說家言，看看聽聽也就是了，信了就錯了。

10. 找尋一些書、希望大家幫幫忙推薦幾本給我

1.勵志書強烈推薦的《喚醒心中的巨人》（安東尼羅賓寫的時候30多歲），這本書操作性很強，不是和其他的空談，能很好的幫你調節情緒，提升自信，而且立竿見影，這本書是比較現代的，裡面運用到神經語言學，但是書會告訴你怎麼做的，看了以後你會馬上去做的，至少它是惟一一本能讓我不僅僅是感嘆，而能讓我付諸行動的書！

2巨人是勵志的，卡耐基的《人性的弱點》就是人際的

3《厚黑學》是李宗宇（1911年左右的吧）的，比較深奧，可看現代一些作家重新寫的，我看的是（新厚黑學》

在我剛買了《道德經淺釋》這本書時，我首先就注意到書封面的背面講到「道德經是一本什麼書？」其中就有一句「《道德經》首先是一本教人如何為人處事的書。」當時還不甚理解，頗不以為然，但學完了《道德經》之後，我卻對這一點有了很深的體會。

一、柔

天下之至柔，馳騁天下之至堅，正所謂「柔能克剛」。柔，在某種程度上也意味著忍、冷靜，人與人的交往過程中難免會遇到磨擦、沖突，遇到這種情況我們所採取的策略就會直接影響甚至改變事情的結果。若雙方都堅持立場，固執己見，就必然導致爭吵或惡性發展到打架，以暴力來解決爭端，這樣的結局我想決不是大家所樂見的。當對方是強硬態度時，為何不以柔化解呢？不跟對方再正面沖突，而是讓雙方都冷靜下來，不讓爭吵升級。我大一的時候，寢室里的6個人個性都很強，每個人都很固執，遇到小磨擦時，誰都不肯讓一步，通常都是以爭吵來解決，寢室里的氣氛很不好，大家都不願呆在宿舍，這怎麼行呢？寢室可就相當於我們在大學里的第二個家呀，我們怎麼能把它弄成這樣呢？於是在寒假過後，我們都不約而同地採用弱勢，有沖突時，總是互相道歉，說自己的不是，經過這樣，大家都能冷靜下來，分析自己的不足與缺點，不斷改進與提高自己，寢室成員相處融洽，其樂融融，寢室成了我們最不願離開的地方，是我們真正的家。

二、柔

同是一個柔字，但含義卻不大相同，這里的柔取自「柔弱」柔。「柔弱者生之徒」，「柔弱者」是新事物，新事物正處於生命的上升階段，生命力旺盛，所以必定會走向勝利，走向生命的輝煌，正所謂「強大處下，柔弱處上。」這一點我就有很深的體會，以前上高中的時候，我的學習成績都是班裡數一數二的，我總覺得自己比別人強，學習上很少幫助其他同學，別人問我題目，想要跟我討論，我也覺得不屑一顧。這樣一來，跟周圍同學的關系也不是很好，但我當時都並不在意這些，直到進了大學，大學里剛來的同學每個人在以前的高中都是出類拔萃的，一開始的競爭壓力很大，精神很壓抑，以前都認為自己很強，結果到了這里一比，自己的強項似乎也不值一提。我當時心理承受能力很差，一個小挫折就能讓我郁悶很長一段時間。後來看到周圍的同學都在調整心態，適應得很好，我也學著這樣做，把自己放在不如別人的「弱者」地位，把「強者」當作目標，不斷奮斗，取得進步。這樣的心態也幫我改善了人際關系，使我與同學相處得更加融洽。學習了《道德經》，我覺得這正符合「強大處下，柔弱處上」的道理，柔弱的知道自己很弱，發奮圖強，不斷進取，當然走上坡路。因此，我們應該善於把自己放在一個「柔弱」的位置，以「柔弱」者的心態看待生活，處理問題。

以上的只是我作為一個初學者對《道德經》為人處事方面知識的一點淺薄的認識，雖然我自己對《道德經》仍處於學習探索階段，但我認為：《道德經》確實是一本教人如何為人處事的好書，希望有更多的同學都來學習探討《道德經》中的道理，以取得人生的成功

望採納謝謝O(∩_∩)O~~