原版道德經

1. 道德經很多版本裡面有些字不一樣 哪個才是原版啊

學問不高，我悟出的道理，由古至今武人傳承下來的一句我
《由簡到難由難到簡》說一下理解理論，看似簡單普通到大家新生嬰兒都懂的道理卻是離那未知世界最近地方，開啟的鑰匙卻需要人用《仁》（不要看這個字卻要讀出這個字）感悟悟出《我們（人）》萬物之間的牽連與道理。《但這卻又在我們身上，》這里是一個矛盾點請不要在這個位置（同上文與下文順讀，沒到未知的點最近的地方不要讀第三遍，將如前人一樣困死在偽命題里邊。將繼續先放下註解ok 最的近點是可以隨意得，就像人說1人的世界才有1當人沒有說，1何曾來過這個世界，我的理論《先去發現在去一一排除》過程所明悟得到道理一切道理而不是單個，匯成鑰匙通往開啟未知，人終有一天會邁向那裡，就像說的每句話都可以用文字寫下來，我們卻不知道所指的存在的道理，編造只是欺騙自己之外的人認可自己所說的話所要指的道理。結論就這樣，在世間的人 駐足過的都可以有結論人間還沒有結論，我們在完成每一個結論，我們在（在譜結論）結論的理論，我沒有完成所需要的所有結論道理，在寫之前頭腦一懵去總結起《人生，仁，智，心，古，肉，後續還很多我完成不了，結尾寫了 道理，經，真，尾頁題 圓滿 寫不出來，境界不到。
結構原理作者是人，以人生開頭每總結一個就下一個題我例（仁）總為《行責》，每個總結概括，題目所衍生的與題目為準的蓋住題目字所衍生的讓讀者更容易進入《悟》，訂題1.每個題與每個題成立體式相連無縫對接（全方位圓滿拆分獨立完整聚集一起又圓滿）
2.支撐式總結概住（註：怎麼理解都是全滿）3開頭字極少為好4總結概住幾個字就一段兩段就好，一題一經聚齊圓滿為總經。當做是瘋子提出來的想法，隨著自己的樂趣參與，瘋子想法

2. 道德經原文哪一個才是

真正的原版 馬王堆漢墓帛書本《道德經》全文：《德經》 《道經》

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。
前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。其至之也。天毋已清將恐裂；謂地毋已寧將恐發；謂神毋已靈將恐歇；謂谷毋已盈將恐渴；謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，珞珞若石。
上士聞道，堇而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：「明道如費，進道如退，夷道如類。」
上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。
天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。

天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。
天下之所惡，唯孤、寡、不穀；而王公以自名也。勿或損之而益，或益之而損。人所教，夕議而教人。故強良者不得死，我將以為學父。
天下之至柔，馳騁於天下之致堅；無有入於無間。吾是以知無為之益；不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如詘，大巧如拙，大贏如，躁勝寒，靚勝炅，請靚可以為天下正。
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫於欲得。故知足之足，恆足矣。
不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。
為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恆無事；及其有事也，不足以取天下。
聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵；兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恆自然也。
道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養之，復之。生而
弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。
使我介有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而齎財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉；其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。
含德之厚者，比於赤子。蜂蠍蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日號而不愛，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。
知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。
以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不紲，光而不眺。
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恆以靚勝牡。為其靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
道者，萬物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善坐而進此。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免與？故為天下貴。
為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。
其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠矣、與物反矣，乃至大順。
江海所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼而弗厭也，非以其無諍與，故天下莫能與諍。
小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徙，有車周無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居；鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，細久矣。我恆有三葆之：一曰茲，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫茲故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲，且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲，以戰則勝，以守則固。天將建之，汝以茲垣之。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不諍之德，是謂用人，是謂天；古之極也。
用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無適；無適，斤亡吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯無知也，是以不我知？知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
民之不畏威，則大威將至矣。
毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。
勇於敢者則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來。彈而善謀。天網恢恢，疏而不失。
若民恆不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫伐司殺者，殺；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不傷其手矣。
人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
人之生也柔弱，其死也仞賢強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。
天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足；人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言雲曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。
和大怨，必有餘怨焉，可以為善。是以聖右介，而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之有玄，眾眇之門。
天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先後之相隨，恆也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恆使民無知、無欲也；使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰子也，象帝之先。
天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐鑰與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數窮，不若守於中。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存！用之不堇。
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。
上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，踵善時。夫唯不靜，故無尤。

3. 被篡改的《道德經》，隱藏著什麼樣的秘密

1973年，長沙馬王堆漢墓出土了一批古書，其中就包括我們盛行四海的《道德經》。結果經過整理復原人們發現，該版本與我們現在流行的《道德經》版本，存在著一些差異。
這些差異大多隻是隻字片句之間，但意義卻有千差萬別之遠，所謂「失之毫釐，謬之千里」。這些差別，或許是傳抄失誤，或許是有心人的篡改所致。現在我們就摘錄出四處來辨別一下，一起探討探討這樁千年公案。

帛書老子
第一處：《道德經》第二章
傳世本：「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
帛書本：「有，無之相生；難，易之相成；長，短之相形；高，下之相盈；音，聲之相和；先，後之相隨，恆也。」
二者差別不大，就是一個「之」字，但意義卻完全變了。「有無相生」，與「有，無之相生」，第一個理解就像現在流行的陰陽相生一樣，你生我，我生你，互為其根，自循環而無始終。但第二個理解卻是「有，是由無而生的，無是有的根本」。
而這個理解，才是與《道德經》第三十九章「貴以賤為本，高以下為基」、第四十章「天下萬物生於有，有生於無」、第六十三章「天下難事必作於易，天下大事必作於細」相互應和的。
而照第一個理解，則完全與儒家解說易經的《十翼》、解說太極圖的《太極圖說》攪和在一起，混成了稀泥。也難怪有人說《道德經》是出自於《易經》的了。

執今之道
第二處：《道德經》第十四章
傳世本：「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
帛書本：「執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
二者只差了一個字，把「今」換成了「古」。按照傳世本的理解，是要遵循古法來治理現代。所謂「祖宗之法不可易」，推崇周代之禮治天下。
但是孔子向老子問禮時，老子卻告訴他「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。」你所學習的那一套，都是已經去世了很久的人所言。對這些很久以前的人說的話，要活學活用，不可拘泥執著。
《莊子》還直接講解了原因：「今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!」你學習的這些東西，都是先王留下來的遺跡，又哪裡是他們的真實內涵呢？腳印是腳踩出來的，但腳印又哪裡是腳呢！」
所以按照帛書本的理解，則是要法隨時變，以適應當下之法來治理當下。種植種子的方法，和培育幼苗、照顧成樹的方法完全不同，因為時勢和對象發生了變化，所以才要以「今之道」來「御今之有」。

自然之美
第三處：《道德經》第四十一章
傳世本：「大器晚成」
帛書本：「大器免成」
同樣是一字之差。一個是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出來的；一個卻是順其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人為造就而來的。
可以看出，「大器晚成」在《道德經》體系中完全就是個外來戶，上無依下無靠，突兀而孤零零的，如同飛來之石一般。但「大器免成」，卻是與整本文意相通的。
《道德經》說「大巧若拙」，我們總覺得自然界的素材不夠完美，想要人為去改造它，製作成器。但我們製作出來的任何器物，都遠遠比不上自然界一片樹葉，一隻小鳥那麼精巧。
所以，自然成就之才，才是大才；人為造就之才，反而是拙才。試圖把人塑造成「器」，才真正是「奪天之造化」，不過是變巧為拙，變美為丑而已。

舉世獻媚
第四處：《道德經》第七十一章
傳世本：「知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。」
帛書本：「知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。」
說實話，「不知知」這句話，我一直都不知道是什麼意思，感覺莫名其妙，怎麼也解釋不通。我在網上翻來復去才找到一個勉強看得過去的解釋——「:知道表現為不知道，這才是高明；不知道表現為知道，這就不夠理智。」
這個解釋一下就把老子的形象拉低了無數個檔次好嗎？整個一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛！說好的「信言不美，美言不信」呢？怎麼能明明知道卻裝不知道這么腹黑呢！難怪有學者把《道德經》讀成陰謀論了。看來根本就不是老子腹黑，而是讀老子的人內心太奸詐。
後來我讀了一遍《莊子》，這才恍然大悟。《莊子》里有個叫南榮趎的，他說：「鄰里的人生了病，周圍的鄉鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。
這就是「知不知」和「不知不知」的差別了：能夠把自己的病情說清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什麼病，那才是真正的重病。」
莊子由此大發感慨：我們都知道，對父母說的話一味稱贊，對領導說的話一味奉承，這是「諂媚」的行為。但如今社會潮流認為是對的，我們往往也會贊成；社會潮流認為是錯的，我們往往也會反對，我們這樣生活著，豈不正是一直在「諂媚」然而自己還不知道嗎？
我們穿著華美的衣裳，打扮艷麗的容貌，修飾自己的言行，討好獻媚於舉世之人，卻並不認為這是諂媚與阿諛，這不正是最大的迷惑嗎！

4. 道德經中第一章里的這句話看到兩個版本：到底哪一個是原版

道德經的版本有很多。在古代啊，基本上是一個字一個意思的。故常無，回欲以觀其妙，常有答，欲以觀其徼。這一句話是第1章中最關鍵的。這就是老子告訴我們的修行的法門。古代是沒有標點符號的，後世的修行人為了怕大家對原文誤解，加上了標點。而正確的應該在無字後面加逗號。常無，要常無欲。欲以觀其妙。欲在這里解釋為要，老子要後世的修行人如此的究竟，要保持常無的狀態，才能夠在靜定之中觀察到真空妙有的境界。所以這句話正確的是故常無，欲以觀其妙。這個是原文的意思。

5. 老子的《道德經》被篡改了700處，原版是什麼樣的

中國歷史悠久，文化源遠流長，在漫長的歲月中，古人用自己的智慧和能力為後世的我們留下了不少珍貴的文化寶藏，比如《道德經》便是其中之一。

6. 老子的原版《道德經》是什麼樣的，誰可以發給我，謝謝！

上逐浪文學

7. 《道德經》哪種版本是最原始的

馬王堆帛書。是很原始的。但學者認為不是最好的版本。
更早的版本是郭店楚墓竹簡本。
不知道哪年再蹦出來一個。

8. 哪裡能找到原版的道德經

直接買啊抄
《道德襲經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期的老子（即李耳）所作的遠古語錄體。在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗自認是老子李耳之後，曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。

9. 道德經怎麼有這么多版本哪種才是真正的原版！

以前回答過這樣的問題。
首先，《道德經》傳本極多，至今尚無權威的統一版內本；
其次，在眾容多傳本中也有優劣之分；
最後，若要將眾傳本一一參考實在工程浩大，所以推薦一本鄙人曾用過也一直認為不錯的參考書，即香港中文大學劉笑敢教授編訂的《老子古今》，他集中了老子5個最佳版本，集中、方便、准確！
你說到的斷句法都看到過，至於原版這種東西學術界內至今也沒有找到，但是解讀經典可以統觀全篇去分析體悟，不要受一句話不清楚的束縛。

10. 誰有原版的《道德經》 不是後人補改的版本有或者那裡有告訴我一下。十分感謝！

原版的不存在了，現在的道德經都是後人重編的，再有一個古墓中出土的道德經，是德篇在前，道篇在後，現在的剛好相反。這個文物局都不一定有原版的。