道德經注音全文
⑴ 道德經第64、65、66章，帶拼音、注釋
《道德經》有拼音版，你找找看
⑵ 請問老子道德經的注音和譯文
de jing
◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然
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⑷ 《道德經》第九章的拼音是什麼
《老子》第九章
chí 持 ãr 而 yínɡ 盈 zhī 之 ,bù 不 rú 如 qí 其 yǐ 已 ;chuāi 揣 ãr 而 ruì 銳 zhī 之 ,bù 不 kě 可 chánɡ 長 bǎo 保 。
jīn 金 yù 玉 mǎn 滿 tánɡ 堂 ， mî 莫 zhī 之 nãnɡ 能 shǒu 守 ； fù 富 ɡuì 貴 ãr 而 jiāo 驕 ， zì 自 yí 遺 qí 其 jiù 咎 。 ɡōnɡ 功 suì 遂 shēn 身 tuì 退 ， tiān 天 zhī 之 dào 道 yě 也 。
⑸ 道德經注音版十六章
致抄(zhì)虛(xū)極(jí),守(shǒu)靜(jìng)篤(dǔ),
萬(wàn)物(wù)並(bìng)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)觀(guān)復(fù).
夫(fū)物(wù)芸(yún)芸(yún),各(gè)歸(guī)其(qí)根(gēn).
歸(guī)根(gēn)曰(yuē)靜(jìng),靜(jìng)曰(yuē)復(fù)命(mìng).
復(fù)命(mìng)曰(yuē)常(cháng),知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng),
不(bù)知(zhī)常(cháng),妄(wàng)作(zuò)凶(xiōng).
知(zhī)常(cháng)容(róng),容(róng)乃(nǎi)公(gōng),
公(gōng)乃(nǎi)王(wáng),王(wáng)乃(nǎi)天(tiān),
天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ).
沒(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。
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第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名míng， 非fēi常cháng名míng。
無wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng萬wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng無wú， 欲yù以yǐ觀guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ觀guān其qí徼jiǎo。
此cǐ兩liǎng者zhě同tóng出chū而ér異yì名míng， 同tóng謂wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 眾zhòng妙miào之zhī門mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī為wéi美měi， 斯sī惡è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu無wú相xiāng生shēng， 難nán易yì相xiāng成chéng，
長cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng傾qīng，
音yīn聲shēng相xiāng和hé， 前qián後hòu相xiāng隨suí。
是shì以yǐ聖shèng人rén處chǔ無wú為wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
萬wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辭cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng賢xián， 使shǐ民mín不bù爭zhēng。
不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò， 使shǐ民mín不bù為wéi盜dào。
不bù見xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù亂luàn。
是shì以yǐ聖shèng人rén之zhī治zhì，
虛xū其qí心xīn， 實shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 強qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín無wú知zhī、 無wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn為wéi也yě。
為wéi無wú為wéi， 則zé無wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào沖chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
淵yuān兮xī， 似sì萬wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí銳ruì， 解jiě其qí紛fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí塵chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī誰shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ萬wàn物wù為wéi芻chú狗gǒu；
聖shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng為wéi芻chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī間jiān， 其qí猶yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虛xū而ér不bù屈qū， 動dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán數shù窮qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì謂wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī門mén， 是shì謂wèi天tiān地dì根gēn。
綿mián綿mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān長cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng長cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng長cháng生shēng。
是shì以yǐ聖shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
第 八 章
上shàng善shàn若ruò水shuǐ。
水shuǐ善shàn利lì萬wàn物wù而ér不bù爭zhēng， 處chǔ眾zhòng人rén之zhī所suǒ惡wù，
故gù幾jī於yú道dào。
居jū善shàn地dì， 心xīn善shàn淵yuān， 與yǔ善shàn仁rén，
言yán善shàn信xìn， 正zhēng善shàn治zhì， 事shì善shàn能néng， 動dòng善shàn時shí。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù無wú尤yóu。
第 九 章
持chí而ér盈yíng之zhī， 不bù如rú其qí已yǐ；
揣zhuī而ér銳ruì之zhī， 不bù可kě長cháng保bǎo；
金jīn玉yù滿mǎn堂táng， 莫mò之zhī能néng守shǒu；
富fù貴guì而ér驕jiāo， 自zì遺yí其qí咎jiù。
功gōng遂suì身shēn退tuì， 天tiān之zhī道dào。
第 十 章
載zài營yíng魄pò抱bào一yī， 能néng無wú離lí乎hū？
專zhuān氣qì致zhì柔róu， 能néng嬰yīng兒ér乎hū？
滌dí除chú玄xuán覽lǎn， 能néng無wú疵cī乎hū？
愛ài國guó 治zhì民mín， 能néng無wú為wéi乎hū？
天tiān門mén開kāi闔hé， 能néng無wú雌cí乎hū？
明míng白四sì達dá， 能néng無wú知zhī乎hū。
生shēng之zhī畜xù之zhī：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì，
長zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì謂wèi玄xuán德dé。
第 十 一 章
三sān十shí幅fú共gòng一yī轂gǔ， 當dāng其qí無wú， 有yǒu車chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ為wéi器qì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
鑿záo戶hù牖yǒu以yǐ為wéi室shì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ為wéi利lì， 無wú之zhī以yǐ為wéi用yòng。
第 十 二 章
五wǔ色sè令lìng人rén目mù盲máng；
五wǔ音yīn令lìng人rén耳ěr聾lóng；
五wǔ味wèi令lìng人rén口kǒu爽shuǎng；
馳chí騁chěng畋tián獵liè， 令lìng人rén心xīn發fā狂kuáng；
難nán得dé之zhī貨huò， 令lìng人rén行xíng妨fáng。
是shì以yǐ聖shèng人rén為wèi腹fù不bù為wèi目mù， 故gù去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。
第 十 三 章
寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng， 貴guì大dà患huàn若ruò身shēn。
何hé謂wèi寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng？
寵chǒng為wéi下xià， 得dé之zhī若ruò驚jīng， 失shī之zhī若ruò驚jīng，
是shì謂wèi寵chǒng辱rǔ 若ruò驚jīng。
何hé謂wèi貴guì大dà患huàn若ruò身shēn？
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn者zhě， 為wéi吾wú有yǒu身shēn。
及jí吾wú無wú身shēn， 吾wú有yǒu何hé患huàn。
故gù貴guì以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。
愛ài以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě托tuō天tiān下xià。
第 十 四 章
視shì之zhī不bù見jiàn， 名míng曰yuē夷yí。
聽tīng之zhī不bù聞wén， 名míng曰yuē希xī。
摶tuán之zhī不bù得dé， 名míng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì詰jié， 故gù混hùn而ér為wéi一yī。
其qí上shàng不bù曒jiǎo， 其qí下xià不bù昧mèi。
繩shéng繩shéng不bù可kě名míng， 復fù歸guī於yú無wú物wù。
是shì謂wèi無wú狀zhuàng之zhī狀zhuàng， 無wú物wù之zhī 象xiàng， 是shì謂wèi惚hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù見jiàn其qí首shǒu， 隨suí之zhī不bù見jiàn其qí後hòu。
執zhí古gǔ之zhī道dào， 以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。
能néng知zhī古gǔ始shǐ， 是shì謂wèi道dào紀jì。
第 十 五 章
古gǔ之zhī善shàn為wéi道dào者zhě， 微wēi妙miào玄xuán通tōng， 深shēn不bù可kě識shí。
夫fú唯wéi不bù可kě識shí， 故gù強qiáng為wéi之zhī容róng。
豫yù兮xī若ruò冬dōng涉shè川chuān；
猶yóu兮xī若ruò畏wèi四sì鄰lín；
儼yǎn兮xī其qí若ruò容róng；
渙huàn兮xī若ruò冰bīng之zhī將jiāng釋shì；
敦dūn兮xī其qí若ruò朴pǔ；
曠kuàng兮xī其qí若ruò谷gǔ；
混hùn兮xī其qí若ruò濁zhuó；
澹dàn兮xī其qí若ruò海hǎi；
飂liù兮xī若ruò無wú止zhǐ。
孰shú能néng濁zhuó以yǐ靜jìng之zhī徐xú清qīng？
孰shú能néng安ān以yǐ動dòng之zhī徐xú生shēng？
保bǎo此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng， 故gù能néng蔽bì而ér新xīn成chéng。 第 十 六 章
致zhì虛xū極jí， 守shǒu靜jìng篤dǔ；
萬wàn物wù並bìng作zuò， 吾wú以yǐ觀guān復fù。
夫fú物wù芸yún芸yún， 各gè復fù歸guī其qí根gēn。
歸guī根gēn曰yuē靜jìng， 是shì謂wèi復fù命mìng；
復fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 妄wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng乃nǎi公gōng，
公gōng乃nǎi全quán， 全quán乃nǎi天tiān，
天tiān乃nǎi道dào， 道dào乃nǎi久jiǔ，
沒mò身shēn不bù殆dài。
第 十 七 章
太tài上shàng， 不bù知zhī有yǒu之zhī；
其qí次cì， 親qīn而ér譽yù之zhī；
其qí次cì， 畏wèi之zhī；
其qí次cì， 侮wǔ之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
悠yōu兮xī， 其qí貴guì言yán。
功gōng成chéng事shì遂suì，
百bǎi姓xìng皆jiē謂wèi∶ 我wǒ自zì然rán。
第 十 八 章
大dà道dào廢fèi， 有yǒu仁rén義yì；
慧huì智zhì出chū， 有yǒu大dà偽wěi；
六liù親qīn不bù和hé， 有yǒu孝xiào慈cí；
國guó家jiā昏hūn亂luàn， 有yǒu忠zhōng臣chén。
第 十 九 章
絕jué聖shèng棄qì智zhì， 民mín利lì百bǎi倍bèi；
絕jué仁rén棄qì義yì， 民mín復fù孝xiào慈cí；
絕jué巧qiǎo棄qì利lì， 盜dào賊zéi無wú有yǒu；
此cǐ三sān者zhě以yǐ為wéi文wén不bù足zú， 故gù令lìng有yǒu所suǒ屬shǔ。
見xiàn素sù抱bào朴pǔ， 少shǎo私sī寡guǎ欲yù；
絕jué學xué無wúo憂yōu。
第 二 十 章
唯wéi之zhī與yǔ阿ā， 相xiāng去qù幾jǐ何hé？
善shàn之zhī與yǔ惡è， 相xiāng去qù若ruò何hé？
人rén之zhī所suǒ畏wèi， 不bù可kě不bù畏wèi。
荒huāng兮xī其qí未wèi央yāng哉zāi！
眾zhòng人rén熙xī熙xī， 如rú享xiǎng太tài牢láo、 如rú春chūn登dēng台tái，
我wǒ獨dú泊bó兮xī其qí未wèi兆zhào。
沌dùn沌dùn兮xī如rú嬰yīng兒ér之zhī未wèi孩hái,
儽lěi儽lěi兮xī若ruò無wú所suǒ歸guī。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú， 而ér我wǒ獨dú若ruò遺yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn也yě哉zāi！
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo， 我wǒ獨dú昏hūn昏hūn；
俗sú人rén察chá察chá， 我wǒ獨dú悶mèn悶mèn。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu以yǐ， 而ér我wǒ獨dú頑wán且qiě鄙bǐ。
我wǒ獨dú異yì於yú人rén， 而ér貴guì食sì母mǔ。
第 二 十 一 章
孔kǒng德dé之zhī容róng， 惟wéi道dào是shì從cóng。
道dào之zhī為wéi物wù， 惟wéi恍huǎng惟wéi惚hū。
惚hū兮xī恍huǎng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu象xiàng。
恍huǎng兮xī惚hū兮xī， 其qí中zhōng有yǒu物wù。
窈yǎo兮xī冥míng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu精jīng。
其qí精jīng甚shèn真zhēn， 其qí中zhōng有yǒu信xìn。
自zì古gǔ及jí今jīn， 其qí名míng不bù去qù， 以yǐ閱yuè眾zhòng甫fǔ。
吾wú 何hé以yǐ知zhī眾zhòng甫fǔ之zhī狀zhuàng哉zāi？
以yǐ此cǐ。
第 二 十 二 章
曲qū則zé全quán，
枉wǎng則zé直zhí，
窪wā則zé盈yíng，
敝bì則zé新xīn，
少shǎo則zé得dé，
多ō則zé惑huò。
是shì以yǐ聖shèng人rén抱bào一yī為wéi天tiān下xià式shì：
不bù自zì見xiàn， 故gù明míng；
不bù自zì是shì， 故gù彰zhāng；
不bù自zì伐fá， 故gù有yǒu功gōng；
不bù自zì矜jīn， 故gù長cháng。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù天tiān下xià莫mò能néng與yǔ 之zhī爭zhēng。
古gǔ之zhī所suǒ謂wèi「 曲qū則zé全quán」 者zhě， 豈qǐ虛xū言yán哉zāi？
誠chéng， 全quán而ér歸guī之zhī。
第 二 十 三 章
希xī言yán自zì然rán。
故gù飄piāo風fēng不bù終zhōng朝zhāo， 驟zhòu雨yǔ不bù終zhōng日rì。
孰shú為wéi此cǐ者zhě？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ， 而ér況kuàng於yú人rén乎hū？
故gù從cóng事shì於yú道dào者zhě， 同tóng於yú道dào；
德dé者zhě同tóng於yú德dé；
失shī者zhě同tóng於yú失shī。
同tóng於yú道dào者zhě， 道dào亦yì樂lè得dé 之zhī；
同tóng於yú德dé者zhě， 德dé亦yì樂lè得dé之zhī；
同tóng於yú失shī者zhě， 失shī亦yì樂lè得dé之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
第 二 十 四 章
企qǐ者zhě不bù立lì；
跨kuà者zhě不bù行xíng。
自zì見xiàn者zhě不bù明míng；
自zì是shì者zhě不bù彰zhāng。
自zì伐fá者zhě無wú功gōng；
自zì矜jīn者zhě不bù長cháng。
其qí在zài道dào也yě， 曰yuē∶ 余yú食shí贅zhuì形xíng。
物wù或huò惡wù之zhī， 故gù有yǒu道dào者zhě不bù處chǔ。
第 二 十 五 章
有yǒu物wù混hùn成chéng， 先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì兮xī寥liáo兮xī， 獨dú立lì不bù改gǎi， 周zhōu行xíng而ér不bù殆dài，
可kě以yǐ為wéi天tiān地dì母mǔ。
吾wú不bù知zhī 其qí名míng， 強qiáng字zì之zhī曰yuē道dào，
強qiáng為wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì， 逝shì曰yuē遠yuǎn， 遠yuǎn曰yuē反fǎn。
故gù道dào大dà、 天tiān大dà、 地dì 大dà、 人rén亦yì大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà， 而ér人rén居jū其qí一yī焉yān。
人rén法fǎ地dì， 地dì法fǎ天tiān， 天tiān法fǎ道dào， 道dào法fǎ自zì然rán。
第 二 十 六 章
重zhòng為wéi輕qīng根gēn， 靜jìng為wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ終zhōng日rì行xíng不bù離lí輜zī重zhòng，
雖suī有yǒu榮róng觀guān， 燕yàn處chǔ超chāo然rán。
奈nài何hé萬wàn乘shèng之zhī主zhǔ， 而ér以yǐ身shēn輕qīng天tiān下xià？
輕qīng則zé失shī根gēn， 躁zào則zé失shī君jūn。
第 二 十 七 章
善shàn行xíng， 無wú轍zhé跡jì；
善shàn言yán， 無wú瑕xiá謫zhé；
善shàn數shǔ， 不bu用yòng籌chóu策cè；
善shàn閉bì， 無wú關guān楗jiàn而ér不bù可kě開kāi；
善shàn結jié， 無wú繩shéng約yuē 而ér不bù可kě解jiě。
是shì以yǐ聖shèng人rén常cháng善shàn救jiù人rén， 故gù無wú棄qì人rén；
常cháng善shàn救jiù物wù， 故gù無wú棄qì物wù。
是shì謂wèi襲xí明míng。
故gù善shàn人rén者zhě， 不bù善shàn人rén之zhī師shī；
不bù善shàn人rén者zhě， 善shàn人rén之zhī資zī。
不bù貴guì其qí師shī， 不bù愛ài其qí資zī，
雖suī智zhì大dà迷mí， 是shì謂wèi要yào妙miào。
第 二 十 八 章
知zhī其qí雄xióng， 守shǒu其qí雌cí， 為wéi天tiān下xià溪xī。
為wéi天tiān下xià溪xī， 常cháng德dé不bù離lí， 復fù歸guī於yú嬰yīng兒ér。
知zhī其qí白bái， 守shǒu其qí黑hēi， 為wéi天tiān下xià式shì。
為wéi天tiān下xià式shì， 常cháng德dé不bù忒tè， 復fù歸guī於yú無wú極jí。
知zhī其qí榮róng， 守shǒu其qí辱rǔ， 為wéi天tiān下xià 谷gǔ。
為wéi天tiān下xià谷gǔ， 常cháng德dé乃nǎi足zú， 復fù歸guī於yú朴pǔ。
朴pǔ散sàn則zé為wéi器qì， 聖shèng人rén用yòng之zhī則zé為wéi官guān長zhǎng。
故gù大dà制zhì不bù 割gē。
第 二 十 九 章
將jiāng欲yù取qǔ天tiān下xià而ér為wéi之zhī， 吾wú見jiàn其qí不bù得dé已yǐ。
天tiān下xià神shén器qì， 不bù可kě為wéi也yě。
為wéi者zhě敗bài之zhī， 執zhí者zhě失shī 之zhī。
夫fú物wù或hu
還有一些
這里打不出來
給我分我再發消息給你
⑺ 老子第六十一章帶拼音
拼音太多了來，你可以搜」道自德經注音版第六十一章「，我寫了一下翻譯，可以看看
第六十一章
大國者下流，
天下之牝(pìn)，天下之交。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；
小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
本章個人理解：
大國就像歸下的水流，
天下的源頭，就是天下百川交匯之所在。
雌柔常以安靜守定勝過雄強，是因為靜在動下。
所以大國謙下小國，就可取信於小國；
小國謙下大國，就可見容於大國。
所以有的謙下爭取信任，有的謙下獲得信任。
大國不要過分貪戀兼並控制小國，小國不要過分謀求依賴服務大國，
如果讓雙方都實現自己所想得到的，較大的最好謙卑為下。
⑻ 求《道德經》全文最好帶拼音的！ 謝謝
老 子:「道 德 經」
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ； 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
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老 子 : 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。
皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。
有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。
恆 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 萬 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章
不 尚 賢 ， 使 民 不 爭
不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ；
不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，
虛 其 心 ，
實 其 腹 ，
弱 其 志 ，
強 其 骨 。
常 使 民 無 知 無 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 為 也 。
為 無 為 ， 則 無 不 治 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章
道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。
淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ； 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鑰 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。
玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天 長 地 久 。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，
處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章
載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章
三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聾 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ； 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章
寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。
寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，
及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章
視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ；
聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於 物 。
是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。
迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。
夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
猶 兮 若 畏 四 鄰 ；
儼 兮 其 若 客 ；
渙 兮 其 若 凌 釋 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
曠 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 濁 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章
致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。
歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。
復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ；
其 次 ， 親 而 譽 之 ；
其 次 ， 畏 之 ；
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章
大 道 廢 ， 有 仁 義 ； 智 慧 出 ， 有 大 偽 ；
六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ； 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章
絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ；
絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ；
絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。
此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章
唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。
之 與 惡 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，
敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。
不 自 見 ， 故 明 ；
不 自 是 ， 故 彰 ；
不 自 伐 ， 故 有 功 ；
不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。
誠 全 而 歸 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。
孰 為 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。
故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ；
德 者 ， 同 於 德 ； 失 者 ， 同 於 失 。
同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ；
同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ；
同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
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: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；
自 見 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；
自 伐 者 無 功 ； 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。
雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ；
善 數 不 用 籌 策 ； 善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，
善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ；
常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。
是 謂 襲 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ；
不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。
不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。
為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。
為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 於 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。
為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
朴 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ，
則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。
為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。
是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ；
無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ； 或 噓 或 吹 ；
或 強 或 羸 ； 或 載 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。
其 事 好 遠 。
師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。
大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。
勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。
夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。
殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章
道 常 無 名 朴 。
雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。
知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。
衣 養 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 於 小 ；
萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。
以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章
執 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，
視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章
將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ； 將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ；
將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ； 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。
是 謂 微 明 。
柔 弱 勝 剛 強 。
魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章
道 常 無 為 而 無 不 為 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。
鎮 之 以 無 名 之 朴 ， 夫 將 不 欲 。
不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 正 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；
下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ；
下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ；
上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，
則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，
失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；
處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ；
地 得 一 以 寧 ；
神 得 一 以 靈 ；
谷 得 一 以 生 ；
侯 得 一 以 為 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ；
地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ；
神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ；
谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ；
萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ；
侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。
是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
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: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 動 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章
上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ；
下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
進 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
廣 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
質 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 無 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 聲 ；
大 象 無 形 ；
道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。
萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。
無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章
名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 沖 ， 其 用 不 窮 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。
天 下 無 道 ， 戎 馬 生 於 郊 。
禍 莫 大 於 不 知 足 ； 咎 莫 大 於 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章
不 出 戶 ， 知 天 下 ； 不 窺 牖 ， 見 天 道 。
其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。
是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 八 章
為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。
損 之 又 損 ， 以 至 於 無 為 。
無 為 而 無 不 為 。
取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 九 章
聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ；
死 之 徒 ， 十 有 三 ；
人 之 生 ， 動 之 於 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ；
兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。
是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；
長 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 養 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，
長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。
⑼ 求帶拼音的道德經
第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名íng， 非fēi常cháng名míng。
無wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng萬wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng無wú， 欲yù以yǐ觀guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ觀guān其qí徼jiǎo。
此cǐ兩liǎng者zhě同tóng出chū而ér異yì名míng， 同tóng謂wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 眾zhòng妙miào之zhī門mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī為wéi美měi， 斯sī惡è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu無wú相xiāng生shēng， 難nán易yì相xiāng成chéng，
長cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng傾qīng，
音yīn聲shēng相xiāng和hé， 前qián後hòu相xiāng隨suí。
是shì以yǐ聖shèng人rén處chǔ無wú為wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
萬wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辭cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng賢xián， 使shǐ民mín不bù爭zhēng。
不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò， 使shǐ民mín不bù為wéi盜dào。
不bù見xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù亂luàn。
是shì以yǐ聖shèng人rén之zhī治zhì，
虛xū其qí心xīn， 實shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 強qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín無wú知zhī、 無wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn為wéi也yě。
為wéi無wú為wéi， 則zé無wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào沖chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
淵yuān兮xī， 似sì萬wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí銳ruì， 解jiě其qí紛fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí塵chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī誰shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ萬wàn物wù為wéi芻chú狗gǒu；
聖shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng為wéi芻chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī間jiān， 其qí猶yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虛xū而ér不bù屈qū， 動dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán數shù窮qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì謂wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī門mén， 是shì謂wèi天tiān地dì根gēn。
綿mián綿mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān長cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng長cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng長cháng生shēng。
是shì以yǐ聖shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
朋友全文太多啦 字數還有限制啊 這是前7章
這樣吧 我把 道德經 中較冷僻難度的字注音給你行嗎?
徼jiǎo 弗fú 銳 ruì 淈 gǔ 橐龠 tuóyuè
牝 pìn 咎 jiù 滌 dí 疵 cī 闔 hé 轂 gū
埏埴shān zhí 牖 yǒu 騁 chěng