錦書道德經
㈠ 那一本關於《道德經》的書比較權威
《道德經》只有兩個版本，一本是敦煌版，也就是大家常看到的道德經，其實都差不多，只是外表不一樣而已；而另一版本是錦帛版的，是馬王堆出土的，而且德經在前、道經在後，看看不錯。
㈡ 20首古文
【原文】
王生好學而不得法。其友李生問這曰：「或謂君不善學，信乎？」王生不說，曰：「凡師這所言，吾悉能志之，是不亦善學乎？」李生說之曰：「孔子雲『學而不思則罔』，蓋學貴善思，君但志之而不思之，終必無所成，何心謂之善學也？」王生益慍，不應而還走。居五日，李生故尋王生，告之曰：「夫善學者不恥下問，擇善者所應有邪？學者之大忌，莫逾自厭，盍改之乎？不然，迨年事蹉跎，雖欲改勵，恐不及矣！」王生驚覺，射曰：「余不敏，今日始知君言之善。請銘之坐右，以昭炯戒。」
【譯文】
王生愛好學習而不得法。他的朋友李生問他說：「有人說你不善於學習，是真的嗎？」王生不高興，說：「凡是老師所講的，我都能記住它，這不也是善於學習嗎？」李生勸他說：「孔子說過『學習，但是不思考，就會感到迷惑』，學習貴在善於思考，你只是記住老師講的知識，但不去思考，最終一定不會有什麼成就，根據什麼說你善於學習呢？」王生更惱恨，不理睬李生，轉身就跑。過了五天，李生特地找到王生，告訴他說：「那些善於學習的人不把向地位比自己低的人請教當成恥辱，選擇最好的人，跟隨他，希望聽到真理啊！我的話還沒說完，你就變了臉色離支，幾乎要拒絕人千里之外，哪裡是善於學習的人所應該具有的（態度）呢？學習的人最大的忌諱，沒有超過自己滿足，你為什麼不改正呢?如不改正，等年紀大了，貽誤了歲月，即使想改過自勉，恐怕也來不及了！」王生聽完他的話，感到震驚，醒悟過來，道歉說：「我真不聰明，今天才知道你說得對。我把你的話當作座右銘，用來展示明顯的警戒。」
【閱讀訓練】
㈢ 《道德經》第二段不同之處哪個版本是正本
我們家的《道德經》是第一個
第一種是西漢時的版本
㈣ 尋找一本書：是位外國人寫的，關於老子道德經的書，副標題好像是《和平安寧錦囊》系列。
有個外國人叫奧修，我看過他解讀的道德經，挺深入的。你網路一下「奧修解讀道德經」看看是不是你要找的那本
㈤ 為什麼現在流行的《道德經》不採用帛書《老子》這個版本
因為《道德經》從春秋戰國時期到現在，中國人看了幾千年，已經不只內是一本書了，容幾千年了，前人注釋這本書的人無數，全是按現在流行的版本注釋的，錦書那個是才出土的，與現在不搭。
就像秦始皇焚書坑儒後，《論語》也是漢朝在重新整理的，幾千年了，看的就是他，現在就是出土秦朝時的《論語》，也改不過來了。
㈥ 國學老子道德經
老子一書分為道經和德經,故而又稱為道德經,就象莊子又稱南華經一樣,因莊子隱於南華山而得名.
㈦ 道可道，非恆道和道可道，非常道。那個是原版呢
第二個來，道可道，非常源道。是原版。出自老子的《道德經》第一章。
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
大概：本章是對宇宙根本大規律的這個「道」作了個基礎性的闡述。
北宋以前有三種解釋：
道若可以言說，就不是永恆常在之道。
道可以言說，但不是人間常俗之道。
道可以言說，但道非恆常不變之道。
原文譯文：
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
㈧ 大家好，在這里向大家提出幾個關於《道德經》的問題。我在網上看到另一本道德經和我看的語句不一樣。
你好，語句不復一樣，對文章的理解也會制不一樣，道德經有好多不同的版本，語句不同，斷句也不相同，最受認可的是錦書版。至於道德經怎麼看，肯定是原文加譯文同時看了，在原文跟譯文都能通順下來的同時，還是以原文為主，畢竟，原文是原汁原味的東西，讀譯本是不可能有原文的感覺的。你說的感悟，道德經的要點，感悟是永遠無盡頭的，等道德經領悟到一定水平，你會自動的在生活中不斷的感悟，同時，你也會很有興趣看不同版本的道德經，並能評價其優劣，至於有人說的南懷瑾，我倒是感覺都一般，易中天，於丹的根本就不能看，但作為入門級的讀物還是可以的。
瑕不掩玉，就算是道德經不同版本，也不必過於糾結，畢竟大的意思不會錯，找一個通用版本學起來就行，有時間常去道德經吧轉轉也會有收獲。
㈨ 馬王堆漢墓出土的帛書版《道德經》原文
易亞蘇
《道德經》馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯（修訂本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解讀重點分篇，注釋篇章要義，點到即止。
《道德經》八十一章，九章為一篇，共九篇。第一篇：德（修養）；第二篇：智（教育）；第三篇：國（立國）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返樸歸真）；第九篇：恆（道行長久）。
第一篇：德（修養）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，萬物資始。天仁、地義、人信（禮）。
（2）三十九章（德之規）
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
（4）四十一章（德之器）
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
（8）四十五章（德之實）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
智者是善，善者順天承運，德合無疆。
（11）四十八章（智之器）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
孔子說：五十以學《易》，可以無大過。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之實）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
積善成德，積德成道。
（18）五十五章（智之象）
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
（□〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：國（立國）。
（19）五十六章（國之道）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
立國，人立。
（20）五十七章（國之器）
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
（21）五十八章（國之德）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（國之性）
治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
（23）六十章（國之初）
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
（24）六十一章（國之失）
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
（25）六十二章（國之實）
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
（26）六十三章（國之本）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
（27）六十四章（國之象）
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
（30）六十七章（治之初）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
（31）六十八章（治之性）
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
（33）七十章（治之實）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之實）
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
（48）四章（善之器）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
（50）六章（善之性）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
（53）九章（善之實）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
（59）十五章（器之性）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
（62）十八章（器之實）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
第八篇：道（返樸歸真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
（71）二十七章（實）
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
第九篇：恆（道行長久）。
（73）二十九章（聖人之道）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治國之道）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
（76）三十二章（文之道）
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之實）
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
㈩ 道德經翻譯
1那不可言說、不可解釋的最根本的存在，我把它稱之為「道」。無法給這個最根本的存在命名，姑且把它命名為「道」吧。
天地萬物剛開始產生的時候，沒有自己的名字。我們能叫出他們的名字，是他們存在的另一次開始。天地萬物知道自己已經被命名了嗎？沒有；對他們來說，存在和不存在，有名字和沒有名字，是沒有什麼區別的。但如果我們不給他們命名，我們又如何認識事物的微小差別？
有和無，存在和不存在，他們的區別是非常微妙的。微妙就微妙在：這種區別只對於人才有意義。
2
世人都知道何種事物為美，那是因為他們心中有一個美的標准，可這個美的標準是惡的；世人都知道何種事物為善，那是因為他們心中有一個善的標准，可這個善的標準是不善的。
美有了標准，善也有了標准，人們藉此把許多事物排出在美和善之外，這豈不就是世界上最大的惡和不善？
美和丑互相對立，又互相依存；善和惡互相對立，又互相彰顯。世界上的事物既相互對立，又相互成立。有和無、難和易、長和短、上和下、音和聲、前和後，他們的關系就是這樣。
聖明的人絕不有意地制定標准，使本來和諧的事物互相對立起來。事物會自己發生變化，生長和死亡遵循他們內在的規律，何必去故意地干預他們？你不去干預他們，他們的生長才最為完美。
3
不崇尚賢能，人與人之間就不會互相競爭；不珍貴黃金和寶玉，人們就不知道自己原來很貧窮；在人們的心中放上了這樣那樣的渴望，而又無法滿足他們，痛苦和不滿就會在人們的心中普遍滋生。
所以幸福的社會是一個這樣的社會：人們心境恬淡，食物充足，慾望淡漠，身體強健。人們不知道賢能是好的、而且黃金和寶玉是可貴的。人們僅僅滿足於自身的快樂和健康。這樣的社會與其說是沒有政治的，不如說已經達到了政治的最高境界。
4
是「道」在統領著世上的萬事萬物。「道」是如何進行統領、使世界上的萬事萬物各得其所得呢？我想，「道」像一個自我展開的無邊胸懷，使萬事萬物在其中找到了自己的位置。鋒利的，它承受他們的鋒利；混沌的，它接受他們的混沌；它和最光明的東西一起閃光，和最昏暗的東西一起昏暗。它隱藏在事物的背後從不顯露自己。
5
天地不知道有仁愛，所以天地把世間萬物看作無分別的芻狗；聖人知道有仁愛，所以聖人把黎民百姓當作芻狗。聖人自以為有權安排芻狗的命運。
天地之間，像一個巨大的橐輪嗎？天地的胸懷，也像「道」的胸懷一樣，虛而不盈，去而彌遠，無動不出，似往實來。天地的胸懷如此寬廣，在天地之間做一隻芻狗，豈不幸運？聖人的胸懷像一隻屈曲的斗笠，做聖人的芻狗，豈不悲慘。
6
我們無法窺視那萬物所從產生的門戶。這門戶在哪裡？造物者也是以雌雄交配的形式創造萬物嗎？這門戶是天地的根本，萬物的源頭；它永遠生生不息，而不會厭倦。
7
天長地久。
天地為什麼能長且久呢？因為天地並不是自生的。
聖明的人把自身放在他人的身後，卻因此引導了他人；他們不把自己的身體看成是僅屬於自己的，反而生存得更加真實；他們沒有小私，反而成就了大私。
8
最高的善就像是水一樣。水孕化了萬物卻不與萬物爭空間，它們自動地流淌進低賤的泥塘里。
水之善，就像是那至高無上的「道」。
守住自身的善良，心像一片空曠的山谷；與人為善，言語誠實；對自己的行為負責，做能做的事；順應事物的運行規律。何必強與人爭，那不是自尋煩惱嗎？
9 你希望能牢牢地把握住的，不是你所擁有；你所愛悅的，必不能長保。
這滿堂的黃金和美玉，只是偶爾寄存在你這里。富貴榮華，是穿在你身上的錦綉衣裳；你為它們感到驕傲，總有一天你也會脫下它們。
讓別人去羨慕你的黃金美玉和錦綉衣裳吧！你要知道，只有身體是屬於自己的。
10
身體和精神，能始終結合在一起不使分離嗎？摒棄慾望，忘懷形知，體內只剩下一絲呼吸之氣，能使自己的身體像嬰兒一樣柔弱而純潔嗎？你的身體上已經沾染過人生的塵土了，不可能再把它擦拭乾凈。要想有益於社會，也不可能任何事情都不做。天地在不停地運轉，你怎麼能無所行動？觀察的眼睛曾經睜開過，又怎麼能說自己一無所知？
不能放棄的，你就要好好地珍惜它；額外獲得的，別把它們看的太重要；擁有但不佔有，這才是合乎自然的道德。
1 1
把車幅和車轂結合在一起，就形成了車輪。車幅和車轂不存在了，我們得到了車。
揉摶粘土製作器皿。粘土不存在了，我們得到了器皿。
在牆上開一個門，鑿一扇窗戶。窗戶和門打開了，我們才得到了家。
木條、粘土和牆洞，當他們失去自我的時候，才是他們為人所用的時候。
1 2
色彩太絢麗了，人們反而辨不清顏色；音律太和諧了，人們反而忘記了樂曲；食物太可口了，人們反而忘記了營養；馳騁追逐令人身心俱狂，目的卻並不在於獵物；那一心嚮往卻難以得到的，使人行為逾規忘記了恥辱。
聖人不屈從於感官的誘惑，所以他們才能成為聖人。
1 3
人們太重視成功和失敗了，直到大難加身，他們才能夠醒悟事物的根本。
為什麼那麼看重成功和失敗？成功了，他們就高興；失敗了，他們就傷心。他們完全忘記了事物的根本。
什麼是事物的根本？——自身的完善才是事物的根本。你的心靈完善了，整個世界會跟著你一起完善；你的智慧完善了，整個世界會隨著你一起提高。
1 4
視而不見，曰希；聽而不聞，曰夷；摶而不得，曰微。希、夷、微，這是事物的三種境界，也是人生的三種境界。
如何理解這三種境界？——你仰視著他，發現他無比高大；你俯視著他，發現他非常渺小；你去追逐它，它永遠在你前邊；你轉過身去，你又跟隨在你身後。
它沒有形體，像你的心靈一樣。他是一種精神，但這種精神自遠古時就開始孕育，從你出生的時候就寄存在你的心裡。
1 5
我們的祖先，當他們開始孕育這種精神的時候，他們還叫不出這種精神的名字。
他們的心猶豫不安，就像跋涉在冬天裡的山川；在鄰居面前他們不敢停留，在自己的家裡他們也像是在作客。這種精神就像是捧在手裡的一塊冰，一不小心它就會融化；但如果能使它成長起來，這精神會成為全人類的至寶。
它具有冰的魂魄，像冰一樣堅硬，絕不沾染塵土，永遠熠熠生輝。
它還具有水的溫潤，滋生萬物，潤澤原野，孕化出無限的生機。
1 6
空虛如深谷，安靜如高山。萬物都在變化，可是「道」保持不變。
那不停地變化著的，有一天會歸復於靜止。動生於靜，變生於常，生發於息，他們的歸宿是永恆的安靜。
生命是一個由動至靜的過程，人必須接受這個現實。你自己是自己的惟一主宰，這對你是最重要的真理。
「道」啟示給你的是：你就是你自己的王、自己的天；道運行在天地之中，也運行在你的身體里，直到你死去。
1 7
至高無上的，是道；其次是愛；再次是畏；再次是侮辱和毀傷。
愛你該愛的人；畏你所敬的人；遠離侮辱和毀傷。
道不可言說；愛不能窮盡；但是敬畏應該適可而止。
別把侮辱強加給別人；也不接受來自別人的侮辱。像道一樣自然，做你該做的事。
1 8
道就是自然。忘記了道的自然本性，你就會相信虛假的仁義；把你的智慧用在虛假的仁義上，你就遠離了自己的幸福。
自然是永遠真實的，社會卻可能是完全虛假的。
在虛假的「仁義」的社會里，沒有真實的感情：孝不真實、忠不真實、義不真實、仁也不真實。
1 9
如何恢復社會的真實？——大家摘下仁義的假面具，把智慧用在有價值的事物上。
人與人之間坦誠相待，互相信任；用不著費盡心機，別人的幸福原來並不妨礙你的幸福。
2 0
最高的智慧，是無憂。
順應自然與違反自然，差別有多大？善於惡，相去有多遠？苦與樂，靠什麼把他們分開？
眾人你擠我撞，好像是去分享一次免費的大餐；又像是去佔領賞春的高台。
只有一個人最愚蠢，他不知道哪裡有免費的大餐，不相信高台上才有春天。他蠢得像一個剛出生的嬰兒，迷迷糊糊、懵懵懂懂，不知道該跟著誰走。
他的心智開而復閉，睜著眼不知道觀看，長著耳朵不知道傾聽。他是一個什麼樣的人？
眾人都瞧不起他。可是他說：我無憂。
2 1
那最高的「道」，至高無上的「德」，為什麼只為他一個人所擁有？
別人如果也知道這「道德」的好處，豈不是要來搶奪？——他也願意與大家一起分享啊，可為什麼大家不來分享呢？
恍兮惚兮，「道」中有「德」，「德」中有「象」。此「象」明明白白，大家都看得見，為什麼卻裝做並不認識？
他們不知道，那就是所有人的普遍的幸福嗎？
2 2
不害怕委曲自己，你就終能成就那至德之「道」。水會在低窪處聚集，你要先在那裡等待。人們窮困到極點，才會幡然醒悟。跟大家保持住距離呀！否則你也會疑惑，
守住你心中的「道」，為大家先做出榜樣。不用去招搖，那不明智。不要太驕傲，那也沒有用處。別自悲，相信自己會成功。也別自賞，你不能期待著回報。
如果有人來問你懷抱的是什麼，分一份給他們吧。不要害怕有人來搶劫，「道」會自己保護它自己。
2 3
道是真實的，自然也是真實的。
疾風和驟雨總是來得快，去得也快。是誰帶來了疾風和驟雨？是自然，也是天地。天地尚且不能掀起持久的疾風驟雨，人怎麼能維持長久的強盛不衰？
要了解道的本源，道隱藏在自然的身後；要了解自然的規律，這規律就運行在事物之中。
遵循道的本質，像道一樣巋然不動；順應自然的規律，好像自然是一個仁慈的君主。
2 4
抬起腳後跟，人就無法站立；跑得太快，人就無法走得很遠。
兩眼緊盯著自己，人反而不認識自己了；你覺得自己是正確的，別人卻來否定了你的判斷；你自矝自賞，大家卻把稱贊送給了別人。
道要求人給自己解下「自我」的負擔。放下自我，你才能與道同行。
2 5
什麼是道？
道渾然如一，誕生在天地之前。道寂然自處，獨立而不可更改。道孕生了世間萬物，卻一點不會減少。道運行在萬物之中，卻從來不會磨損。
「道」是它的真實地名字嗎？我想稱呼他的另一個名字「大」，但「大」也不足以表示「道」的真實面目。道既「大」且「遠」，我忽然看不清它的形跡，它卻驀然又回到了我的身邊。
道大，天大，地大，人也大。人能夠與道為伍，身寄丘壑之間而神遊天地之際，人不也是域中之一大嗎？
然而，人終究不能超越自己的身體。人只能寄身丘壑，取法天地，順應自然。
2 6
輕捷以沉重為他的根本；安靜是浮躁的內在保障。
有道德的人生活在世上，言語莊重、舉止安泰；面對美好的事物仍能保持一顆平常的心。
可是，那些身系天下安危的萬乘之主，卻舉止輕浮、言談失據，他們又怎麼能夠贏得別人的信任？
2 7
美好的行為不為世人察覺，就像是車輪在地上壓過卻不留下轍痕。
善良的言語令人愉快，就像是新熟的水果沒有一點瑕疵。
最好的忠告不是出自你的智慧，它從人的內心深處自然流露出來。
堅守自己的立場，在關鍵的事情上絕不動搖。
必要的時候，讓你的心成為一個死結；任何人——包括你自己，都解不開它。
最高尚的行為是：幫助所有的人，不嫌棄最低賤的人。
最傑出的智慧是：看到每個人的價值，不以任何人為負擔。
不要試圖做別人的老師。善良是不能夠學習的；而道德也不能當作禮物送給別人。
2 8
事物有強大的一面，也有其柔弱的一面；大地上有高山，也有溪谷。
陽光下到處都是暗影；陽光越明亮，暗影越昏暗。
成功和失敗形影不離；一個人的榮耀會成為另一個人的恥辱。
在成功處據守；在恥辱處安身。
2 9
想要改變世界，你必須有所行動。
世界不是哪一個人能主宰的；你只能改變其中很小的一個部分。
你的慾望太多，你就會失敗在自己的行動之前。
讓大家跟你一起行動，你必須走在大家的身後。
做自己能做的事吧！這樣你才能不怨不悔。
3 0
以「道」改變世界，而不是依靠強力。
強力是破壞性的；它會使世界離「道」更為遙遠。
「善」是一個需要精心培育才能夠收獲的果實。
急躁，懈怠，勉強，過分的樂觀，都會給「善」帶來傷害。
3 1
暴力是一種不詳的手段；除非是為了反對另一種暴力，輕易不可使用。
暴力的勝利不是「道」的勝利，也不是「善」的勝利。它至多能使「道」呈現出來，使「善」播種下去。
大家看到了「道」，卻不知道如何遵行；「善」被播種下去了，人們卻不知道如何培育。
「道」就會隱去；「善」就會衰亡。以暴易暴，世界並沒有因此變得完善。
3 2
「道」經常是隱藏的；「善」經常是柔弱的。
「 道」隱藏在萬事萬物之中，也隱藏在人的身體和精神之中；「善」僅僅潛伏在人們的心靈之中。
「道」並不幫助人，也不幫助善。「道」在每個人的心中放上了十份的「惡」，只放了一份的「善」。
但「道」是公正的。把所有的惡聚集在一起，惡並沒有變得強大；把所有的善匯集到一起——哪怕每個人只獻出一小部分——善已經無敵於天下。
3 3
不要窺測別人有多少善意；要認清自己心中有多少善良。
戰勝別人的是力量；戰勝自己的是良知。
要保持住自己心中的那一份善良，人必須先戰勝自己。
戰勝自己是困難的——能戰勝自己的人，才是真正強大的人。
3 4
「道」不同於「德」；「德」不同於「善」。
「道」寂然自處，與萬物同運，及善惡同化
「道」的意志是先天確定的。惡同於道則惡生，善同於道則善生。
3 5
堅守正義絕不動搖，你就能夠感動人心
大家都來向你靠攏，你可不要傷害了他們。
用甘美的食物招待客人，客人就會經常前來光顧。
但是「道」是不能拿來招待客人的，「善」也是不能拿來招待客人的。
「道」入口無味，入耳無聲，入眼無色。
「善」像冰一樣脆弱，像水一樣無形；善只能寶藏在自己的心裡。
3 6
道要讓誰滅亡，先使他瘋狂；要讓誰衰弱，先使他強盛；要讓誰絕望，先叫他渴望；要讓誰痛苦，先使他擁有。 不要讓自己強盛到極點、渴望到痛苦。
那最柔弱的，會戰勝最強大的。
那柔弱到極點的，什麼也不會再失去，永遠也不會再失敗，
3 7
「道」什麼也不做，但他已經做了一切。
人們把種子播撒在地里，自然的雨露自會使它生長。
每個人的心中都懷揣的希望，他們等待的是「無違」的春風。
「大人」的作為減少到最少，國家的繁榮才能增加得最快。
不要日日在阡陌和田疇上徘徊，人們不需要你為他們做些什麼。
3 8
最高的道德是放棄道德而復歸於根本。較低的道德是緊緊抓住道德不放棄。最低的道德是虛仁假義。
根本失去了，道德丟失了，人們就只能以虛假的仁義來欺騙自己。
道、德、仁義，他們的區別在哪裡？——道是真實的，德是誠懇的，仁義是虛偽的。
仁義是虛偽的，所有才需要「禮」來補充。虛偽的人需要用真實的禮來約束。
「禮」是對人類「偽善」的懲罰。
3 9
最根本的存在就是「一」。守「一」不二，就是「道」。
天守一則清，地守一則寧，神守一則靈，人守一則生。
統治國家也要守住一個根本：這個根本就是清靜無為。
如何守住這個根本？——像道運行在萬物之中一樣不露形跡，統治者退隱在人民身後不敢先走一步。
4 0
事物會向著相反的方向發展。柔弱和剛強經常發生轉化。
「道」會和最柔弱的事物一起生長，和最剛強的事物一起毀壞。
有生於無；動生於靜；強起於弱；變出於常。
4 1
與道同行，道是你的良師和益友。
道運行在你的肢體里，意識中。道和你的身體一起成長，與你的血液一起流淌。道包圍著你，浸透了你。道幫助你在睡眠時閉上眼睛，在奔跑時抬起腳跟。
道緊緊跟隨著你的每一步腳步，卻從來不走到你的腳前。
若說道是你的影子，道不會隨你的身體一起趔趄。
若說道是你的師友，道從來不和你交談。
若說道是你的精神和意識，道不和你一起思慮。
若說道並不存在，當你一個人寂然自處，是誰默默地坐在你的身邊？
4 2
和你的心靈一樣，道也是孤獨的。
道和太陽一起升起，和百花一起開放；和春天一起溫暖，和流水一起徜徉。但道仍然是孤獨的。
人害怕孤獨；人唯恐失去別人和大家，所以他才能夠謙虛。道害怕孤獨；道唯恐有人忘記了它的存在，所以它才緊緊跟隨著每個人的腳步。
4 3
那至柔至弱、無跡無形的，貫穿運行在至剛至強的事物之中，世界上不存在對它關閉的門戶。
你的身體成長、強健起來，那當初的嬰兒已經離開你的身體了嗎？
你磨練自己頑強的意志，用意志的軀殼包圍住柔弱的心靈。但你無法使自己的心靈變得堅硬——那樣它就不再能呼吸和感覺。
4 4
名字和身體，哪一個更真實？身體和財寶，哪一個更重要？榮譽和自我，哪一個更根本？
有了名字，人們忘記了身體；為了財寶，人們甘冒凶危；在虛假的榮譽面前，人們完全失去了自我。
4 5
最高的成就，看起來並不完滿。最充實的心靈，所有的門戶都敞開著。
以真實為准繩，哪怕折直為曲。讓事實自己證明自己，不以語言來爭辯。
最高的技巧是不依賴技巧，讓「自然」來為你引路。
4 6
國家的強大不是靠武力來維持的。馬匹悠閑地在城郊的荒地上吃草，人們已經忘記了戰爭。
社會公正並沒有建立起來，統治者卻相信黎民百姓的忠誠。
那些奴隸們呵，終日辛苦地工作，卻填不飽自己的肚子。他們已經成了國家的棄兒。
你可以給馬匹隨時套上戰車；但是駕車的戰士如果已經離心離德，敵人就會來佔領你的城郭。
4 7
父母教給你的，是常識；師傅教給你的，是學問；智者教給你的，是智慧。然而「道」是不能夠傳授的。
「道」就在你的最習以為常的地方，在你的屋子裡、飯桌上、席枕間。當你抬頭窺視窗外，道隨著日光一起照射進你的瞳孔，並隨著你的目光一起向外觀看。
4 8
知識依靠積累。知識的寶藏無邊豐富；知識是不能被窮盡的。
「道」明明白白。道越簡單越完整，越深刻越單一。道原來就是簡：去繁歸簡，去偽存真。
4 9
較低的道是簡，較高的道是真，最高的道是一。
簡則易。政治如果簡單了，匹夫也可以為卿相。
真則去偽。道德如果是真實的，盜跖拿什麼來進行狡辯？
恢復人類的真實本性；聖人無所用，盜跖不為害，這才是所謂的太平盛世。
5 0
不是所有的嬰兒都能長大成人；但道會守在每一個嬰兒的身邊。
善經常受制於惡，並不是因為道拋棄了善。
真經常被辱於偽，道卻始終守在真的一邊。