道德經好不好

A. 道德經是本怎麼樣的書～～

《道德經》
dào dé jīnɡ
1.指《老子》。《史記．老子韓非列傳》:"關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。"漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。道教奉為主要經典之一。

老子 著

在卷帙浩繁的中國書海當中，有一卷薄而又薄可能在國外擁有最多的譯者和讀者的書，這本書名叫《老子》或《道德經》。《道德經》是解釋道教哲學的主要經文。

這是一本微妙費解的書，文筆極其隱晦，可有許多不同的解釋。「道」這個主要概念通常被譯為「方法」或「道路」。但是這個概念有點兒含糊其辭，因為《道德經》本身一開始就說：「『道』，說得出的，它就不是永恆不變的『道』；『名』，叫得出的，它就不是永恆不變的『名』。」①但是我們可以說，道的大體意思是「自然」或「自然法則」。

道教認為，人不應該與道作斗爭，而應該服從道，按照道來辦事。積極追求得到權力或積極尋求行使權力，與其說是不道德的倒不如說是愚昧無知和徒勞無益的。道是不可消滅的，人們在生活中應力求順道而行。一個道教徒可能會指出水是無限柔軟的，它馴順地流向最低點，甚至對最弱的力也不加抵制，但是它卻是不可毀滅的，而最硬的岩石是最終會被磨掉的。

對個人來說，通常應提倡純朴和自然，應避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行為一樣。人們不應該尋求改造世界，而應該尊敬世界。對政府來說，稍有消極的政策通常也是最英明的政策。規章繁冗，通過更多的法律或嚴厲施行舊法律通常會使事情弄得更糟。高稅賦，雄心勃勃的政府計劃和發動戰爭，這一切都是與道教哲學的精神背道而馳的。

按照中國的傳說，《道德經》的作者是一位名叫老子的人。據說他是孔子的同時代人，但比孔子年長。孔子生活在公元前六世紀，從《道德經》的內容和風格上來看，沒有幾個現代學者認為它是這么早期的作品；有關該書的實際創作日期問題，存在著許多爭論（《道德經》本身未提到一個具體的人物、地點、日期或歷史事件）。但是公元前320年是一個靠得住的估計——與實際日期的誤差在八十年以內——也許比這個誤差范圍還要小得多。

這個問題引起了對有關老子其人的生卒年及甚至對有關其人的真偽的許多爭論。有些權威相信老子生活在公元前六世紀這個傳說，因而斷定他沒有寫《道德經》。其他學者指出他只不過是傳說中的人物。我個人的觀點僅為少數學者所接受，我認為：（1）老子實有其人，是《道德經》的作者；（2）他生活在公元前四世紀；（3）老子是孔子較年長的同時代人的傳說純屬虛構，是後來的道教哲學家為給老子及其著作塗脂抹粉而編造的。

值得注意的是在早期的中國作家當中，孔子（前551—479）、墨翟（前5世紀）和孟子（前371—289）既沒有提到老子，也沒有提過《道德經》；但是莊子——一位公元前三世紀譽滿全國的道教哲學家卻反復地提到過老子。

由於甚至對老子的存在都有爭論，我們對他的生平詳情就應該持懷疑的態度。但是下列的說法有很多的出處：老子誕生和生活在中國的北方；他在一個時期里很可能在國都洛陽當過歷史學家或在朝中任守藏室的史官；老子不是他的原名而是一個尊稱，大體意思是「大師」；他結過婚，有個兒子，叫聰；聰後來成為魏國的將領。

雖然道教開始時基本上是一種非宗教哲學，但是卻最終由此掀起了一場宗教運動。然而雖然作為一種哲學的道教繼續以《道德經》中所表達的思想為基礎，但是道教不久就被芸芸眾生的迷信信念和習慣所囊括，這些信念和習慣相對說來同老子的說教沒有什麼關系。

假定老子實際上是《道德經》的作者，那麼他的影響確實很大。這部書雖然很薄（不到六千中文字，因此足以用一張報紙登載），但卻包含著許多精神食糧。整個系列的道教哲學家都用此書來作為他們自己思想的起點。

在西方，《道德經》遠比孔子或任何儒家的作品流行。事實上，該書至少出版過四十種不同的英文譯本，除了《聖經》之外遠遠多於任何其它書籍的版本。

在中國，儒教大體上是占統治地位的哲學。當老子和孔子的思想之間出現鮮明的對立時，中國人大都遵從後者。但是老子大體上深受儒家弟子的尊敬。況且在許多情況下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此對數以百萬計的自稱非道教徒的人都有影響。同樣，道教對於佛教哲學，特別是對禪宗佛教的發展有著顯著的影響。雖然今天沒有幾個人自稱是道教徒，但是除了孔子以外，再沒有哪一位中國哲學家對人類思想的影響象老子那樣廣泛和持久。

①道，可道，非常道；名，可名，非常名。（《道德經·一章》）

書名:老子 作者:李耳

○上篇·道經

1. 道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

2. 天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始。生而不有，為而不恃，成功而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3. 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

4. 道沖，而用之久不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子？象帝之先。

5. 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。

6. 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7. 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

8. 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9. 持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。

10. 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

11. 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為利，無之以為用。

12. 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘畋獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以，聖人為腹不為目，故去彼取此。

13. 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故，貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

14. 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15. 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客，渙兮，若冰將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷。混兮，其若濁。敦能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊而新成。

16. 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物雲雲，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

17. 太上，下知有之；其次親之譽之；其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮，其貴言。功成事遂，百姓謂「我自然」。

18. 大道廢，有仁義；慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

19. 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。

20. 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，慌兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶；澹兮，其若海，飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

21. 孔得之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

22. 曲則全，枉則直；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以，聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛言哉？誠全而歸之。

23. 希言自然。故，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉！

24. 企者不久，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。

25. 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26. 重為輕根，靜為躁君。是以，聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

27. 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約不可解。是以，聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故，善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28. 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故，大制不割。

29. 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故，物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以，聖人去甚，去奢，去泰。

30. 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以強取。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得以，果而勿強。物牡則老，是謂不道，非道早已。

31. 夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。故，吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝，以喪禮處之。

32. 道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33. 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

34. 大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。衣養萬物而不為主。常無語，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。以其終不自為大，故能成其大。

35. 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

36. 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

37. 道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

○下篇·德經

38. 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以，大丈夫，處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。

39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本耶？故，致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40. 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41. 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。

42. 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故，物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，「強梁者不得其死」，吾將以為教父。

43. 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

44. 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

45. 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。

46. 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。

47. 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。

48. 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及有其事，不足以取天下。

49. 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51. 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52. 天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

53. 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！

54. 善建者不拔，善報者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55. 含德之厚，比於赤子。毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

56. 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

57. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而人彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

58. 其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其人缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。政復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

59. 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂，深根固柢，長生久視之道。

60. 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸焉。

61. 大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故，或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。

62. 道者，萬物之奧。善人之寶；不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故，立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63. 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。

64. 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人，無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。

65. 古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其智多。故，以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深遠，與物反矣，然後乃至大順。

66. 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以，欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67. 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今，舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

68. 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

69. 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂，行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。

71. 知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

72. 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人，自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

73. 勇於敢，則殺，勇於不敢，則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。

74. 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，熟敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。

75. 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76. 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以，兵強則滅，木強則折，堅強處下，柔弱處上。

77. 天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

78. 天之柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。

79. 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

80. 小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

81. 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
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《道德經》書名的由來

《道德經》即《老子》，是道教對《老子》的稱呼。道教中還有《五千文》、《老子五千文》等稱呼。《老子》之稱較早的見西漢劉向，但劉向未稱之為《道德經》。《道德經》之稱可能始自魏晉時的樓觀道的梁諶。

《道德經》作為一部文約，義豐，歷來被學人們稱為「哲理詩」，從深層次對社會、人生等問題深入思考，而且無論古代還是當代，不論中國還是國外，都是影響巨大的哲學著作。然而在高中教材里卻不見其蹤影，這可說是高中教材的最大遺憾！

《道德經》中提倡的「無為」思想、「不爭」的思想，對於遏制時下名利泛濫的現象是頗有意義的！《道德經》中的「三寶：慈、儉、不敢為天下先」對提高個人素質修養有著不可替代的作用！《道德經》中的辯證思想、精闢的比喻更是叫人嘆為觀止。

《道德經》中涉及哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，對於高中生來講，能品味如此廣博的精神食糧，確實是再好不過的選擇了！

B. 小學生學道德經好不好

世間都是錯解，學了也就是從小就養成不好的習慣，消極的思想，其實道德經和老子都一點不消極，世間的錯解才是害人的東西。論語也一樣。

C. 女孩讀道德經好不好有什麼用

呵呵，很少有看到有人讀道德經了，不過是個女孩在讀就更加少了，讀讀吧，但別帶著有什麼用的想法去讀，因為可以這么說，道德經回答你一切想問得問題

D. 道德經，具體內容是說明怎麼樣一個問題

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也不過分。 我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。 第一段「道可道，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。「同謂之玄」都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。 這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。 老子認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例子證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？」這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？「故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。」這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。 由此可見，以老子位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老子對無為的崇拜。 老子說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。 關於無為老子在《道德經》第七篇里舉了一個例子。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老子的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老子的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。 對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛 《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的

E. 王麗岩 譯注的道德經怎麼樣求知

這本書我正在看，也是在翻的時候覺得有些地方過分解讀才網路到這回個問題。我回答一答下吧，哲學有種說法:「書不盡言」即一個人說的話不能完全表達他的想法。老子在世本人的思想是我們永遠無法通過讀《道德經》還原的。
也就是說老子的「道」他寫書的時候已經損了一分，王麗岩編著的時候是按自己的方式理解老子的「道」，也損了一點。我們讀王麗岩的書的時候，是按照她的理解方式去理解老子的道，同時在結合自身的世界觀。這時已經離最初老子的思想很遠了。
總得來說，王麗岩編著的道德經有很多過分解讀的地方，比如把道和現代醫學中的生物學聯系起來。一度讓我懷疑她是不是學醫的。所以才去網路查她的生平。
排版是按原文＋翻譯＋作者理解＋牽強附會的歷史典故。翻譯的不錯，理解也有獨到的的地方，但有點功力不夠的感覺。個人認為不怎麼樣

F. 相比《道德經》，《文始經》的地位怎麼樣

老子要到秦國去，到西域去，這就得經過函谷關。另外一種說法是大散關。函谷關大概原來在今天的河南靈寶縣，後來關口移到了今天的河南新安縣。這里兩山對峙，中間一條小路，因為路在山谷中，又深又險要，好像在函子里一樣，所以取名為函谷關。

守關的長官是尹喜，稱關令尹喜。這一天他正站在城關上瞭望著，只見關谷中有一團紫氣從東方冉冉飄移過來。能看天象，看星宿，看雲氣，看到一團紫氣飄來便知是聖人來了。我們就是看到這團紫氣也解讀不出來嘛。老子也佩服這位「服精華，隱德行仁」的大智者，「亦知其奇怪」，所以有一種得遇知音的感覺，這就為他著書了，能為知音著述不亦樂乎？那時老子沉思默想，將他的智慧一個字一個字地寫在了簡牘上，先寫了上篇，又接著寫了下篇，據說寫了幾天。寫完了一數，共有五千來字，取名為《道德經》，上篇叫《道經》，下篇叫《德經》，又分成八十一章。於是一部「五千言」的驚天動地的偉大著作誕生了！

關令尹喜讀到這樣美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他對老子說：「讀了您的著作啊，我再也不想當這個邊境官了，我要跟您一起出走了。」老子莞爾一笑，同意了。

關令尹喜研讀老子之學，多有心得體會，發而為文，成《關尹子》一書。而關尹子被封做了文始真人，所以其書也該稱做《文始真經》。所謂「文始」，我們姑且可以理解為文明之始。因為他接受了老子的教誨，從而開發智慧，修證大道，得到成就，正是人類文明的最高境界。

G. 怎麼樣根據 道德經 來進行修煉

要體會道德經的真正內涵，首先要理解合理的解釋意，推薦先看 曾仕強的道德經回視頻答。不理解的可以與我商量。其次，具體修行要找明師指導，否則很難理解真意，容易按自己的意思理解走偏。最後，要身體力行。道的繁體字「導」用首（心）把握度去行走。
道德經是描述道（宇宙萬物規律），以及如何修道的一本人生經歷的書。也就是老子本人的修道的感悟經歷，描述下來傳給後世，指導人們的書。

H. 寫《道德經》，老子，水平到底怎麼樣老子寫《道德經》，為什麼用的文字都是那麼懸讓人看不大懂。

老子是楚國人當時寫《道德經》時，我們知道古人寫文章都是用文言文，我們現在基本是用白話文，所以文言文是需要翻譯的，看不懂是很正常的。但也由於當時全部都用文言文書寫，這種格式一直保存近代，到五四運動之後才提倡白話文寫作，我們現代人才能翻譯過來，這是第一個看不懂的原因。
第二，老子的《道德經》經過漫長的年代，他的一些文字被修改了，現在流行的有上百種的老子道德經。但沒有哪一版是道德經的原文。這是看不懂的第二個原因。
第三，老子寫作道德經的背景，老子當時過函谷關的時候，是尹喜把他留下來的。寫下指導後人修行的文章。所以老子寫下了道德經。那我們要知道，尹喜這個人當時已經算是修煉有成了，因為他能夠看到紫氣東來，至少能力上，已經不是一般人可比擬的。他算是抱道之士，所以老子的道德經是寫給抱道之士的。沒有一定的修煉經驗是看不懂的。
第四，老子道德經是屬於道家的丹道文化的基礎，他說的基本上都是丹道學。很多理論都是道家理論的基礎，沒有道家理論是很難看得懂的。
基於以上4點原因，導致後世的人很難看得懂道德經，雖然道德經一直在流傳，甚至僅次於聖經的發行量。但沒有經過明師的指點，你還是看不懂。這里的明師是指明白的老師。所以你會覺得他的道德經很玄，玄之又玄，眾妙之門。這就是讓人看不懂的原因吧。

I. 道德經看的怎麼樣了

看了幾遍了！很深奧

J. 曾仕強的道德經怎麼樣

不好就是好，他所講讓你懂得什麼是機巧解道，你又說給別人聽。好與不好都是教導，所以講的好。