道德經第四十章的論文

範文一：
老子說：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。
老子的偉大之處往往在於與眾不同，在於能看到常人所看不到的地方，能在日常瑣事當中發現本質規律。比如我們看到彎曲、低窪、破舊的東西，總是覺得這是些不完善、應該修補的東西，老子卻看出恰恰是這些常人所不重視的、甚至鄙視的東西反而具有重大功能，這些東西恰恰是它們對立面——所謂完善、美好東西的根源。這正是對第二章「有無相生，難易相成，長短相形」的進一步闡釋。從而說明正反兩面並不是截然對立的，而是相互依存、相互轉化的。這里更深刻地指出反面的、陰性的、低下的東西能生成正面的、陽性的、高上的東西。同一個事物都具有正反、陰陽兩方面的屬性，其中反的一面能生成正的一面，陰的一面能生成陽的一面。這是老子崇陰思想的體現。老子曾反復強調柔弱勝剛強、無中生有、下能生上的道理。這是從事物和人生的本性出發的，老子認為事物和人生的本性就是「無」、就是「柔弱」。人生的「無」表現在恬淡無為、質朴淳厚上。
「少則得，多則惑」——這句話真是治療當代人的一劑良葯。中國佛教協會會長一誠大師說：「現代人都不是餓死的，都是撐死的。」這句話真是振聾發聵。這不就是對「少則得，多則惑」的最好解釋嗎？我們現代人做事情誰不是貪多，家裡的傢具要多，銀行的存款要多，擁有的財富要多，企業的利潤要多……現代社會可供選擇的機會太多太多，對人的誘惑也太多太多，在這些誘惑和機會面前，我們往往會迷失自己，不知做何選擇，陷於迷惑之中。於是不少人迷戀於算命，結果命越算越薄，越算越迷惑。
現代中國相當多的企業在做品牌的時候也是貪多，總以為一個品牌包含的品類越多力量越強，比如某知名礦泉水品牌，一開始是做純凈水的，接著又做牛奶、食品，後來還做尿布、服裝。現在一提它，人們根本搞不清楚它的產品是什麼。老子說：「少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。」其實一個品牌所代表的品類越多反而越沒有力量，越少反而越有力量。你看世界前一百位的著名品牌，基本上都是單一品牌，代表的品類往往就是一個，比如「可口可樂」「賓士」「麥當勞」「諾基亞」，等等。你一聽，馬上就知道它的特徵、功能。
所以老子要我們不要貪多。老子還告誡我們不要自我表現、不要自我誇耀，不要自以為是，這一點與西方人的思維習慣不同，他們是有什麼說什麼，不講究什麼客氣。現代好多年輕人學習西方人的表達方式，有的還要誇大其詞，結果往往招來大家的反感。這種人的情商往往不高，所以難以在社會立足，難以成功。
好多人以為謙虛了、謙讓了、不與人抗爭了就是吃虧，殊不知「吃虧是福」，真的是福，因為這種人最容易被社會認同，最容易受到大家的喜歡，也會得到大家的幫助，這不正是老子所說的「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」嗎？
範文二（一組學生範文）：
1、處下
老子曰：「曲則全，枉則直，窪則盈，故則新。」又曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」我想起金庸其文，有人號「東方不敗」，然終一敗塗地；有人名「獨孤求敗」，年四十持木劍仍行天下而莫之能敵，何也？處下使然。
處下是一種人生境界。
真正的強者，常常不在於立得多高，而在於甘心處下。處下並非魯迅先生所痛惡的奴性，而是善於發現別人的長處，並對之深懷敬意，甘處下風。鮑叔牙以身下事管仲，世不多管仲而多鮑叔牙之能知人。處下是對自己的嚴格要求。周文王待人輕以約，責己重而周。處下是一種能放得下架子的虛心態度，更是一種能看透功利的超然風神，只有真正懂得生活的強者才敢於取處下姿態。處下，是人生的一種大境界。
處下才能得到更多的擁戴。
人們願意跟從的領導者，不是趾高氣昂、不可一世的霸王，而是謙遜深穩、禮賢下士的明君。項羽之見滅，不識人也。劉邦能俯身下問張良「為之奈何？」能對自稱帶兵多多宜善的韓信委以重任，所以能夠稱帝得天下。其同宗後代劉玄德亦深諳此道，三顧草廬，終得卧龍。人處高處，只有寒風吹徹，冰封萬里；當處下時，深谷中可得幽園，可匯傾瀉而下之山洪。下則勢低，勢低則利於凝聚。是故夫惟以身下之，方能得到各方幫助。文王吐哺，天下歸心。處下，王道之始也。
處下不意味著低下。
欲跳，則需先下蹲；出拳，則必先收勢。能曲者，方能伸也。姜子牙垂釣，非甘為一漁翁，待願者上鉤也。勾踐卧薪嘗膽，非甘為奴，待奮發之機遇也。所以處下是一種等待，非不欲爭，乃不爭眼前小利耳。處下是為了新一次的攀登，是一種靜觀其變的沉穩，是一種思前想後的謹慎。處下的人永遠不是低下的人，他們有著鐵一般的意志、海一般的寬容、鷹一般的利眸、豹一般的耐心。
處下可謂一種無為，但非不作為，而是不妄為。它是人生的一種大境界，是得道多助的必需，是蓄勢待發的准備。能處下，方能全，方能盈，方能新，方能為背負青天而莫之夭閼的鯤鵬。
只有處下，方能負重。
2、保持低姿態
「曲則全，枉則直」，堅硬的牙齒脫落了，柔軟的舌頭還在。在現實生活中，我們不免遭遇到許多不公與挫折，學會保持低姿態吧！這不是對現實的屈服，而是退一步保全自己，養精蓄銳，期待下一次的爆發。保持低姿態，是一種人生的哲學。
保持低姿態，能更好地保存自己。經歷數千年風吹雨打的兵馬俑，那英姿勃發的勇士立在馬上，令人望而生畏。但仔細一看，這些陶俑的稜角處都有不同程度的磨損，有的陶俑甚至殘缺不全。但有一種陶俑，卻保存完好，他就是跪射俑。跪射俑雖單膝跪地，但身體挺直，始終高昂他的頭顱。深究他保存完好的原因，原來和他的姿態密切相關。他單膝跪地，讓重心降低，讓身體深深紮根於大地；保持身體挺直，讓重心在一條直線上，能頑強地抵抗震動；他高度較低，深掩在高大的陶俑之間，讓他們去抵擋那高處來的撞擊物。正因如此，跪射俑才會歷經數千年，而始終保存完整的身體。
做人亦如此，降低重心，讓我們更貼近大地，把根基扎穩；在危急時，彎下高傲的脊樑，讓我們逃避災難。但請記住，不論如何，請始終高昂你高尚的頭顱，堅持你強烈的好勝心，這樣你才不會被庸俗所同化，被怯懦消融你的好勝心。
保持低姿態，讓我們成就另一番輝煌。陶翁「採菊東籬下，悠然見南山」，只為他在爾虞我詐的官場上保持低姿態，於是便詠出了千古之絕唱，在文學史上成就了輝煌。李白「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」，只為他不願為大唐御用文人，在不適應官場生活的現實面前，他選擇了低姿態，放逐自己重返青崖，於是才有了他寬闊慷慨的氣度，灑脫不羈的個性，才會被後人反復嘆詠。有時候，在挫折面前保持

❹ 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(4)道德經第四十章的論文擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

❺ 《老子道德經·第四十一章·大器晚成》翻譯與解讀

《老子道德經·第四十一章 大器晚成》翻譯與解讀

上士聞道，勤而行之01;中士聞道，若存若亡02;下士聞道，大笑之，不笑不足以為道03。

故「建言」有之04：「明道若昧05，進道若退06，夷道若颣07，上德若谷08，大白若辱01，廣德若不足02，建德若偷03，質真若渝04。大方無隅05，大器晚成06，大音希聲07，大象無形08。」

道隱無名09，夫惟道，善貸且善成10。

今 譯

上士聞道，能勤奮前行;中士聞道，將信將疑;下士聞道，大笑不解，不笑則不足為道。

所以聖賢有言論說：明白大道的人好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像險阻，有崇高德行的人好像低谷，最潔白好像污垢，有廣大德行的人好像很狹小，剛健的人好像很脆弱，純真的實質像是不足。

巨大方正之物，難以看到稜角;大的器物，較晚方成;宏大聲音，稀疏少聞;大的形象，難能看見。

大道隱而無名，只有道，善於施與而成就萬物。

評 議

此章用敘述、議論和比喻的文學手法，說明得道者能「後其身而身先，外其身而身存」、謙卑自處、善施與能成就萬物的高尚品德。此其一。其二，說明「道隱無名」，中士和下士難於認識。「大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形」四句，即用生動形象的比喻闡明道隱難識的深奧哲理，而成為千古流傳的不朽名句。對此四句，當今有些治老學者不解其意，竟然解讀為大方沒有稜角、大器無成、大音無聲、大象無形象，真乃大錯特錯也。其三，「谷」、「足」、「辱」為韻，「大白若辱」句本在「上德若谷」句後，《老子》原文如此，古本皆無誤。但是，高亨《老子正詁》、張松如《老子校讀》將「大白若辱」句，移置於「質真若渝」句後，理由是「上德」、「廣德」、「建德」三句應相連接，認為如此才合乎邏輯而符合老子本意。此說缺乏根據，顯然失於主觀臆斷。

注釋

01勤而行之:河上公本、王弼本作「勤而行之」。楚簡本作「勤行」,帛書乙本作「堇能行」(甲本缺),傅奕本作「而勤行」。今從河上公、王弼本。兩句:河上公曰:「上士聞道,自勤竭力而行。」王弼注「勤而行」曰:「有志也。」吳澄注此句曰:「故惟上士能識者,能勤而行之。」

02若存若亡:謂若有若無。林希逸曰:「且信且疑,又以為有,又以為無也。」吳澄曰:「中士之識已不及,而若存若亡。」

03「下士」三句:林希逸曰:「最下鄙俚之人,則直笑之耳。惟最下之人以之為笑,方見吾道之高。退之論文且曰『人笑之則以為喜』,況道乎?」

吳澄曰:「下士無識,以其不合世緣而大笑之矣,此道之所以可貴也。若皆能識之,則不足以為道矣。」

04「建言」:立言也 (林希逸說)。建言有之:謂「自古立言之士有此數語」(林希逸說)。吳澄曰:「此句起下二節,謂昔之立言者。道之相反,如下文所雲十二事是也。」

05明道若昧:河上公曰:「明道之人,若暗昧無所見。」林希逸曰:「惟昧則明。」吳澄曰:「葆光用晦而若昧,乃所以為明。」

06進道若退:河上公曰:「進取道者,若退不及。」王弼曰:「後其身而身先,外其身而身存。」林希逸曰:「進道若退者,能退則為進也。楊子所謂『以退為進也』。」吳澄曰:「寧後毋前而若退,乃所以為進。」

07夷:平也。颣:楚簡本、河上公本、帛書乙本、傅奕本皆作「 」,王弼本作「颣」。奚侗曰:「颣,《左傳· 昭公二十八年傳》『分颣無期』,杜注:『戾也』。『戾』有反誼。此謂『正言若反』。『夷』、『颣』相對,與『明』、『昧』、『進』、『退』同。河上公本誤作『 』。」高亨說:「《說文》:『颣絲結也。』引申為不平之意。颣是本字, 是借字。」(《老子注譯》,下同。)句謂:平坦的道好像險阻 (高亨說)。

08上德若谷:上,高也。谷,深谷也。河上公曰:「上德之人若深谷,不恥垢濁也。」林希逸曰:「能虛而不自實也。」吳澄曰:「若谷之注下,乃所以為上。」奚侗曰:「高以下為基。」句謂:有崇高德行的人,謙下若深谷。

01辱:楚簡本、帛書乙本、河上公本、王弼本皆作「辱」。傅奕本作「 」。高亨說:「辱借為 ……《玉篇》:『 ,垢黑也』。」林希逸曰:「不皎皎以自異也。」吳澄曰:「若色之污辱,乃所以為大白。」句謂:最潔白像有污垢。

02「廣德」句:河上公曰:「德行廣大之人,若愚頑不足。」林希逸曰:「若自足,則狹矣。」吳澄曰:「若狹小不足,乃所以為弘廣。」句謂:廣德之人像是不足。按:此為謙虛之辭。

03建:同「健」。俞樾曰:「建當讀為健。」高亨說:「偷,帛書乙本作『輸』。按偷、輸均借為『嬬』。《說文》:『嬬,弱也』。」句謂:剛健的反而像很脆弱。

04渝:變也 (奚侗說)。林希逸曰:「質真若渝,真實之質,純一而無變,而自有若已變之意,此亦足而不自足之意。」句謂:純一真實之質,像變得不足。

05大方:特大方正之物。隅:稜角。林希逸曰:「大方者,太虛也,太虛之間雖有東西南北,孰見其方隅哉?」即莊子曰:「夫自細視大者不盡,自大視細者不明。」(《莊子·秋水》)而「大方無隅」,即「自大視細者不明」也。按「大方無隅」以下四句為比喻句。

06大器晚成:比喻聖人或重大功業,較晚方能成功。晚成:楚簡本作「曼成」,帛書乙本作「免成」,皆為「晚」字借字。河上公曰:「大器之人,若九鼎瑚璉,不可卒成也。」林希逸曰:「大器晚成,如鑄鼎之類,豈能速成就哉?」陸游示兒詩曰:「古人學問無遺力,少壯工夫老始成。」(《冬夜讀書示子聿》),亦有「大器晚成」之意。高亨說:「偉大的器物需要晚些才能製成,比喻聖人老年才能成為聖人。」(《老子注譯》)按:《韓非子·喻老》和《呂氏春秋· 樂成》亦皆引用老子「大器晚成」句,即說明「大器晚成」為老子原意。有幾個學者認為「大器免成」,即大器無成。說「免」,無也。他們認為「大器晚成」,則為傳寫之誤,誤甚。詳見拙文《為老子「大器晚成」辨正》(中國社會科學院院報2008年4月24日),不復贅言。

07大音希聲:「希」,同「稀」,少也。林希逸曰:「大音希聲,天地之間音之大者,莫大於風霆,豈常有哉?希者,不多見也。」吳澄曰:「音之大者,其聲反疏而希。」

08大象無形:林希逸曰:「大象,天地也。《易》曰:『法象莫大於天地。』天地之形,誰得而盡見之?」吳澄曰:「可見而後為象,象之大者反無形之可見。」句謂:大的形象難能看見。

09道隱無名:林希逸曰:「道隱無名,無可得而盡名也。此數句,或是指實之語,或是譬喻之語,其意皆主於能虛能無而已。」句謂:大道隱而難識,沒有名稱。

10貸:施,與也。《說文解字》曰:「貸,施也。」林希逸曰:「貸者,與也,推以及人也。有道者能以與人而不自有也。」成:林希逸曰:「成者,道之大成也,成己成物,而後謂之大成也。」按此句,河上公本、王弼本、傅奕本皆作「善貸且成」,帛書乙本作「善始且善成」。

❻ 跪求：老子的《道德經》中的和諧思想的體現之處和期刊中體現和諧的部分摘錄！謝謝，我急需做一個科研立項

論文關鍵詞 ：《道德經》 「和諧 」思想 自然 小國寡民 沖氣 文化資源
論文摘要：老子《道德經》中的「和諧」思想極其豐富，極其高明。文章主要從人與自然的和諧、人與社會的和諧以及「和諧 」的哲理來弘揚老子的「和諧 」思想 ，作為我們構建社會主義和諧社會的寶貴文化資源。
構建和諧社會，是黨的十六屆四中全會提 出的偉大 目標。構建和諧世界 ，是胡錦濤主席在 2005年聯合 國成立 6O周年首腦會議上提 出的偉 大 目標黨的「十七」大又把構建和諧社會與建設和諧世界作為我 國戰略發展的基本「國策」。
而今國內與國際在人與自然、人與社會(即他人)、人的身與心等方面，都存在著不同程度的失衡與不和諧的問題，急需我們各方面的努力，以使生態 、世態和心態都能健康地 、正常地 向前發展，從而構建一個和諧社會與和諧世界。
貫徹落實對內構建和諧社會與對外構建和諧世界的偉大目標，需要很多資源 。我們應努力從中華文化傳統里挖掘、弘揚優秀文化資源，使之成為我們構建和諧社會、和諧世界的軟實力。
中華民族是一個熱愛和平 、追求和諧的民族在傳統中華文化中，有著非常豐富的和諧思想資源不僅孔子所開創的儒傢具有「和諧」思想，老子所開創的道家同樣也具有珍貴的「和諧」理念與「和諧」智慧。
一、 人與自然的和諧 ：人、地、天、道法自然的和諧
老子關於「和諧」的智慧與思想最精深的理論就是他的「四大」學說。老子在「故道大，天大，地大，人亦大。域 中有 四大 ，而人 居其一焉。人法 地，地法天，天法道 ，道法 自然」(《道德經 ·二十五章》)這一著名的判斷里 ，全面精當地 回答了人 與 自然界的和諧、人與社會和諧、人與人的和諧、人的身與心的和諧 的問題。其 中人代表「人」，內含「人」與「人」、人的「身」與 「心」；「天」與 「地」代 表 「自然 界」。「人 」、 「地」、「天」以及「人」與「人」、人的「身」與「心」，加上作為它們以及其他萬物的本原與起源的「道」，本來都是各不相同的東西。而各 自獨立的東西之間，是存在著差異、對立、甚至矛盾的。但是，萬物的生存與發展，又都離不開彼此之間所應具有 的「和諧」狀態。那麼，這「和諧」狀態如何才能出現並保持呢? 對於這一重大問題 ，儒家與道家作為我國最早的兩大思想體系，都給出了自己的回答 。
儒家的回答集中體現於《論語》里所提 出的「禮之用，和為貴」之說。有子日：「禮之用，和為貴，先王之道 ，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」(《論語 ·學而》)意思是說 ，「和諧」是「禮」的各種各樣的作用 中最為重要 的一種 。這是因為，古代君王在治理國家時，無論遇到什麼事情 ，都由於做到了「和諧」，從而取得了成功。但是，只知道為「和諧」而「和諧」，而不知道用「禮」去節制它 ，那也是行不通的。可見，有子認為「禮」與「和諧」二者之間的關系應該是 ：「禮」是「體」，「和諧」是「用」；是「禮」決定著 「和諧」，而不是「和諧」制約著「禮」；「和諧」必須從屬於「禮」。不難發現 ，有子把他的老師孔子關於「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」的原則作為更基本的原則。
我國數千年的歷史證明，一方面在「禮」的指導與制約下 ，使得君臣、父子、夫婦、朋友之間呈現並保持了「和諧」的狀態，從而使我國封建社會得到了充分的發展 ；另一方面 ，在「禮」的指導與制約下 ，人與人之間本應有的「和諧」關系，被破壞殆盡 ，「禮教」與「天理」，正如戴震所揭露出的，竟然成了殺人的殘酷工具。他義正詞嚴地指出 ：「尊者 以理責卑 ，長者以理責幼 ，貴者以理責賤 ，雖失 ，謂之順 ；卑者幼者賤者以理爭之 ，雖得 ，謂之逆 ……上 以理責其下 ，而在下之罪，人人不勝指數 。」最後，他憤慨地鳴不平 ：「人死於法，猶有憐之者 ；死於理 ，其誰憐之?」由上述可見，儒家「和為貴」的「和諧」思想 ，其依據僅僅是我國奴隸社會和封建社會的等級制和宗法制 的社會規范和道德規范的「禮」與「理」，其作用僅僅是或主要是關繫到人與人這一層面而已。而道家老子「四大」的「和諧」學說 ，則截然不同。它深深地紮根於「自然」之上 ，並且全方位地作用於「和諧」的各個層面。
那麼 ，究竟什麼是老子所說的「自然」呢?這無疑是問題的關鍵之所在。《道德經》全書一共使用了五次「自然」一詞。例如 ，「功成事遂 ，百姓皆謂 我 自然」(《道德經 ·十七章》)，「希言 自然」(《道德經 ·二十三章》)，「人法地 ，地法天，天法道 ，道法 自然」、「道生之 ，德畜之 ，物形之，勢成之 。是 以萬物莫不尊道而貴德。夫 道之尊 ，德 之貴 ，夫莫 之命 而常 自然」(《道德經 ·五十一章》)，「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學 ，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為」(《道德經 ·六十 四章》)。顯然，這五處「自然」，沒有一處是指「自然界」，完全都是專指「自然而然」而言的。這是大多數注者的共識。最早 的注者之一 ，西漢的河上公在其所著 的《老子章句》一 書中注道 ：「道性 自然 ，無所法也 。」意思是說，「道」的本性或本質是 自然而然的，「道」正是以其 自然的本性或本質的存在為法的，此外則別無所法 了。又如最著名的注者之一 ，三國魏晉玄學的創始人王弼在其所著《道德真經注》一書中注道：「法 自然者，在方而法方 ，在圓而法圓，於 自然無所違也。」王弼在這里是通過「方」與「圓」二者所法的應是也只能是「自然」的本性或本質的存在 自身，這 當然 就更具體而易解 了這些詮釋是完全符合老子 的本意的。可見，「道」與「自然」，實乃一而二、二而一的關系。「自然」作為原則 ，乃是「道」最基本 的最高的原則 。而「人」、「地」「天」三者既然都是要效法、遵循「道」的，那麼也就是要效法 、遵循「自然」了。這是非如此不可的，也是概莫能外的。「人」、「地」、「天」、「道」與「自然」，雖有五個名稱，但其實只有 四個單元 ，所以老子不說「域 中有五大」，而說「域 中有 四大」。
老子正 是通過這「道」、這 「自然」、這「自然而然」，啟發並要求人們在從事一切活動時，無論 是思想 ，還是語言以及行動 ，都必須 自覺做到「從 實際出發」、「實事求是」、「按照事物的本來面目」、「遵循事物的客觀規律」；既堅決反對任何超客觀事物的主宰力量 ，也堅決反對人們的一切 主觀臆想與盲動 。只有這樣，人們在實踐中才能少犯或不犯錯誤 ，走向成功 。所 以，這「自然而然」，乃人生獲得智慧與成功的「大道」。
拿「環保」來說 。自然環境已經受到並繼續遭受人類更嚴重的破壞 ，生態平衡每況愈下，人類的生存與發展受到嚴重威脅 。所以，我們必須牢 固地樹立環保意識 ，並大力採取措施 ，以恢復 自然環境的生態平衡 。但是 ，無論我們如何發動廣大群眾 ，群策群力 地去搞好環境保護，也無論我們如何動用財力 ，投入巨資，採用高新技術去搞好環境保護，歸根結底，恢 復 、保護 、發展 自然環境生態平衡最行之有效的原則 與方法，是切實遵循 自然環境生態平衡 的規律 。而 這正是老子所說的「法 自然」的奧義與妙用。
為了創造與保持人與人之間的「和諧」關系，老子十分強調對進行統治與教化的「侯王」與「聖人」應提出嚴格的要求。要求 他們一定要 自覺遵循「法自然」的最基本的原則 ，如果他們違背了「法自然」的最基本的精神 ，隨心所欲 ，胡作非 為，就 必定會破壞國 家與人民應有的「和諧」局面，使得「國家滋昏」(《道德經 ·五十七章》)，「其民缺缺」(《道德經 ·五十八章》)，「而民彌貧」(《道德經 ·五十七章 》)。與此相反，如果「侯王」與「聖人」能恪守「法 自然」的最基本的精神原則，去信任群眾 、關心群眾 、保護群眾 、尊重群眾，而不瞎指揮群眾、橫加干涉群眾、越俎代庖 ，對群眾採取「清靜無為」、「無為而治」的態度，就一定會「天下將 自定」(《道德經 ·三十七章》)，「以無事取天下」(《道德經 ·五十七章 》)，「無為而無不為」(《道德經 ·四十八章》)，人 民就會「白化」、「自正」、「自富」、「自朴」(《道德經 ·五十七章》)。
可見 ，老子在解決人與人之間「和諧」的問題時，把全部責任至少是 主要責 任指 向 了「侯 王」與 「聖人」，而這與儒家 的責任指向，豈不是正相反嗎?所以，我們說，在老子 的名著《道德經 》里，不僅含有許多「君人南面之術」，而且也含有很厚重 的「重 民思想」或「民本思想」。如果用 一句話來概括老子五千言的主旨，那就是他 自己所說的「愛民治國」四個字。總之 ，老子關於「和諧」的「四大」學說及其「法自然」的主張 ，言簡意賅 ，充滿了智慧之光 ，含有 巨大的價值 ，具有無窮的力量 ，對我們全面徹底地解決所面臨的 自然界的和諧、人與自然界的和諧 、人與人的和諧、人與社會的和諧、人的身與心的和諧問題，無疑是極富啟迪意義的。
二、人與社會的和諧 ：小國寡民式的保民利民樂民的社會和諧
老子的「和諧」智慧還表現在他所精心設計的「小國寡民」說中。該說全文是：「小國寡 民，使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵 ，無所陣之 ；使民復結繩而用之。甘其食 ，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來 。」(《道德經 ·八十章》) 老子的「小國寡民」說 ，話雖不多 ，但說得卻很明白。概而言之，包括了「要」與「不要」兩個層面：所要的，是五點 ；所不要的，也是五點 。
相對於老子「小國寡 民」的社會，現實社會往往是「大國眾 民」的社會。這「大國眾 民」的社會 ，正是統治者所夢寐以求 的「普天之下，莫非王土 ；率土之賓 ，莫非王臣」的疆土遼闊、人口眾多的強大的帝國統治者為了實現「大 國眾民」的野心，千方百計地使用各種各樣的「什佰之器」，甚至奇技淫巧。在統治者的橫征暴斂之下 ，人 民難以安身立命 ，為逃避苛捐雜稅和繁重的勞役 ，而不得不離鄉背井，四處逃亡 。統治者之所 以熱衷於發展「舟輿 」以利交通運輸 ，其用意之所在 ，根本上還是為了便於並加強他們對人民的壓迫與剝削。最甚者，則是統治者不擇手段地使用那些最先進的殺傷力最大的「甲兵」，去頻繁地發動爭城奪地和擄掠人民的侵略戰爭。
老子對這種置人民於水深火熱之中的「大國眾民」的社會 ，感到非常憤怒與痛恨，所以給予 了無情的揭露與徹底的批判，並針鋒相對地提 出了他認 為可以保民利民樂民的「小國寡民」的理想社會 。他在其社會理想中，堅決地對「什佰之器」、「遠徙」、「舟輿」、「甲兵」、「往來」五種引起社會不安與危機的現象，予以一一否定。
老子「小國寡民」社會中的「五不要」的提 出，絕不是偶然的，而是他一貫思想 的繼續與發展。他 曾斷言：「大道廢 ，有仁義 ；智慧出，有大偽 ；六親不和有孝慈；國家昏亂 ，有忠臣。」(《道德經 ·十八章》)又斷言：「絕聖棄智 ，民利百倍 ；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」並且 ，老子還強調指出：「此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴 ，少私寡慾，絕學無猶。」(《道德經 ·十九章》)意思是說 ，這三者作為治理社會病態的法則是不夠的，還要使他們 的思想有所從屬 ，即一定要保持淳樸的本性 ，減少私心雜念以及拋棄文化學問，才能免 於憂患。因此 ，老子在「小國寡 民」的社會里，又提出了「使民復結繩而用之… 鄰 國相望 ，雞犬之聲 相 聞，民至老死 ，不相往來 」。
事實已一再證實，文明發展不僅有正面作用，也有負面影響 ；社會進步不僅有合理之處 ，也有不合理之處。老子獨具慧眼，能清醒地看到文明發展中的負面影響和社會進步中的不合理之處，並對此感到極大的憤 懣，予 以猛烈 的揭批。但是，全面而論，老子的批判「有過之而無不及」，顯然是過了頭。甚至還是「因噎廢食」。我們認為文明與文化的進步對推動社會 向前發展的巨大貢獻，是決不可抹殺的，也是不可以低估的。 老子所謂「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，則是他「小 國寡民」理想社會中的核心與實質之所在它的最大價值就在於如果切實做到了人民有甜美的飲食，漂亮 的衣服，安適的住房 ，歡 樂的習俗 ，那他「小國寡民」的社會 ，豈止是溫飽有餘，簡直還是超越小康呢!毫無疑問，他這樣的「小國寡民」的社會 ，必定是一個和諧的社會，人民生活在其中也必定是和諧的。
但是，眾所周知，這樣高度和諧 的社會，是一定要 以科技進步，生產發展 ，經濟繁榮 ，政治文明，精神文明，文化昌盛，道德高尚……為前提與基礎的。所以，對這些物質文明和精神文明以及政治文明，決不能採取簡單粗暴的否定態度，務必採取足夠的重視的態度。否則，老子的「小 國寡民」的社會，就只能是烏托邦式的空想的社會或者保守的、落後的、開歷史倒車的社會。
總之，老子 的「小國寡民」的理想社會，其 中的「五不要」，可以啟發我們在構建和諧社會時，對文明發展和社會進步中的問題務必保持清醒的頭腦 ，克服片面性，一分為二地、全面地去看待 。其 中的「五要」，則可以大力弘揚，作為我們構建和諧社會 的寶貴思想資源。
三 、「和諧」的哲理：萬物生於和諧
如上文所述 ，老子在《道德經》中，通過「人法地，地法天，天法道，道法 自然」的精闢論述，以獨創性的「自然」理念全面地闡釋了人 、地 、天、道 的和諧。而其實質與重點則在於闡釋了人與自然(即天與地)的和諧。同時，老子在《道德經》中通過設計「小 國寡民」的理想國，闡釋了人與社會的和諧 。
從哲學的角度來看 ，「自然」，是事物 ；「社會」，也是事物；其餘現象，也都是事物。而所有的事物 ，無疑都是有矛盾的 ，都是需要用和諧去化解它們的矛盾的。有無這種可能性?老子作為大哲學家，《道德經》作為哲學經典 ，明確告訴了人們這是完全 可 以 的。因為，老子在《道德經》中極其深刻地揭示出萬事萬物產生的秘密及其根源就在於「和諧」。他這樣說道 ：「道生一，一生二，二生三 ，三生萬物 。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」(《道德經 ·四十二章》) 老子的這一名言，是由兩小句組成 的。第一小句說明「萬物」是由「道」生出來 的。這充分彰顯了道家的特色。因為，老子及其道家 ，是以「道」這個獨創的理念作為其哲學體系中最高的和最基本 的范疇。
這里的「萬」字 ，並非是確指，而是泛指 ，是代表「無窮」數 、「無限」的。人們都熟知，「萬」位數是 由「千」位數相加而構成的，「千」位數是由「百」位數相加 而構成的，「百位」數是 由「個 」位數相加而構成 的。所以，老子在這里就借用 了常識來加以說明「道」生「萬物」的大道理。這充分表明了老子的大智慧。一般人 ，往往對第一小句津津樂道 ，也就此打住 ，而忽略了第二小句 ，這是很可惜的。因為 ，老子的第二小句更有深意 ，其智慧更 大更高 ，它極 其深刻地揭示 出「和諧生萬物」或者「萬物生於和諧」的大道理。老子認為，「萬物」的每一物都是 由「陰氣」和「陽氣」共 同構成 的。所 以，他 說 ：「萬 物 負 陰而 抱 陽。」那 么，「陰」、「陽」二氣又是如何構成「萬物」的呢?老子進一步認為，只有 當「陰」、「陽」二氣在相互發生「沖突」而又達到了「和」(即「平衡」、「和諧」)的狀態時 ，才能產生「萬物」。所 以，老子說 ：「沖氣 以為和 。」這樣就可以解說「道」所生的「一」，指的是尚未分化的一元之氣 ，即「元氣」；「一」所生的「二」，即指「陰陽二氣」；「二」所生的「三」，即指「和氣」；「三」生「萬物」，即指「萬物」由「和氣」而生。概而言之 ，即是「道」生「元氣」，「元氣」生「陰陽」，「陰陽」生「和氣」，「和氣」生「萬物」。可見，第一小句是第二小句的前提與基礎，第二小句是對第一小句的補充與深化。兩句具有 內在的有機聯系，共同說明了「道」通過「和氣」生出「萬物」。因此，我們也可以說老子的哲學是「和」的哲學或「和生」的哲學。
老子的「和氣」、「和諧之氣」生「萬物」說 ，是對早他二三百 年的西周 末年 的史伯 於公元前 781一前771年所說的「夫和實生物，同則不繼」(《國語 ·鄭語》)的繼承與發展 。發展主要在於把史伯的「和」上升為「和氣」，並從屬於「道」。
莊子則繼承並發展了老子關於「和氣」、「和諧之氣」生萬物的學說 。他說 ：「至陰肅肅 ，至陽赫赫 。肅肅出乎 天，赫赫出乎地 ，兩者交通成 和，而物生焉。」(《莊子 ·田子方》)莊子這段話說明了「陰陽」二氣的狀態與特色 ，「陰陽」二氣源於何處，而關鍵則是說明了「陰陽」二氣「交通成和」，即老子所說的「沖氣以為和」，「交通成和」的「和氣」就可以生成萬物了。
《淮南子》對老子「和氣」、「和諧之氣」生「萬物」的繼承與發展主要在於，強調「和氣」、「和諧之氣」是天下所有的「各種各樣的氣」中「最大」的「氣」。他鮮明地指出：「天地之氣 ，莫大於和。和者陰陽調，日夜分而生物 。春分而生，秋分而成 ，生與之成 ，必得和之精 。」(《淮南子 ·汜論訓》) 我們的祖先在 日常生活 中體認 到史伯 、老子、莊子、淮南子等所說的「和 (氣)生萬物」的大道理。所以，他們早就承認「心平氣和」，乃長壽之道；「家和」乃「萬事興」之道。
綜上所述 ，可見老子《道德經》中有關和諧的智慧既多且大又高，弘揚《道德經》中的和諧思想 ，可以為我們對內構建和諧社會與對外構建和諧世界提供寶貴的思想文化資源。
參考文獻 ：
[1]孟子字義疏證卷上 ·理[M]//戴震全集：北京：清華大學出版社 ，1991：161．