道德經卷二這套書在閱讀分類
㈠ 道德經分幾卷
一 章 〔道，可道，非恆道〕 二 章 〔天下皆知美之為美〕
三 章 〔不尚賢〕 四 章 〔道沖，而用之或不盈〕
五 章 〔天地不仁〕 六 章 〔穀神不死〕
七 章 〔天長地久〕 八 章 〔上善若水〕
九 章 〔持而盈之〕 十 章 〔載營魄抱一〕
十一 章 〔三十輻共一轂〕 十二 章 〔五色令人目盲〕
十三 章 〔寵辱若驚〕 十四 章 〔視之不見〕
十五 章 〔古之善為道者〕 十六 章 〔致虛極〕
十七 章 〔太上，不知有之〕 十八 章 〔大道廢，有仁義〕
十九 章 〔絕聖棄智〕 二十 章 〔唯之與阿，相去幾何〕
二十一章 〔孔德之容〕 二十二章 〔曲則全〕
二十三章 〔希言自然〕 二十四章 〔企者不立〕
二十五章 〔有物混成〕 二十六章 〔重為輕根〕
二十七章 〔善行，無轍跡〕 二十八章 〔知其雄〕
二十九章 〔將欲取天下而為之〕 三十 章 〔以道佐人主者〕
三十一章 〔夫兵者，不祥之器〕 三十二章 〔道常無名〕
三十三章 〔知人者智〕 三十四章 〔大道泛兮〕
三十五章 〔執大象〕 三十六章 〔將欲歙之〕
三十七章 〔道恆無名，侯王若能守之〕 三十八章 〔上德不德〕
三十九章 〔昔之得一者〕 四十 章 〔反者道之動〕
四十一章 〔上士聞道〕 四十二章 〔道生一〕
四十三章 〔天下之至柔〕 四十四章 〔名與身孰親〕
四十五章 〔大成若缺〕 四十六章 〔天下有道〕
四十七章 〔不出戶，知天下〕 四十八章 〔為學日益〕
四十九章 〔聖人常無心〕 五十 章 〔出生入死〕
五十一章 〔道生之〕 五十二章 〔天下有始〕
五十三章 〔使我介然有知〕 五十四章 〔善建者不拔〕
五十五章 〔含「德」之厚〕 五十六章 〔知者不言〕
五十七章 〔以正治國〕 五十八章 〔其政悶悶〕
五十九章 〔治人事天〕 六十 章 〔治大國，若烹小鮮〕
六十一章 〔大國者下流〕 六十二章 〔道者萬物之奧〕
六十三章 〔為無為〕 六十四章 〔其安易持〕
六十五章 〔古之善為道者〕 六十六章 〔江海所以能為百穀王者〕
六十七章 〔天下皆謂我道大〕 六十八章 〔善為士者，不武〕
六十九章 〔用兵有言〕 七十 章 〔吾言甚易知〕
七十一章 〔知不知〕 七十二章 〔民不畏威〕
七十三章 〔勇於敢則殺〕 七十四章 〔民不畏死〕
七十五章 〔民之飢〕 七十六章 〔人之生也柔弱〕
七十七章 〔天之道〕 七十八章 〔天下莫柔弱於水〕
七十九章 〔和大怨〕 八十 章 〔小邦寡民〕
八十一章 〔信言不美〕
㈡ 絕聖棄智出自《道德經卷二第幾章
《老子》第十九章「絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈：絕巧棄利，盜賊無有。」道德經是中華文化的活水源頭，如果您對中華文化有興趣，那麼，就從道德經開始吧！
㈢ 道德經是本怎麼樣的書～～
《道德經》
dào dé jīnɡ
1.指《老子》。《史記．老子韓非列傳》:"關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。"漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。道教奉為主要經典之一。
老子 著
在卷帙浩繁的中國書海當中，有一卷薄而又薄可能在國外擁有最多的譯者和讀者的書，這本書名叫《老子》或《道德經》。《道德經》是解釋道教哲學的主要經文。
這是一本微妙費解的書，文筆極其隱晦，可有許多不同的解釋。「道」這個主要概念通常被譯為「方法」或「道路」。但是這個概念有點兒含糊其辭，因為《道德經》本身一開始就說：「『道』，說得出的，它就不是永恆不變的『道』；『名』，叫得出的，它就不是永恆不變的『名』。」①但是我們可以說，道的大體意思是「自然」或「自然法則」。
道教認為，人不應該與道作斗爭，而應該服從道，按照道來辦事。積極追求得到權力或積極尋求行使權力，與其說是不道德的倒不如說是愚昧無知和徒勞無益的。道是不可消滅的，人們在生活中應力求順道而行。一個道教徒可能會指出水是無限柔軟的，它馴順地流向最低點，甚至對最弱的力也不加抵制，但是它卻是不可毀滅的，而最硬的岩石是最終會被磨掉的。
對個人來說，通常應提倡純朴和自然，應避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行為一樣。人們不應該尋求改造世界，而應該尊敬世界。對政府來說，稍有消極的政策通常也是最英明的政策。規章繁冗，通過更多的法律或嚴厲施行舊法律通常會使事情弄得更糟。高稅賦，雄心勃勃的政府計劃和發動戰爭，這一切都是與道教哲學的精神背道而馳的。
按照中國的傳說，《道德經》的作者是一位名叫老子的人。據說他是孔子的同時代人，但比孔子年長。孔子生活在公元前六世紀，從《道德經》的內容和風格上來看，沒有幾個現代學者認為它是這么早期的作品；有關該書的實際創作日期問題，存在著許多爭論（《道德經》本身未提到一個具體的人物、地點、日期或歷史事件）。但是公元前320年是一個靠得住的估計——與實際日期的誤差在八十年以內——也許比這個誤差范圍還要小得多。
這個問題引起了對有關老子其人的生卒年及甚至對有關其人的真偽的許多爭論。有些權威相信老子生活在公元前六世紀這個傳說，因而斷定他沒有寫《道德經》。其他學者指出他只不過是傳說中的人物。我個人的觀點僅為少數學者所接受，我認為：（1）老子實有其人，是《道德經》的作者；（2）他生活在公元前四世紀；（3）老子是孔子較年長的同時代人的傳說純屬虛構，是後來的道教哲學家為給老子及其著作塗脂抹粉而編造的。
值得注意的是在早期的中國作家當中，孔子（前551—479）、墨翟（前5世紀）和孟子（前371—289）既沒有提到老子，也沒有提過《道德經》；但是莊子——一位公元前三世紀譽滿全國的道教哲學家卻反復地提到過老子。
由於甚至對老子的存在都有爭論，我們對他的生平詳情就應該持懷疑的態度。但是下列的說法有很多的出處：老子誕生和生活在中國的北方；他在一個時期里很可能在國都洛陽當過歷史學家或在朝中任守藏室的史官；老子不是他的原名而是一個尊稱，大體意思是「大師」；他結過婚，有個兒子，叫聰；聰後來成為魏國的將領。
雖然道教開始時基本上是一種非宗教哲學，但是卻最終由此掀起了一場宗教運動。然而雖然作為一種哲學的道教繼續以《道德經》中所表達的思想為基礎，但是道教不久就被芸芸眾生的迷信信念和習慣所囊括，這些信念和習慣相對說來同老子的說教沒有什麼關系。
假定老子實際上是《道德經》的作者，那麼他的影響確實很大。這部書雖然很薄（不到六千中文字，因此足以用一張報紙登載），但卻包含著許多精神食糧。整個系列的道教哲學家都用此書來作為他們自己思想的起點。
在西方，《道德經》遠比孔子或任何儒家的作品流行。事實上，該書至少出版過四十種不同的英文譯本，除了《聖經》之外遠遠多於任何其它書籍的版本。
在中國，儒教大體上是占統治地位的哲學。當老子和孔子的思想之間出現鮮明的對立時，中國人大都遵從後者。但是老子大體上深受儒家弟子的尊敬。況且在許多情況下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此對數以百萬計的自稱非道教徒的人都有影響。同樣，道教對於佛教哲學，特別是對禪宗佛教的發展有著顯著的影響。雖然今天沒有幾個人自稱是道教徒，但是除了孔子以外，再沒有哪一位中國哲學家對人類思想的影響象老子那樣廣泛和持久。
①道，可道，非常道；名，可名，非常名。（《道德經·一章》）
書名:老子 作者:李耳
○上篇·道經
1. 道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
2. 天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始。生而不有，為而不恃，成功而弗居。夫唯弗居，是以不去。
3. 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
4. 道沖，而用之久不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子？象帝之先。
5. 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
6. 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
7. 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
8. 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9. 持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
10. 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
11. 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為利，無之以為用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘畋獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以，聖人為腹不為目，故去彼取此。
13. 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故，貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
14. 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。
15. 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客，渙兮，若冰將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷。混兮，其若濁。敦能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊而新成。
16. 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物雲雲，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
17. 太上，下知有之；其次親之譽之；其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮，其貴言。功成事遂，百姓謂「我自然」。
18. 大道廢，有仁義；慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
19. 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
20. 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，慌兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶；澹兮，其若海，飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
21. 孔得之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
22. 曲則全，枉則直；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以，聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛言哉？誠全而歸之。
23. 希言自然。故，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉！
24. 企者不久，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。
25. 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重為輕根，靜為躁君。是以，聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
27. 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約不可解。是以，聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故，善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
28. 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故，大制不割。
29. 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故，物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以，聖人去甚，去奢，去泰。
30. 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以強取。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得以，果而勿強。物牡則老，是謂不道，非道早已。
31. 夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。故，吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝，以喪禮處之。
32. 道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
33. 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
34. 大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。衣養萬物而不為主。常無語，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。以其終不自為大，故能成其大。
35. 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
36. 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
37. 道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
○下篇·德經
38. 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以，大丈夫，處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本耶？故，致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40. 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41. 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
42. 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故，物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
43. 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
44. 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
46. 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
47. 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。
48. 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及有其事，不足以取天下。
49. 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52. 天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
53. 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！
54. 善建者不拔，善報者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
55. 含德之厚，比於赤子。毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
57. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而人彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
58. 其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其人缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。政復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
59. 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂，深根固柢，長生久視之道。
60. 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸焉。
61. 大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故，或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。
62. 道者，萬物之奧。善人之寶；不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故，立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
63. 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。
64. 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人，無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
65. 古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其智多。故，以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深遠，與物反矣，然後乃至大順。
66. 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以，欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
67. 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今，舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
68. 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
69. 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂，行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。
71. 知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人，自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
73. 勇於敢，則殺，勇於不敢，則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。
74. 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，熟敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。
75. 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76. 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以，兵強則滅，木強則折，堅強處下，柔弱處上。
77. 天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
78. 天之柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。
79. 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
80. 小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
81. 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
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《道德經》書名的由來
《道德經》即《老子》，是道教對《老子》的稱呼。道教中還有《五千文》、《老子五千文》等稱呼。《老子》之稱較早的見西漢劉向，但劉向未稱之為《道德經》。《道德經》之稱可能始自魏晉時的樓觀道的梁諶。
《道德經》作為一部文約，義豐，歷來被學人們稱為「哲理詩」，從深層次對社會、人生等問題深入思考，而且無論古代還是當代，不論中國還是國外，都是影響巨大的哲學著作。然而在高中教材里卻不見其蹤影，這可說是高中教材的最大遺憾！
《道德經》中提倡的「無為」思想、「不爭」的思想，對於遏制時下名利泛濫的現象是頗有意義的！《道德經》中的「三寶：慈、儉、不敢為天下先」對提高個人素質修養有著不可替代的作用！《道德經》中的辯證思想、精闢的比喻更是叫人嘆為觀止。
《道德經》中涉及哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，對於高中生來講，能品味如此廣博的精神食糧，確實是再好不過的選擇了！
㈣ 《道德經》讀後感
認真品味一部名著後，你有什麼總結呢？需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。那麼我們該怎麼去寫讀後感呢？以下是我為大家收集的《道德經》讀後感（精選10篇），供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
《道德經》讀後感1
《道德經》原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。
道德經分析的范圍側重於非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度「你」和「我」。
人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用「物質」和「非物質」來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。
哲學側重點是「非物質」范圍，道德經的側重點也是「非物質」范圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是「非物質」范圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些，回到道德經。道德經裡面的重點是什麼呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裡面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣，人不能怎麼樣，怎麼才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標准。聖人的存在就是維持聖人的標准。
其實道德經是什麼這個我不是很感興趣，為什麼會有道德經呢？上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析「非物質」這個范圍，但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。
《道德經》讀後感2
剛讀完《道德經》，我從中受到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只讀了20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出「物極必反」的通則，無論在哪一方面皆是如此的。
其次，老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普遍都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我認為「無為」包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說「強扭的瓜不甜」，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的「物極必反」的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說「玄之又玄」，但是我卻沒有能發現「眾妙之門」，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到「物極必反」，「無為」之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
《道德經》讀後感3
《道德經》並非是一部講為人處世等禮節之書，而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為准則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范，理應是在現實生活中（主要是在周朝以及春秋戰國時期）對往昔以追憶，可以說是有前車之鑒，是對西周時期的統治思想的一種發展，一種延續。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對於儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，庄嚴以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰「道可道，非常道」。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規則，我們所能知道且能道明的道理是自然產生的「有」，是一種載體，或亦即是規律，（規律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，「四域」是道的載體，人亦是各道載體的產物，故「人法地、地法天、天法道、道法自然」。大道「恍兮惚兮」，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合於道？拙見見之曰「旁觀，反見之」。道德一經，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果，先覺之！以水類比，即可見准繩。「知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病」。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書內容之先後亦有不同。一曰：道德經；一曰：德道經。德乃道之中樞，是得「道」之徵兆。故可產生兩種疑問：是否德先盈而後得道？亦或是先體道而後知德？盲目尋求道，則會時刻疑其德；可以追求德，亦會陷入不同偽道。，此乎難！個人有個道，孰樂恭他而棄己？何為正道，亦會紛爭不斷？此又違背「絕聖棄智」，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日後會得到進一步的發展。
《道德經》讀後感4
老子《道德經》是一部灰常好的中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們「道可道，非常道；名可名，非常名」，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什麼意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到自己的人生准則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢？盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是「有作為」。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！
《道德經》讀後感5
老子在《道德經》中寫道：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。」上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有雲：「滴水之恩，當湧泉相報。」哪裡有水，哪裡就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：「君子之交淡如水。」淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海；因為寬容，才有了那山林深處的溪流；因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤於土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然後摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻穀即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，於淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於雲卷雲舒的人生境界里，漫步於水流低吟的閑情雅緻中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。
《道德經》讀後感6
「道可道，非常道……」一陣陣讀書聲回盪在校園里。自從學校開展「與聖賢為友，與經典同行」讀書活動以來，校園里每天都飄盪著整齊而有節奏的讀書聲。
當老師第一次捧著《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。
可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的朝陽，我坐在陽台上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強」，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。
《道德經》讓我受益匪淺。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
《道德經》讀後感7
晚清名臣曾國藩說「不為聖人，則為禽獸。」孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為聖人。自古讀書人最欽佩最嚮往的就是成為聖人。
那麼怎樣才能成為聖人呢？聖人之師老子在《道德經》七十一章中有言道：「知不知，尚矣；不知知，病也。聖人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病。」老子認為聖人是無病的，即沒有錯誤，之所以能沒有錯誤，是因為聖人把自己的錯誤當作一回大事，知道自己的錯誤就立即想辦法改正，於是錯誤就化為烏有了。後來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言：「知之為知之，不知為不知，是為知也。」
這樣要求聖人究竟對不對呢？先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時，官府前都設有一面鼓，供百姓擊鼓後當面對他們指出時政的弊病。朝野里諫臣成群，暢所欲言，執政者的過失因及時改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現在還被尊為治政的大聖人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的`錯誤，並記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至於到了他知天命的那年，前四十九年的過錯都被糾正，他憑著五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的聖人，也把衛國治理得井井有條，外安諸侯，內得民心。就是孔子也常常對他贊賞不已。接著就是在論語里留下醒世名言的曾子，他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。
《孔子家語》里有一則故事，說的是曾子被父親打了一頓，被打時他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。後來孔子指出他的行為是愚孝，差點陷自己的父親於不義之中。曾子聽後恍然大悟，立刻承認自己「參罪大矣。」遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話說就是「不知知「，是「病」；後來他在孔子的點破後能意識到錯誤是「病病」，最後他改正錯誤乃是「不病。」
從幾個例子看來，不論誰想成為聖人，都得重復三個過程，一是普通人難免要犯錯誤；二是及時發現錯誤；三是改正錯誤；只有不斷地重復這三個過程，才能完成人格的升華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶！
《道德經》讀後感8
《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閱。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。
「挫其銳，解其紛」，遇到爭執時，去掉銳氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫「抽離」，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態里跳出來。用第三人的眼光看著自己的情緒，看著自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂「當局者迷，旁觀者清」，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制沖動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉著的，這樣就會離「道」更近了吧。
老子在文章中有些以治國為例，但我想到更多的是家庭教育。如「和大怨，必有餘怨，報怨以德安可以為善？是以聖人執左契而不責於人」。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的局面。我們只「以德報怨」用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是「和善而堅定」，對孩子的行為要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如「左契」。孩子在做事時，我們應本著「有德司契」的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關系會更和諧吧。
《道德經》還為我解開了一些困惑，我一直不解，為什麼我國外交部用的最多的詞是「譴責，強烈譴責、憤慨」等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關系中，我國給人的感覺是「唯唯諾諾」的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本著對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂「師之所處，荊棘生焉」，「大軍過後必有凶年」。為了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂「柔弱勝剛強」！
《道德經》每句話都蘊藏著深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啟示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。
《道德經》讀後感9
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如朴實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白「越努力越幸運」，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……
《道德經》讀後感10
老子《道德經》第八章雲：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於「道」。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以「上善若水」為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：「到江送客棹，出岳潤民田。」只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它「處眾人之所惡，故幾於道。」以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——「居善地」；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——「心善淵」；行為修到像水一樣助長萬物的生命——「與善仁」；說話學到如潮水一樣准時有信——「言善信」；立身處世做到像水一樣持平正衡——「正善治」；擔當做事像水一樣調劑融和——「事善能」；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳——「動善時」；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，「仁者樂山，智者樂水。」因為水總是處於一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。」
老子講了一連串人生哲學的行為大准則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
㈤ 《道德經》優秀閱讀心得和收獲【5篇】
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其「道論」歷來有爭論。下面是我為大家整理的《道德經》優秀閱讀心得和收獲，喜歡可以分享一下喲!
《道德經》優秀閱讀心得和收獲1
中華 文化 ，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中 總結 。
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉!
「道可道，非常道」。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因為可以說出來的道不是恆常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了「嬰兒」，比如：「為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒」。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說「空杯心態」，而這恰恰又被嬰兒做到了。
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如「上善若水」、「天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝」。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。「水滴石穿」的智慧讓我們明白何為「柔弱勝剛強」。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的「以無法勝有法，以無限勝有限」正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句「自知者智，自勝者強」蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有雲：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人!所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人雲：「書中自有顏如玉，書中自有黃金屋」、「讀書破萬卷，下筆如有神」、「讀等身之書，可抵百萬雄師」，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為「兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心」。
最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
《道德經》優秀閱讀心得和收獲2
老子《道德經》是一部中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。記得上學時跟著老師念「道可道，非常道;名可名，非常名」，那時候還不知這是出自何處，更甭說是什麼意思了。時過幾十載，再次看這部道家巨作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。
《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》裡面找到自己的人生准則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
古語說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是「有作為」。在物慾紛爭的當今社會中，如能安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃 文章 中之極品，古文中之絕筆!令人佩服。
道德經全文應該說分成上下兩部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是「易」，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，「道可道，非常道」，可以說出來的道，也就不是「常道」了。第二個方面就是「易」的規律，所謂「易」的規律，就是「道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是「物壯則老」，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
如果說老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用於人事?其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處的弦被觸動。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我，不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的 方法 ，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。」
社會、自然是如此，大家小家是如此，為人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢?
《道德經》優秀閱讀心得和收獲3
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。
「堂堂正正做人，踏踏踏實實工作」的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘—惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以「清靜為天下正」，「清靜無為」為修道之本。《道德經》十六章雲：「致虛極，守靜篤。」強調了致虛守靜的修養。「致虛」就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能「守靜」，透過「靜」的工夫，深蓄厚養洞察力，才會「知常」，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
「靜心」，才能「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
「凈者，不污也」，天地萬物之間，潔凈不染，就是「不染」。「不染」的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經》十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。」我們能夠看出「寵辱若驚」的根源就在於「為吾有身」，「為吾有身」就在於人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱朴，少私寡慾，何來「貴大患若身」呢。
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是「有作為」。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡「百行德為先」，崇尚「身正為師，德高為范」。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將「靜心、凈心、盡心」三心衍化為「六心」 教育 ：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
《道德經》優秀閱讀心得和收獲4
老子的「道」，其實並不像很多人說的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於「道」是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象范疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼「靈丹妙葯」，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
「對立統一」，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子「無為而治」的思想基礎。
「物極必反」，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鍾擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鍾擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鍾擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，「中庸之道」才是至理，殊不知「中庸」只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在「中庸」之上呢?沒有!也決不可能有!
「失衡而動」是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什麼要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是「規律」的規律了。
老子雲：「道可道，非常道」。「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之「正道」。
《道德經》優秀閱讀心得和收獲5
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也但是分。
我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。
第一段「道可道，十分道，名可名，十分名。」是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，十分名。」說的是能夠稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不一樣的名稱。「同謂之玄」都同樣能夠被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」那裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國 傳統文化 思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不_，此非以賤為本邪非乎?」這局是舉例說明上方一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不_這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?「故致數輿與輿。世故不欲如玉如石。」這是對上方的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之後人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：「不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自我置於後，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自我。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自我和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
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1、《莊子》
又名《南華經》，是道家經文，是戰國中期莊子及其後學所著。到了漢代以後，尊莊子為南華真人，因此《莊子》亦稱《南華經》。其書與《老子》《周易》合稱「三玄」。
《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等。其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。
