道德經說透

❶ 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(1)道德經說透擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

❷ 讀透《道德經》第51章：以德服人

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

道生成萬物，德養育萬物，萬物形成各種各樣的形態，自然環境使萬物成長。所以，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德之所以被珍貴，是因為道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長，使萬物成熟，撫育萬物，使其受到保護。生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自恃功績，引導萬物而不做主宰，這就是奧妙深遠的德啊。

天下萬物都是道生長出來的，所以稱「道生之」，萬物都要靠內在的德來畜養，所以萬物都尊道而貴德。萬物尊道貴德，但又不主宰和安排，老子認為這才是無為而自然的狀態。

我們現在所強調的德，一般是指個人的品德和德行，德是相比於能力的一種更高的形態，它具有強大的號召力和凝聚力。

因此，有「以德服人」的說法，但被我們當成了一句玩笑話，用來調侃，它被咱們玩壞了。

孔子說，有才無德，小人也；有德無才，君子也；然德才皆具者，聖人也。

這又回到了第49章關於聖人話題。

❸ 讀透《道德經》第21章：樸素的唯物辯證思想

道與德的關系，體現了樸素的唯物辯證思想

孔德之容，惟道是從

孔：大。容：形態。「道」是無形的，它必須作用於物。通過物這個媒介，「道」得以體現，而所顯現於物的功能，稱之為「德」，「道」因「德」而顯現於物質世界，這表明了「道」與「德」的關系。

這句話的意思是說，大德者的動順從於道。

道之為物，惟恍惟惚

恍惚，好像若有若無的樣子，不可指明。

惚兮恍兮，其中有象

象：跡象，形可以見到的，成物；氣不可以見到的，成象。

窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信

窈兮冥兮：深遠暗昧，窈：微不可見，冥：深不可測。精，指微小的原物質，微小中最微小的，體現了樸素的唯物思想。

其精甚真的意思是，這最微小的原質是很真實的。

陳榮捷先生說，就哲學而言，本章是全書中最重要的一章，「其精甚真」這一句形成了周敦頤《太極圖說》的骨幹——無極之真，二五之精，這也是新儒家形而上的基礎。

信：信驗、信實。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此

眾甫：成物的開始。以閱眾甫：以觀察萬物的開始。此：指「道「

大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清晰的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。

從當今上溯到古代，它的名字永遠不能被消除，依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼知道萬物開始的情形呢！是從「道」認識的。

本章和第十四章一樣，都是描述形而上的「道」，形而上的「道」，恍惚無形，但在深遠暗昧之中，確是有物、有象、有精，其中有象，其中有物，其中有精，這就說明了道的真實存在性。

在老子看來，偉大的德能包容萬物，並能契合自然的法則——道。只有德才是最無私，最值得依賴的，它也是萬物接近於道的媒介，擁有了德就會有很強的親和力、傳遞力和凝聚力，而德越醇厚，這些力量就越強。

海納百川，有容乃大，大山、大河、大海之所以能稱之為大，是因為它們既具有巨大的容量，又有兼容並包的氣質，同樣，一個大氣、大度、大量的人，才能稱之為「大人「。

❹ 《道德經》最經典的10句話，悟透受益終生

《道德經》作為春秋時期老子的哲學著作，是中國文化的瑰寶。歷代學者將其視為必修的人生課程，盡管篇幅不長，卻論述精妙，內涵深遠。下面總結了《道德經》中最經典的十句話，幫助我們深入理解，受益終身。

1、上善若水，水善利萬物而不爭。最善良的品性如同水一樣，滋養萬物而不與萬物相爭。國學大師南懷瑾曾說：「生命中只有被慾望迷亂的人，才一定要分出尊卑高下。不爭，是人生至境。」年輕時我們常爭輸贏，經歷後才知，許多事無需爭。

2、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。不止看自己，便能明了世事；不自以為是，更能彰顯自己；不自我誇耀，便能成就功業；不自高自大，便能使自己進步。清代初文學家中涵光說：「自謙則人愈服，自誇則人必疑。」取得成就的人多，而懂得謙虛的人不多。

3、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。彎曲反能求全，低窪反能充盈，破舊反能成新，少取反能多得，貪多反而迷惑。在快節奏的生活中，我們容易被各種壓力推著走，然而，轉換思維，也許會有不一樣的結果。

4、致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。使心靈達到虛的極致，堅守靜的妙境，就能從萬物的變化中看到其規律。在快節奏的時代，學會靜心，所有問題都有答案，所有煩惱都有歸宿。

5、見素抱朴，少私寡慾。保持本質淳樸，減少私心貪欲。古人有雲：「欲太過，必有禍。」適當的慾望能提供動力，但過盛則帶來禍患。

6、多言數窮，不如守中。說的話多，往往會使自己陷入困境，不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。學會閉嘴，心照不宣，方能贏得他人的賞識。

7、知人者智，自知者明。能夠了解別人，稱為機智；能認識自己，才叫聰明。認清自己的真實水平，不孤高自傲，也不妄自菲薄，才能認清方向。

8、天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。天下的難事，都是從容易的時候發展起來的；天下的大事，都是從細小的地方一步步形成的。面對難事和大事，只有認清本質，難事從易做起，大事從小做起，才能一步步攻克。

9、我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。我有三件寶物，永不放棄。一是慈愛，二是節儉，三是不爭強好勝。為人慈愛，所到之處皆是朋友；為人節儉，生活不會不滿；不爭強好勝，生活必然少去諸多煩惱。

10、江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。江海永遠處於最低處，能納百川，故能為河谷之王。一個人如果鋒芒畢露，即使能力再強，也不會贏得他人的尊重。相反，一個懂得收斂之人，周圍的人都會向他靠攏。成事不揚，保持謙卑之態，是一種智慧。

魯迅先生曾說：「不讀《道德經》，就不知中國文化，不懂人生真諦。」當你迷茫時，《道德經》能給你指明方向；當你焦慮時，讀一讀老子的智慧，能給你帶來希望。讀懂《道德經》的十句經典語句，修煉更好的自己。

❺ 道德經的感悟分享

道德經感悟心得體會1

每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質朴的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。

隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責。

人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。

當別人誇獎你時，你完全可以說聲謝謝，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以禮儀之邦自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什麼呢？

做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

道德經感悟心得體會2

寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的道，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。

他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的致虛守靜，少私寡慾等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈葯，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。

道德經感悟心得體會3

《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

一開始我根本是看不懂的，在旁邊註解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。

讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮就是體現了這一點。還有躁勝寒，靚勝炅則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。

《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即無為而無不為的原則。也說出了天下之難作於細，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了合抱之木，作於毫末；九成之台，作於壘土；百仞之高，始於足下，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恆心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

《道德經》的許多哲學限於我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》後，忽然想起古代的另一位教育家孔子，於是就有了比較的念頭。

孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為並沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如溫故而知新，學而時習之、食不厭精，膾不厭細，都是一般人們的生活規律，生活常識，並沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什麼的。

可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的道可道也，非恆道也。銘刻名也，非恆名也。到最終的和大怨，必有餘怨，焉能夠為善是以聖人右介，而不亦責於人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恆與善人都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。

最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對於我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。

道德經感悟心得體會4

早時，尋找一種書味，我也不知道什麼樣的句子能帶給我這種味道，企盼著？？

一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，於是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的沖動，於是終於從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。基本介紹：

《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。

《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述道和德的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。老子所描述的道，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為道是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出於它的運動和變化。德的基本內涵，是本體的道具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。

老子對道與德的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人，同樣的人隨著時間的推移，都有不同的收獲。

唐末杜光庭《道德真經廣聖義釋疏題明道德義》雲：《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的老子，每一個註解者和研究者也有他們各自所理解的老子，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。

道德經感悟心得體會5

林語堂曾說：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。我想這也是每一個人讀《道德經》的`感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎於道，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：道生一，一生二，二生三，三生萬物。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’。於是我們後人再次基礎上理解的道便是道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了道可道，十分道；名可名，十分名。意思就是說道是不能用語言所說出來的。人法地，地法天，天法道，道法自然。這就是天道關系。

道生萬物，可是道亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的道，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的道，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的徳也被為後世奉行為處世哲學。

道是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而德則是道之功、道之用，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

德不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。上善若水夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而夢想中的聖人，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之道。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。上善若水，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子雲天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗、聖人常無心，以百姓心為心。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融於社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又雲：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亘古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。

❻ 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(6)道德經說透擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

❼ 讀透《道德經》第14章，道無形，看不到，聽不見，摸不著

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀。

看它看不見，就把它叫做「夷」，聽它聽不到，就把它叫做「希」，摸它摸不到，就把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，原本就渾然為一體。它的上面不顯得混沌不明，它的下面也不顯得陰暗晦澀，延綿不絕卻又不可稱名狀，一切運動都會回復到無形無相的狀態。

這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。

把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做「道」的規律。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致詰，故混而為一

無色稱之為夷，無聲稱之為稀，無形稱之為微，這三個詞都用來形容，感官所不能捕捉的道。

致詰，指追究的意思。

用眼睛看不到它這叫做「夷」，用耳朵聽不到它的叫做「希」，用手摸不到它的叫做「微」，因為我們用眼睛、耳朵、身體、無法感覺到它，所以無法描述它的形狀，於是茫茫然，渾然一體。

其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物

皎：光明。昧：陰暗。繩繩兮，形容紛紜不絕。無物，不是指叢中一無所有，而是指沒有呈現出任何形狀的實際存在的事物，就像空氣一樣，無處不在，又看不見，聽不到，摸不著。無，用來形容它的不可見。

它既不是明亮的又不是昏暗的，所祥嫌以很難去形容。說它無，萬物由它而形成，說它有，又不見它的形狀形。

是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後

惚恍，若有若無，飄忽不定。

所以只能說它是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，並且把它定義為恍惚。迎著它看不到它的頭，跟著它看不到它的尾。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀

有，指具體的事物，古始，指宇宙或道的開端，道紀，指道的規律。

然而如果能夠把握住這亘古不變之道，就可以駕馭現在的一切。就能了解到最初的情況，這就是道的規律。

看不見的，聽不到的，摸不著的，我們把它們稱做「沒有」，其實，這只是人的一種感覺，有些東西，你看不到它，聽不到它，摸不著它，它卻依然存在著，比如空氣。自然的規律也是如此，你雖然感受不到它，但它確確實實存在著，這就是道的一個呈現。

人如果有一天看到了空氣，才算是真正長了眼睛；人只有謹鄭手領悟了虛空的含義，才明白人生是怎麼回事，人只有理解了事物發展的規律，才算是真正接近於「道」。

黃帝有次出巡，看到兩個人在面對面拋球，可手裡什麼東西也沒有，黃帝就問他們：「你們這是做什麼呢，看上去是拋球，可又沒有球？」。那兩人說，我們拋的是氣啊。黃帝以此悟出了人生的真諦——靈巧地穿梭在虛空中。

老子說，此三者不可致詰，意思是這三個不可追問，也不必深究，即使問出了結果，意義也不大，就像我們常問的：人從哪裡來？萬物從哪裡來？死亡是什麼？還有另一個世界嗎？問那麼多，都是徒增煩惱，還不如牢牢把握住現在，把握住現在的這個「有」，才有可能抓得住未來的那個「無」。