君子道德經
⑴ 君子居其實而不居其華 什麼意思
這句話的意思是：君子存心朴實，不居於虛華。
出處：《老子·德經·第三十八章》
選段：內
前識者容，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
譯文：
所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心朴實，不居於虛華。所以要舍棄澆薄虛華而採取朴實敦厚。
(1)君子道德經擴展閱讀：
這一章是《德經》的開頭。有人認為，上篇以「道」開始，所以叫做《道經》；下篇以「德」字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》里比較難於理解。
老子認為，「道」的屬性表現為「德」，凡是符合於「道」的行為就是「有德」，反之，則是「失德」。「道」與「德」不可分離，但又有區別。因為「德」有上下之分，「上德」完全合乎「道」的精神。
「德」是「道」在人世間的體現，「道」是客觀規律，而「德」是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把「道」運用於人類社會產生的功能，就是「德」。
⑵ 天命之謂性，率性之謂道,修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼
老祖宗那幫人，都是學問高、內心強大的牛人，到後代一蟹不如一蟹，心虛了，不要說慎獨不欺暗室了，就是大庭廣眾之中也壓不住伸手的沖動，又怕遭到報應，就把自己的心給神靈了
⑶ 《道德經》中講無德無禮然後義至，但論語中「君子，義以為質，禮以行之，孫以出之」的說法，區別要有依
■ 中國古代哲學道家思想中關於政治的理論（政道）：
主張「以『道』致天下大同」
大道失回則答退求「以『德』治國」
德無以施則退求「以『仁』安民」
仁不足則退求「以『義』理政」
義不正則退求「以『禮』相待」
所以「禮」是最「壞」的政治模式。「禮」就是法律。
但是「禮」具備三大優勢：
一可操作性最強；
二是可量化、標准化；
三是執行的強制性。
《道德經》包含如下最為完美而至簡的法制指導思想：1、參與制定法律的一定是最廣泛的群體；2、所有人在法律面前一律平等。老子說的「禮」即是「建」，「建」——立朝律，故：老子的「禮」是真正「依法治國」的理論基礎。孔子的「禮」與「法律」的概念相差甚遠，而是類似於「禮儀」，屬「倫理治國」的理論基礎，已為一切現代積極思想否定、拋棄。
⑷ 道德經里有天行健 君子以自強不息句嗎
這是《周易》裡面的，《道德經》里沒有。
天行健，君子以自強不息，語出周文王姬昌《周易》。意思是宇宙不停運轉，人應效法天地，永遠不斷的前進。
「天行健，君子以自強不息」，下句是「地勢坤，君子以厚德載物」。清華校訓，兩句意謂：天（即自然）的運動剛強勁健，相應地，君子處事，也應像天一樣，自我力求進步，剛毅堅卓，發奮圖強，不可懶惰成性；大地吸收陽光滋潤萬物，君子應增厚美德，以身作則。 可以這樣譯為：君子應該像天體一樣運行不息；如果你是君子，度量要像大地一樣，沒有任何東西不能包容。
⑸ 道德經是老子所著，他寫的切合實際嗎
什麼是實來際？是風雨際會、還源是吃穿住行？
我們大概窮究這個問題，最終會歸結到「我從哪裡來，我該效法何種生命行征，我最終去向哪」這三個終極問題。答案是，一切生命來源於道；天、地、人（萬物）都只能效法道而存在；一切的一切最終都得歸於道。這才是根本的實際。
有人說，我們來源於父母。這是理所當然。但是，是什麼能量賦予父精母血的結合？就是道。沒有道，我們人來連屁都不能放，因為沒有地球引力，人何得何能？
⑹ 「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」這句話什麼意思
「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」可譯為：唯有不爭的處事態度，天下才會沒有人能與之抗衡。
夫：句首語氣詞，表示發議論。
唯：副詞，解釋為「唯有，只有」的意思。
這句話可稱為老子的名言，一直流傳至今，有較深的思想蘊涵。老子通過大江大海能容納百川的道理，闡明了若要成為聖人和王者，必須要有廣闊的胸襟，只有以民為先，處於民下，天下的人才會樂於推崇，尊為聖人和王者，以這種不爭的處事態度，得到了民心，所以天下沒有人能與之抗爭。
(6)君子道德經擴展閱讀：
原文：江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：江海之所以能成為百川之王，是因為江海能處在百川之下，故能成為百川之王。聖人之所以能身居民眾之上，是因為其對民眾謙虛卑下。聖人之所以能領導民眾，是因為其把自身的私利放在民眾之後；聖人在民眾之上，民眾沒有重負；聖人在民眾之前，民眾沒有受害。
天下民眾樂於奉獻而毫不厭倦。因為他不與人相爭奪，所以天下沒有人能跟他相爭奪。
這段話充分體現了老子「柔弱勝剛強」的哲學思想。老子所謂「不爭」，不是放棄一切，而是要以不爭反立於不敗之地。後世流布的「難得糊塗」、「吃虧是福」等思想意識，與老子所謂「不爭之德」都不無源流關系。
古訓說道:人生有欲，欲而不止則爭，爭則亂，先王惡與亂，故制禮儀而養人慾。後來經過歷代諸多文人的加工發揮，延伸出很多精彩的話語，如: 常使民無知無欲，使夫智者不幹為，為無為，則天下無不治。此一理論到了宋朝由朱熹發揮到極致，即禁人慾聽天命。
⑺ 《道德經》道家的中庸無為與世無爭的思想，與《易經》天行健君子以自
道家的無為，不是不作為，而是依自然之道，不妄作為，目的還是作為，所以專稱之為無為而無屬不為。（如果從修身與濟世的角度看，與世無爭的思想是對道家思想的一種誤讀，是消極退世，與天道不符）《易經》曰天行健，君子以自強不息（地勢坤，君子以厚德載物），是針對天地人三才，以天道喻人道，要積極修身濟世。儒家創「中庸」二字要表達無非還是凡事要依道而行，不要妄作。用形象的、大眾好理解的表達就是去除兩端，取其中間，但此解釋無法傳神，容易流弊。這里想再說一下道家和儒家的關系。其實道儒本一家。就先秦思想來講，道家是集大成者，既講入世，也講出世。簡單的說，儒家是道家的一個分支，以天地人三才中的人為對象，以積極入世為立論方向的流派。當然後世的儒家，因為統治者的需要，思想上的獨立和自由已被閹割，取而代之的弊端是君權神授的尊卑，奴才和酸腐。不會
⑻ 君子居其實而不居其華 什麼意思
意思是：居於朴實，不居於虛華。出自老子的《道德經·第三十八章》，原文節選如下：
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
譯文：
所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。
所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心朴實，不居於虛華。所以要舍棄澆薄虛華而採取朴實敦厚。
(8)君子道德經擴展閱讀：
這一章是《德經》的開頭。有人認為，上篇以「道」開始，所以叫做《道經》；下篇以「德」字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》里比較難於理解。
老子認為，「道」的性表現為「德」，凡是符合於「道」的行為就是「有德」，反之，則是「失德」。「道」與「德」不可分離，但又有區別。因為「德」有上下之分，「上德」完全合乎「道」的精神。
「德」是「道」在人世間的體現，「道」是客觀規律，而「德」是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把「道」運用於人類社會產生的功能，就是「德」。
⑼ 《道德經》中有寫成「是以君子終日行不離輜重 「也有寫成「是以君子終日行不離輕重 」。那個對
第一個啊!你從哪看來第二個的?