道德經講美

⑴ 老子說的「天下皆知美之為美，斯惡已」到底是什麼意思

原文出自老來子道德經，原文如自下：
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」

現代白話文為：
「天下都以為美就是美，這就不好了；都以為善就是善，這就不善了。有無僅僅是表徵生的，難易僅僅是表徵成的，長短僅僅是表徵形的，高下僅僅是表徵傾的，音聲僅僅是表徵和的，前後僅僅是表徵隨的。一切都是恆常的阿，所以聖人無為，不言，萬物都是作而沒有初始，生發而不佔有，為而不仰仗，成功了而不自居，也是因為不自居所以不會有失去。」

⑵ 老子《道德經》：第二章解讀，徹底顛覆認知

【 原文 】

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【 注釋 】

斯惡已，「惡」指丑，與美相對。在於說明觀念的對立形成，並且在對待關系中彰顯出來。

有無相生：「有」「無」指現象界事物的存在或不存在而言，這與十一章「有之以為利，無之以為用」的「有」「無」同義，而不同於第一章的喻本體界之道體的「無」「有」。

聖人：這是道家最高的理想人物，其人格形態不同於儒家。儒家的聖人是典範化的道德人。道家的「聖人」則體任自然，拓展內在的生命世界，揚棄一切影響身心自由活動的束縛。兩者無論對政治、人生、宇宙的觀點均不相同，不可混同看待。

無為：不忘為，不幹擾。

不言：不發號施令，不用政令。「不言之教」意指非形式條規的督教，而為潛移默化的引導。

【 今譯 】

天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。

有和無互相生成，難和易互相促就，長和短互為顯示，高和下互為呈現，音和聲彼此應和，前和後連接相隨。

所以有道的人以無為的態度來處理世事，實行「不言」的教導；萬物興起而不造作事端；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。正因他不自我誇耀，所以他的功績不會泯滅。

【 引述 】

老子認為形而上的道是「獨立不改」、永恆存在的，而現象界的一切事物都是相對的、變動的。本章以美與丑、善與惡說明一切事物及其稱謂、概念與價值判斷，都是在對待的關系中產生的。而對待的關系是經常變動著的，因此一切事物及其稱謂、概念與價值判斷，亦以不斷地在變動中。「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨」，則說明一切事物在相反關系中，顯現相成的作用：它們互相對立而又相互依賴、相互補充。

人間世上，一切概念與價值都是人為所設定的，其間充滿了主觀的執著與專斷的判斷，因此引起無休止的言辯紛爭。有道的人卻不恣意行事，不播弄造作，超越主觀的執著與專斷的判斷，以「無為」處事，以「不言」行教。

這里所謂的「聖人」是理想人物的投射，聖人和眾人並不是一種階級性的劃分，只是在自覺活動的過程中比眾人先走一步而已。聖人的行事，依循著自然的規律而不強作妄為。天地間，萬物欣然興作，各呈己能，聖人僅僅從旁輔助，任憑各自的生命開展其豐富的內涵。

在一個社會生活上，老子要人發揮創造的動力。而不可伸展佔有的沖動，「生而不有，為而不恃，功成而弗居」，正是這個意思。「生」「為」「功成」，正是要人去工作，去創造，去發揮主觀的能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業，「生」和「為」即使順著自然的狀況去發揮人類的努力。然而人類的努力所得來的成果，卻不必擅據為己有。「不有」「不恃」「弗居」，要消解一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源，就在於人人擴張一己的佔有欲，因而老子極力闡揚「有而不居」的精神。

【 他說 】

美與善，本來是古今中外人所景仰、崇拜，極力追求的境界。如西洋文化淵源的希臘哲學中，便以真善美為哲學的鵠的。中國的上古文化，也有同樣的標榜，尤其對人生哲學的要求，必須達於至善；生活與行為，必須要求到至美的境界。

但凡是人為所謂的美與善的道，一落痕跡，早已成為不美不善的先驅了。修道的人，大多數都把道的境界，先由自己的主觀觀念，建立起一個至真、至善、至美的構想。也可以說是自己首先建立起一個道的幻境，妄自追求。其實，一存此念，早已離道太遠了。因此老子便說：「美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣。」

有個真善美的天堂，便有醜陋、罪惡、虛偽的地獄與它對立。天堂固然好，但卻有人偏要下地獄。極樂世界固然使人羨慕，心嚮往之，但卻有人願意永遠沐浴在無邊苦海中，以苦為樂。與其舍一而取一，早已背道而馳。不如兩兩相忘，不執著於真假、善惡、美醜，便可得其道妙而逍遙自在了。

如果從學術思想上的觀點來講，既然美與丑、善與惡，都是形而下人為的相對假立，根本即無絕對標准。那麼，建立一個善的典型，那個善便會為人利用，成為作惡多端的擋箭牌了。建立一個美的標准，那個美便會鬧出「東施效顰」的陋習。有兩則歷史故事，濃縮成四句名言，就可說明：「美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣」的道理，那就是「紂為長夜之飲，通國之人皆失日」，「楚王好細腰，宮人多餓死」。現在引用它來作為經驗哲學的明確寫照，說明為人上者，無論在哪一方面，都不可有偏好與偏愛的趨向。即使是偏重於仁義道德、自由民主，也會被人利用而假冒為善，變為造孽作惡的借口了。

從古至今，有多少人不是打著「行善」的口號，做著盈利的目的，甚至干著不法的勾當。同樣的，愛美成癖，癖好便是大病。

老子指出無論有無、難易、高下、音聲、前後等現象界的種種，都在自然迴旋的規律中相互為用，互為因果。沒有一個絕對的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的自然法則，不執著，不落偏，不自私，不佔有，為而無為。

文章說明： 內容參照陳鼓應《老子注譯及評介》、南懷瑾《老子他說》；

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⑷ 關於老子《道德經》篇二·（美之為美）「已（矣）」

老子在這段話中運用了辯證法來說明世間萬物的發展狀態其實都是互相對立的。
一開始就以「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」來說明一個事實---美與丑，善與惡是互相對立的。
如果從現代漢語的習慣來解釋這段話，就成了「天下的人都知道什麼是美，那就是醜陋的；都知道什麼是善，那就是惡了。」雖然從對立的辯證法來講，表達的意思沒有多少改變，但是理解起來太困難了，也不符合我們的價值觀。
既然知道什麼為美是醜陋的行為，那何必要去知道呢？倒不如大家都去尋找醜陋算了。
《老子的幫助》是王蒙先生以幾十年的人生歷練對《道德經》的理解，作品風格既是散文又是雜文， 他在書里對這段話的解釋就是如此，所以後面又用了很多觀點來糾正自己的這段闡釋。

為了更加說明這個世界的「辯證」、「矛盾」，老子又用了有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後這些對立的形態（或事物）來加強自己的觀點。（音和聲在古代漢語里是有區別的，音表示悅耳的樂曲，聲表示不動聽的雜音。） 

毛主席1937年在抗大所講的《辯證法唯物論》里就有《矛盾論》和《實踐論》，是毛澤東哲學的代表著作。（可惜，早知道這兩篇著名的文章卻從沒看過，一定要找來感受偉人思想的宏大與深邃。）

僅僅從文章名字-實踐、矛盾上就可以看出，毛主席對於老莊哲學、對於中國傳統文化的理解是非常深刻、運用是非常巧妙的。
《道德經》開篇《眾妙之門》就講了實踐的重要性，而此篇又講到矛盾對立，令人不由自主想到一個詞--萬法歸宗！！

⑸ 《道德經》為何要講「美醜不分、善惡不辨」

老子在道德經所說的“美醜不分，善惡不辨”表面看起來是美與丑，善於惡的比較，所形成的是一種矛盾的關系。但是在其中卻蘊含著老子的大智慧。

第二，老子人性價值的大智慧。善與惡都是人性的一種表現，而在日常生活中，人們對這兩種品質的劃分也有一定的標准。然而，在對於人性標准劃分的背後隱藏的更是人們心中的偏差。人們會更加的追求善良的品質而摒棄人性中惡的部分。然而在事物的發展中萬事萬物都是處在平衡的一種狀態，如果刻意的去追求善的話，必然會對所處的平衡狀態產生一定的破壞。當人們心中對善與惡沒有了明顯的劃分之後，就會按照自己的本心去做事情。而不是刻意而為之的追求某些東西，在這種狀況下社會的發展才能夠達到更加平衡的一種狀態。所以老子提出了“善惡不辨”的這種觀點。

⑹ 《道德經》雜談：各美其美

1.小國寡民的社會理想

老子的社會理想，是實現小國寡民的社會狀態。

老子說：「小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」（《道德經》第八十章）

國土要小，人口要少。使百姓雖有提高效率十倍的器具卻不使用，使百姓愛惜生命而不遠走他鄉。雖然有船隻車輛，沒必要乘坐；雖然有兵器裝備，卻沒有機會陳列；讓百姓恢復結繩記事的方法；以所食為香，以所穿為美，以所居為安，以所俗為樂。鄰國彼此相望，相互之間雞鳴狗吠的聲音都聽得很清楚，但百姓活到老死卻不互相往來。

「小國寡民」，這里的國，並非我們現在所理解的國家的概念，它是指邦國。西周分封天下的時代有多少邦國呢？據史書記載有一千多個。當時的華夏地域集中在中原一帶，也就是今天的河北、河南、山東、山西、陝西一帶，這么多的邦國，大部分並不大，《論語》里談到的小國顓須，方圓只有五十里，大概相當於現在內地的一個鄉。邦國土地范圍有限，人口當然也不會多。

「小國寡民」的理想社會，實際上是對遠古時代氏族部落時期的一種美好的回憶。在氏族部落時代，內部平等，財產公有，沒有基於利益的各種爭斗（尤其是母系社會階段）。但以後就不行了，父權社會的出現與財產私有制的產生，國與國之間爭斗開始，個人與個人之間矛盾日益尖銳。

莊子說：「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語汝：大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後，千世之後，其必有人與人相食者也。」（《莊子·庚桑楚》）人們迫切的追求利益，於是出現了兒子殺父親，臣下殺君主，白天搶劫，正午挖牆。我告訴你們，大亂的根源，一定出現在堯舜的時候，而流弊的影響到千年之後，一定會發生人吃人的事情。

莊子的話詮釋了為什麼道家主張「小國寡民」，因為人類生活的單位小，彼此比較熟悉，又沒有私有財產，沒有爭奪，沒有算計，生活多麼美好！

「使有什佰之器而不用」，雖然有提高工效十倍、百倍的器具卻不使用。為什麼不使用？莊子講了個寓言故事，孔子的學生子貢到楚國去，經過漢水的南邊，看見一個老人家抱著一個陶罐到漢水邊取水，然後上岸澆灌菜園，子貢對老人說：「你為什麼不用水車呢？用力少而功效多？」老人家說：「使用機器就有機巧之心，有機巧之心純朴的心就不充分了，我還怎麼悟道呢？」

我個人的理解，什佰之器不是叫你不用，如果不用的話為什麼製造出什佰之器呢？什佰之器已經存在，老子並沒有反對什佰之器的存在，如果反對什佰之器的存在，老子應該說：「毀什佰之器」，而不是「使什佰之器而不用」。老子的意思是說，你使用器具的時候，不要存有機巧之心，不要以此謀私慾。如果什佰之器不用，那麼發明出來做什麼？因此，只能從人生修養的層面來解釋，否則，老子的話就太不合常理。

「使民重死而不遠徙」，愛好穩定的生活是人類的本能，誰又願意離鄉背井去四處流浪呢？這里的關鍵是個「使」字，使民如何如何，這是老子對統治者的勸誡，如果有好的政策，尊重人的法令，過得去的物質條件，誰又願意遠離家鄉呢？

「雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。」如果不需要乘坐，要舟輿何用？如果不需要陳列，要甲兵何用？先說甲兵，甲兵的作用是以暴止暴，以戰止戰，有甲兵，而沒有機會陳列，善之善也，但它必須存在。老子說：「國之利器不可以示人」，不示人不等於不存在，如果有意外事件發生，它的作用就顯現了。舟輿是交通工具，如果「民重死而不遠徙」，舟輿的作用就不明顯了，但民無法謀生，不得不遠徙他鄉，舟輿的作用就顯現了。所以，舟輿也可備而不用。

如果從政治的角度來理解這兩句話，老子是在告誡統治者，百姓如果不能安居樂業，就會用腳投票，不陪你玩了，此處不留爺，自有留爺處。而且，老百姓應有自由遷徙的權力，舟輿可以不用，但必須存在，沒有人能夠綁住百姓的腳。另一方面，人的貪欲使人鋌而走險，老子在第二章說的很清楚：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智都不敢為也。為無為，則無不治」。聖人治理天下，要使百姓身體強健，內心空虛，只求所需，不圖所欲，這樣的話，野心家就無所作為了。

野心家有所作為的前提，是以利益引誘百姓，如果百姓不為所動，野心家也就不能逞其所欲。達到如此效果的關鍵就是統治者無為，也就是讓百姓自為，任何結果都是百姓自為的結果，百姓對統治者又有何怨言呢？但是，百姓自為，並不能完全的保證沒有任何偏差的發生，所以，甲兵的常設也就會合情合理了。

讓百姓自為還存在一個問題，就是自由競爭的結果可能會導致富者愈富，貧者愈貧。老子對此問題是否有所考慮呢？老子在第七十七章說：「天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者奉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以舉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。」

張弓，指調節弓弦，弓弦太緊了，就放鬆一點，弓弦太鬆了，就調緊一點。自然界的規律就是如此，某類物種太強盛，老天就讓他衰弱，某些物種太衰弱，老天就讓它強盛。牛羊太多，把草吃光了，草不能夠恢復的話，牛羊沒得吃，也會死亡一部分，牛羊的較量與青草的數量保持一定的平衡，才能保持穩定。老虎的數量太多，把鹿等食草動物吃的太多，影響到了鹿等食草動物的繁衍，鹿等動物的數量減少，反過來減少了老虎的生存數量。老天就是如此奇妙，讓大自然自動的達到平衡。

人類社會何嘗不是如此，一部分在競爭中獲得了優勢，如果拿得過分，失敗的一方不足以自存，他們就可能採取極端的手段進行競爭，最慘的後果，就像莊子所說，千年之後，必有人相食也。我們距離莊子的時代已經過了兩千年，人相食的慘劇史不絕書。

如何避免過度的競爭，如何維持人類社會的基本平衡，這需要悟道的統治，代天施化，衰多益寡，稱物平施。

2.各美其美  怡然自得

人類為什麼發明文字？因為隨著人類對世界的認識越來越深，結繩的方法已經滿足不了人類對世界萬物的標識。人類對事物認識越來越深，也就是人類區分萬物的能力越來越強。文字的出現，就表明了人類的這種能力。但我們知道，區分事物的能力既能使人類越來越能夠扮演地球主宰者的角色，但區分也使人類具有了好壞的觀念。比如，銅比鐵好，金又比銅好，但金比銅稀有，銅比鐵稀有。大家都喜歡金和銅，它們不能滿足每個人的需要，於是競爭就發生了，過分競爭就造成了巧詐、欺騙和暴力。老子說：「使民復結繩而用之」，是希望回到心靈的純朴，化解分別和執著，而不必為了稀有之物爭奪過分，就如第二章所言：「不貴難得之貨，使民不為盜」。

接著老子說：「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」是讓你就著自己所擁有的條件，而快樂著自己的生活。

「甘其食」，以自己的所食為甘甜。我們知道，四川、湖南、江南地區的人喜歡吃辣，而兩廣喜歡吃鮮，四川、湖南、江西濕氣比較重，所以要吃辣的去除寒氣，而兩廣熱躁，食物不鮮的話，容易得腸胃的毛病。任何地方的飲食習慣，都與當地氣候、地理條件息息相關，所以，生活在什麼地方，就以此地的飲食為甘甜，這是符合自然的道理。

穿什麼衣也是如此，山裡的人，草原上的人，海邊的人，種田的人，打獵的人，生產方式不同，地理條件各異，氣候也不一樣，所以要「美其服」，以自己的衣服為美，而不必盲目羨慕別人的衣著。

說到「安其居」，台灣有個原住民叫美雅人，住在台灣東海岸，所居的房子比較低矮，台灣政府花了一大筆錢，幫他們蓋了高大氣派的新居，但他們不願意搬進去。台灣政府納悶，他們為什麼不領情呢？結果台風來的時候，把高大的新居颳了個七零八落，美雅人低矮的棚屋沒事。從西伯利亞的原始森林到太平洋上的熱帶小島，房屋的樣式各有不同，但都是最符合當地地理氣候條件的。

再說「樂其俗」，有的地方拜山神，有的地方拜海神，有的地方拜上帝，有的地方拜佛陀，有的地方以胖為美，有的地方以瘦為美，各美其美，美美與共，樂在其中，就是最好的。

「鄰國相望，雞犬之聲相聞」，本文開頭就談到這個國非今日這國，我們把它理解成社區好了。社區很小，一個挨著一個，但是社區之間有很多的聯系嗎？所以老子說：「民至老死不相往來」，並不是說絕對沒有往來，而是各個地方之間，各有風俗，但都各美其美，沒有利害沖突而已。

陶淵明構想的世外桃源中的地貌、人物，是如此的：「土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，並怡然自樂。」

這里的關鍵就是「怡然自樂」四個字，我們有多少人不能「自樂」，而陷入迷惑中呢？

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