道德經九
Ⅰ 九層之台,起於壘土什麼意思
「九層之台,起於壘土」意思是：九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。
出自春秋時期老子的《道德經》。
「九層之台,起於壘土」引喻做事是從最基本開始，經過逐步的積累，才能有所成就，表現了細微積累認真踏實的重要性，激勵人們踏實付出 積極行動。
(1)道德經九擴展閱讀
老子的《道德經》的主要思想：
《道德經》中的思想具有深刻的辯證思維。道不僅是宇宙萬物的本源，而且涵蓋宇宙之內一切事物變化發展的規律。一言以括之，即「反者道之動」。
《道德經》強調物極必反、盛極則衰的道理，主張看問題不能執於一偏，尤其要注意事物的對立面。老子思想還突出了道法自然的價值追求。
道的最大特點是「自然」，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。道的本性就是自然。由於道的作用，宇宙萬物及社會人事都應順從自然的品性去發展。
Ⅱ 淺談《道德經》第九章：水滿則溢，適時清空 【連載九】
一個杯子，我們不停的往裡面添水，如果不小心，水就會因為添得過滿而溢出來。只有清空一些，方能繼續往裡面倒水。做人也是同樣的道理，心裏面裝得太多，再想容納些其他的東西就比較難了。只有懂得適時的清空，讓有益的東西融入自己的身心。亦不至於累了和痛了自己。有時候，我們總是抱殘守缺，背負種種的包袱而不扔掉一些，行走起來就如戴了鐐銬，就會邁不動步子，會很累很累。只有懂得舍棄與忘卻，還自己一身輕松，人生之路才能平坦與通達。
《道德經》第九章：「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。」它的意思是：執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。在我們的生活中，無論在身心情緒，或者安身立命，也或則處理人情關系等等。我們大多數控制不分寸，過頭過火面對各種問題。得勢時，一些人不知道收斂，把自身最尖銳的一面示人。而最後搞得頭破血流。折了自己的「麟角」吧，鋒芒畢露，有時候未必很好。三國里的楊修算是一個比較聰明的人。就連曹操的心裡想的什麼，他都能洞悉清清楚楚。揚修因為有才，受到曹操的賞識，授以主簿的職位，相當於總秘書長。但楊修持才自傲，不知道收斂。而曹操這個人氣量比較小，疑心比較重，城府那是相當的深。一般是根本不可能知道他的心思。但楊修就是愛出風頭，連主公的心思也毫不忌諱公之於眾。一次，曹操正在喝雞湯，看到碗有一根雞肋，於是有感而發說道：「雞肋，雞肋。」在一旁的夏侯淳，聽了覺得滿頭霧水。但主公的心思，不能妄加揣測，如果揣測不對的話是會掉腦袋的。但楊修卻冒天下之大不韙。但夏侯淳問楊修是什麼意思，楊修毫無顧忌說出了曹操的心思。雞肋，食之無味，棄之可惜，曹操想後撤，但顧忌顏面又不好自己點破。而楊修要求兵士打點行裝准備回撤，而沒請示曹操就擅自做主張。最後楊修惹怒曹操，曹操就找借口革了楊修的命。在這里楊修並沒錯，揣測到的也是曹操所想的。但他鋒芒太露，太持才自傲了而不知道收斂，導致最後丟了性命。適當的時候，才美不外顯為真君子。
有才的人，往往清高自傲不把別人放在眼裡。常常瞧不起別人而不合眾，而導致自己孤花自賞，形單影掉。最後更不能很好的施展才華，反而遭人打壓，不能得志。在這個世界上還有另外一種人，是有財而到處顯擺炫富。好像別人不知道他有銀子似的，一副爆發戶的姿態。其實我們都愛財富，但財富並不是拿到炫耀的。有時候，我們越炫耀什麼，就會失去什麼。過於的張揚而不知道收藏，財富就會像長了腳的怪物，會慢慢溜走的。在明朝，有一個大富翁叫沈萬三的，可以說富可敵國。他因為太富了，暴露了自己。連當時的皇帝朱元璋都找他借錢。他為了討好朱皇帝，他向朱元璋表示不用借。沈萬三說願意拿出錢鎬賞眾軍，同時為朝廷修建都城的一半城牆。這本意是好的，出發點也是正確。但他做過了頭：搶了皇帝的風頭。鎬軍，修城牆，你不是在與皇帝平分天下嗎？這還了得，最後朱元璋找了借口，抄了沈萬三的家，把他一家老小趕到當時偏遠的雲南。所以說有時候才（財）不外顯。收斂，隱藏有時候反而很好。樹大招風就是這個道理。適時清空最好。
人生一輩子，不能說韜光養晦不作為，也不能說不要表現自己的才華。但過頭過火了，反而不是什麼好事。適時清空，再接著續滿就很好。
Ⅲ 道德經五千字里只有九個字是精髓，你知道是啥嗎
《道德經》是春秋時期老子所著的哲學作品，中國歷史上最偉大的作品之一，總共差不多五千文，但是後世評價只有九個字是其精髓，那就是“致虛極、守靜篤、順自然”。這九個字足以成為人生哲理，包含了世間的一切真理，只要掌握這九個字的含義，你便能看透世間種種，也不會活得那麼計較了。
這九個字言簡意賅，值得我們用一生去體會。
Ⅳ 《道德經·九》/吳元海——「持」的長久，「持」的無禍。
【原文】持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
【翻譯】持而盈之。手裡拿著容器，而裡面的水已經滿了。持，就是拿的意識。
揣而銳之。鍛打而使之更加銳利、尖銳。
追求圓滿的極限，不如適可而止。鋒芒顯露，難以永久保持銳勢。金玉富貴滿堂，不可能長期守得住。富貴而又沒有德行驕橫自滿的人，一定自留禍患。大功告成了，名分、地位都有了，自己便隱退而去，這正是上天之道。
【心得】本章從生活常識開始入手，勸解世人、富貴之人，一直到告誡身居高位的人，淺顯易懂地講述了准確把握「度」，這個人生哲學的辯證法。萬事萬物皆有度，超越了這個度，事情就會朝向事物的另一個方面去發展。因此老子認為不能過度追求「盈」、「銳」、「金玉富貴」甚至「功成」。這個「度」，我認為既包含物質上的，也涵蓋思想意識領域。在一定程度上, 思想意識方面的追求「盈滿」比著物質「盈滿」追求更加可怕。另一方面，不能過度追求「盈滿」，也不可小滿即安。這裡面的度很難拿捏，需要一個人不斷學習，保持謙虛謹慎，不斷修正人生目標，能夠把物慾、美譽正確取捨，始終走在完善自己的道路上。堅持「為而弗恃」、「為而不爭」、「功遂身退」，才能得心應手，廣受尊敬，完美人生。
一陰一陽，道也。陰陽不停轉化是因為達到一定的度，陰陽必然轉化，豈人力所能改變？所能改變的，只有人自己的思想，只有思想上認識到陰陽轉化的度，積極用外力去施加影響，盡可能保持盈滿前的狀態，不使之成為對自己不利的局面。
老子善於執「陰」思考，處事上從「守陰」角度出發。本章里老子告誡人們做事不要太過追求圓滿，這就是處陰思想。因為圓滿是沒有極限的，太過了，必然容易「弦崩弓斷」。
人的一舉一動，做的每一件事，都反映出自己內心的指導思想。他做事時的過於執著、過於貪求圓滿、對財物的過分貪戀、對地位名譽的無限眷戀，都逃脫不了「道」這個自然規律的無情教育。任何人是沒有能力能夠長久或者永久擁有那些過眼煙雲的所謂富貴、美譽……你不過是暫時擁有者，你運用的好，以美德配位，發揮財物、地位權力它們應有的正能量，才是效法自然，謂之「合道」也！
歷史上關於功遂身退的例證很多。例如吳越之爭後的范蠡，他看到越王勾踐只能是同患難，不能共富貴，於是，帶著西施遠走他鄉，隱姓埋名做起了商人，一時間富賈一方，他卻散財四方。後繼續經商，因范蠡深知陰陽之道，聚財不居財，財聚到一定程度就分散給眾人，一時間美名遠揚，被後人稱為「儒商鼻祖」。司馬遷說:「范蠡三遷皆有榮名」。范蠡對於錢財和名譽地位三聚三散，他成功的原因就在於，能夠不為金錢、地位所累，在「金玉滿堂」的極盛時刻，准確把握「度」，急流勇退，保全自己。「功成身退」是天之道，也是人之道，處世之道！
而同時期一起輔佐勾踐的文種，不聽范蠡的勸告，後來被勾踐賜死，應了那句「兔死狗烹」的古語。也是沒有很好把握如本章中所言的「度」，留戀那種金錢、地位、權力，留戀被人前呼後擁的滿足感，既想在物質上擁有更多，更想在思想上、面子上佔有更多，豈不想處世指導思想出了問題，看不清世事轉換之道，必然要品嘗惡果。
歷史上類似很好地把握「度」，而功遂身退的例子有很多，前面說的范蠡，還有漢朝的張良，唐朝的郭子儀，明朝的劉伯溫等。也有很多功遂不身退的人物，如同文種，迷戀一時的轟轟烈烈，反被後人可惜。
當然，道家並不是說不做任何事，不作為，有人拿道家「無為」說事，那是你沒有真正理解道家真諦。本章里老子說:功遂身退，天之道。很明顯說的是拼搏成功。成功後需要保持已有的成就，不再過分追求，這才是最大的現實、最大的成功。
「一家富貴千家怨，半世功名百世愆」。