道德經方案

❶ 《道德經》第十九章——見素抱朴，少私寡慾。

一、原文

【經典本】

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。

【楚簡本】

絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄慮，民復季子。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。

二、各家之解評析及摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

（為政者）棄絕智謀算計和巧言令色，對百姓是有百倍之利；棄絕投機取巧和功利之心，那麼也就沒有盜賊之行；棄絕虛偽和焦慮，百姓方能復歸於孩童般真實。當然，僅僅以這三個方面作為規定條文還不夠，還要經常有師來耳提面命地囑托為政者：要內懷純朴、表裡如一，要減少自己私慾清靜為政。

＊十九章系後學者借老子之名攻擊儒家之語，屬於竄入，故按楚簡本重新梳理，正本清源。

2、南懷瑾《老子他說》

（1）「王」「賊」並列的爛賬

由這一章的反證，更可以看出老子的精神，不是如後代所說的反對仁義、反對孝慈。他只是指出當時社會不對勁的地方，希望當時的人慎重處理，將之歸導於正途。實際上老子、孔子都是同一精神，表達方式不同而已。

老子對那個時代，深深感到痛苦和不滿，因此便說：「絕聖棄智，民利百倍。」人們如果不賣弄聰明才智，本來還會有和平安靜的生活，卻被一些標榜聖人、標榜智慧的才智之士攪亂了。

仁義的道理也是一樣，那時不只是孔子提倡，孔子綜合了仁義畝模的精華，傳給後代。在春秋、戰國時候，各國之間，相互爭戰，彼此攻城掠地，都以仁義的美名作口號。等於一些極權政體，也是標榜民主、標榜自由及人權。他們所謂人權，是你聽命於我的人權，我要你怎樣，你便乖乖地怎樣。

所以老子非常討厭，又主張「絕仁棄義，民復孝慈。」社會上不需以仁義作宣傳口號，越是特別強調仁義，越是爾虞我詐，毛病百出。

（2）唯大英雄能本色

並且，人也需拋棄自己引以為傲的聰明——「巧」，拋棄自私自「利」的貪圖之心，那麼自然不會有盜賊作姦犯科。這是「絕巧棄利，盜賊無有。」

那麼，把這些絕聖棄智的觀念，歸納到怎樣的生命理想呢？——「見素抱朴，少私寡慾」。社會人類真能以此為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種修養，一輩子便是最大的幸福。其實，這正是大聖人超凡脫俗的生命情操。

「見素」，「見」指見地，觀念、思想謂之見；「素」乃純潔、干凈。

而「抱朴」，「朴」是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用「璞」字，「璞」與「朴」通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。「朴」與「璞」，表面看來粗糙不顯眼，其實佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理事務。

3、白雲先生《老子之道》

（1）絕聖棄智，民利百倍；

《道德經》一書中，聖人主要有兩種指謂。一個是指事天道之人，行不言之教的聖人。另一種是指無道之人，行偽巧之智的聖人。本句中的聖，是後一種。民利百倍，說明如果統治者不妄為，百姓依循天道而自然而然地生產生活，他們只會更富足，更加幸福。

（2）絕仁棄義，民復孝慈；

禁絕這些人為的社會行為准則，讓百姓摒棄它們，這樣百姓就能恢復自己的淳樸天性，親愛自己的家人，這才是最純凈的親情，而不是為了做給別人看，偽裝出來的親情。

（3）絕巧棄利，盜賊無有

而機巧滋生，則百姓被從天倫中拋了出來，去追逐更先進的機巧和私利，這是個沒有盡頭的事情。這樣迅族緩最後就會形成階級分化，競爭失敗的人，只能圖謀盜竊那些贏得競爭的人。《道德經》認為，可以的，只要百姓可以放棄追逐機巧和私利就行了。如何讓百姓放棄追逐呢？《道德經》給君王的方案是：絕棄那些機巧和私利，讓人們重新和自然融為一體。

（4）此三者，以為文，不足。

此三者，指聖智、仁義、巧利三者。文，是指禮義之文。儒家以文隆禮，以禮隆人。以為文，把這三者立為禮義來教化百姓，不足以教化百姓。這樣做，會以文勝質，破壞百姓淳樸的本性。老子所批判的三者，實際上都是儒家所推崇的。

（5）故令有所屬。

令，有美好、美善之意。這里是指善為道者的意思。屬，從屬不離的意思。故令有所屬，所以善為道者，應該從屬不穗滑離於天道。

（6）見素抱朴，少私寡慾。

一個人，他的本性沒有被後天人為的思想熏染過，也沒有被後天的偽巧雕琢加工過。見素抱朴，回歸自己的自然本性為見素，抱一而不散，為抱朴。

君王不以文勝質，不離素樸。那麼百姓自然就會見素抱朴。見素抱朴，自然就會少私寡慾。在文質之辨中，質，並不是野蠻的意思，而是質朴天真的意思。

三、我之體悟——抱朴永續

這一章又出現了一個我們經常提及的概念「見素抱朴，少私寡慾」。

現在在農業生態系統設計中，有一種概念叫做「朴門永續設計（Permaculture）」。朴門這個詞雖然是音譯，但卻很有《道德經》里「抱朴」的意味。不知道是巧合，還是翻譯者有意借用。

朴門永續設計的核心理念，也正是提倡通過效法自然的方式，在滿足人類的食物、能源、住所等各種物質與非物質的需求同時，彰顯出人與大自然的協調統一，開發出可持續的生活系統。

我自己是學環境保護的，現在從事環境工程方面的工作。不了解環境保護和環境治理的人會以為，環境保護和環境治理可以讓環境變的更好，但實際並不是，環境保護只能防止環境變得更差，而環境治理也不過是將人們不需要的東西，集中收集起來，再運到另一個地方處理掉而已。而所謂的處理，也並不能讓這些污染物消失，物質是不滅的，我們能做的也只是通過轉化，將它們對人類的危害降到最低，而且有些還可能是飲鴆止渴。所以，我們並沒有從真正意義上保護環境，而真正可以保護環境的方式只有一個，就是回歸自然，降低消耗，少加工製造才能少製造污染——即所謂的「抱朴永續」！

❷ 道德經第十章修身養性

【原文】 載營魄抱一，能無離乎﹖ 專氣致柔，能嬰兒乎﹖ 滌除玄覽，能無疵乎﹖ 愛國治民，能無為乎﹖ 天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達，能無知乎﹖ 生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 【解說】 本章六個問句，看似疑問，實則肯定，層層遞進，著重講修身治世的功夫。也可理解為「道」運用於修身治國方面的提綱。 本章分兩段，前段說「修行要義」，後段是「玄德真諦」，是老子提出的修身悟道的操作方案。由於涉及的內容較多，概念生僻難懂，須逐句詳解。 通解 精神和形體合一，能夠不分離嗎？ 聚結精氣，致柔和順，能像嬰兒那樣嗎？ 清除私慾雜念，能做到沒有瑕疵嗎？ 愛護百姓使國家長治久安，能夠無為而不用心機智巧嗎？ 內心與外界的交流變化，能保持寧靜守初嗎？ 明白四達，能做到不自以為聰明嗎？ 道滋生萬物，德養育萬物，生長萬物而不佔為己有，養育萬物而不自恃其功，為萬物之長而不加以主宰，這就叫做深邃而高尚的德行。 圖片 詳解 1、載營魄抱一,能無離乎? 載，一說用作助語句，相當於夫； 個人理解是：載，應該是載體，荷載的載，把……載入為一體，即合一。 營魄，魂魄：「營」本義為四周壘土圍繞而居，引申指魂魄。古人認為魂為陽，魄為陰。魄是先天的，隨形而生，為附形之靈，故又引申指人的形體和由形體而生的「膽識、精神、精力」如體魄、氣魄、魄力等。魂是後天的，隨氣而生，為附氣之神，它附身則人活，離身則人死，故其本義即為靈魂。「營」在中醫學上又指「營氣」，是人食五穀而生的「精氣」，其清者為「營」，濁者為「衛」，「營衛」皆氣。故「營魄」連用，是以「營」代「魂」，合起來還是指「魂魄」，但似更強調「魂為陽氣」的含義。 抱一，即合一。一，指陰陽未分混沌一體的道，抱一意為魂魄合而為一，又解釋為身體與精神合一，身心合一，形神合一。 形神合一，能不分離嗎？猶如一台電腦，軟硬體必須兼容，就是「抱一」，系統才會暢行無憂。 2、專氣致柔,能嬰兒乎? 專，單純，集中在一件事上的。 致柔，達到柔順平和的狀態。 如嬰孩：以嬰孩打比方，在《道德經》會多次出現。意思是像嬰兒那樣精之至也。和之至也。 參考學習第五十五章。 嬰孩該吃就吃，該睡就睡，該玩就玩，該哭就哭，心神合一，精氣凝聚，性情柔和。 3、滌除玄鑒，能無疵乎? 玄，神秘的。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡。 有的版本為玄覽。覽通鑒，心鏡。 「無疵」，沒有私心雜念以及攀比、佔有欲等這些東西。 清理私心雜念，能做到不留瑕疵嗎？ 4、愛民治國？能無為乎? 愛護百姓，治理國家，使國家長治久安，能夠順其自然，不用心智機巧嗎？ 5、天門開闔,能為雌乎? 天門：耳目口鼻等人的感官，代指人內心的慾望的通道門徑。這與第四十七章「塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救」，可結合理解。 開闔，即動開合。 內心與外界交流，一開一合。能夠守靜如初嗎？天門開是雄是陽，天門合是雌是陰。「為雌」，就是在外界的慾望與誘惑下，保持內心的寧靜。 6、明白四達,能無知乎？ 明白了很多世間的道理，能保持無知求新的心態嗎？ 此處無知等同於「知不知」，知道還有更多的未知。 7.、生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 道滋生萬物，德養育萬物，然而生養了萬物卻不據為已有，為世間立下了功業卻不自恃，雖wei萬物之長卻不加主宰，這種行為就是「道」的品質，可稱之為「玄德」，深邃而高尚的德。 圖片 本章要義 1、修身。形神合一，身心合一。 2、養性。聚結精氣，致柔和順 3、修心。清除雜念，沒有瑕疵。 4、治國。愛民治國，無為而治。 5、處世。表裡如一，守靜如初。。 6、為學。明白四達，大智若愚。

❸ 以不變應萬變，萬變不離其中（宗）什麼意思

《道德經》中的智慧揭示了一種生活和處理問題的策略：以不變應萬變，萬變不離其中。這意味著，盡管世間萬物都在不斷地變化之中，這種變化並非無序，而是遵循著內在的規律和原則。老子教導我們，在面對復雜情境時，應保持冷靜，深入探究其背後的本質，也就是事物的"宗"或"本源"。找到這個核心，就如同在戰爭中理解敵人的動機，一旦洞悉其意圖，解決方案自然就會浮出水面，問題迎刃而解。打個比方，就像兩個人的沖突，理解對方行動的真正原因，就能找到化解沖突的鑰匙。因此，應對生活中的變數，關鍵在於把握其不變的內在邏輯，以此為基礎制定應對策略。

❹ 《道德經》第三章賞析

【原文】

不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

【注釋】

①上賢：上，同「尚」，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

②貴租吵：意動用法，以……為貴，重視，珍貴。貨：財物。

③盜：竊取財物。

④見（xian）：通「現」，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

⑤虛其心：虛，使動用法，使……空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲，不受物慾之累。

⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。

⑦敢：進取。

⑧弗為：同「無為」。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

【譯文】

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

【賞析】

1.老子發現了生活中的對立矛盾規律，試圖用道家的方法進行解決。在任何一個團隊活動中，都需要樹立榜樣，因為榜樣的力量是無窮的。但是功利心特別強大時，卻又要求大家淡泊功名，特別是聖人治世，自己已經超越功名：只問耕耘，不問收獲。這兩者矛盾嗎？不矛盾，這在不同的情況下確實存在，並不矛盾。

物以稀為貴，但某一事物弊攜侍過分珍貴，就容易引起別人的盜心，實力弱的暗中想，實力強的暗中搶甚至於明要，如戰國時的和氏璧，最初在楚國，後來到了趙國，秦國想騙去，就發生了完璧歸趙的故事，但秦統一六國後，又到了秦始皇手中，劉邦得天下後，又到了劉邦手中，以後歷代都被新興帝王所得。這就是難得之貨，使民為盜的定律。「不見可欲，使民不亂」反映這句話的事例就更多了，所謂上有所好，下必甚焉，楚王好細腰，宮中多餓死。所以聖明的君主往往隱藏自己的好惡，防止被居心不良的人所利用。用兵打仗，則反而用之，投其所好，利而誘之。平常所說的「英雄難過美人關」「人為財死，鳥為食亡」都是自己的可欲，被人所利用導致的悲劇。針對這些矛盾現象，所以老子才提出了自己的解決方案：不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

2.老子認為把智者引上正途，人盡其才是安定的根本。儒家講德才兼備，他們認為有才無德的人，任何一個時代對團隊都有害無益，弊大於利。道家也講道和德，為此老子也提出了自己的一系列的措施：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。這幾句話的核心在什麼地方？就是要讓老百姓沒有偽詐智巧，沒有不良慾望，隱卜讓他們有吃的，身體好，能保衛自己，保衛國家。當然，這幾句話的前提是統治階級也要政治清明，讓老百姓生活安定，需要的是上下齊心，有志（智）之士，為國為民，大公無私。如果這樣的話，國家就可以安定了。

❺ 77《道德經》第七十七章

【原文】天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，薯鋒漏其不欲見賢。

【譯文】天的規則，不就像拉弓射箭一樣嗎？瞄得高了就往下壓，瞄得低了就往上抬；有多餘的就減少，不足的就給補充。天的規則，減損有餘的來補充不足的。人類社會的規則不是這樣，減損不足的來供奉有餘的。誰能讓那些有餘的人奉獻出來為天下做貢獻？只有得道的人。所以聖人把事情做成而不把這當成一種倚仗、憑借甚至勒索的手段，有了功勞卻不居功自傲，不想表現自己的賢能。

【經解】

        這一章重要在什麼地方呢？大家都知道「馬太效應」，「馬太效應」出自《聖經·馬太福音》，直觀的解釋，窮者越窮，富者越富。在這一章里，我們可以看到一句話跟「馬太效應」講的意思是一樣的，「損不足以奉有餘」。那麼怎麼解決這個問題呢？《道德經》很早就給出了一個方案，我們把這一章叫「張弓效應」。

      「天之道，其猶張弓與？」天道像什麼樣子呢，給你打個比方，就像拉弓射箭一樣，拉弓射箭要有的放矢。「高者抑之，下者舉之」，這個箭呢，你瞄得高了，往下壓一下；低了，往上抬一下，沿著這個比喻，得出結論，對人類社會也是這樣，「有餘者損之，不足者補之」，有多餘的就減少，不足的就給補充，財富多的人，應該拿出更多幫助不足的人，收入高的人應該多交稅。「天之道，損有餘而補不足」，天的規則，減損有餘的來補充不足的。「人之道則不然」，人類社會的規則不是這樣，「損不足以奉有餘」，減損不足的來供奉有餘的，越是窮困的，反而被壓榨得越厲害。

        老子的話是講給坐在他對面的、聽他講治國之道的統治者的，他希望這些領導者制定政策和建立機制時注意到公平的天道，別老以人之道對抗天之道。「孰能有餘以奉天下？」誰能讓那些有餘的人奉獻出來，為天下做貢獻？「唯有道者」，只有得道的人，就是了解道的人、按照道的方式去行事的人，才能做基猛到這一點。「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」所以一個好的領導者做成了事情，卻不把這個當作倚仗、憑借甚至勒索的手段，有了功勞卻不居功自傲, 不想表現自己的賢能。只是認真做事，為天下謀福利，為大眾謀福利。

        讀這一章，可以感覺到老子的社會財富平均化和人類平等的觀念。細品則可知這一章是第七十四章「民不畏死，奈何以死懼之」、第七十五章「民之飢，以其上食稅之多」這一思數爛想的繼續和發展，表達了老子對以貪腐和苛政聚斂財富者的痛恨，對為富則不舍、為富則不仁者的批評，對窮苦者越來越窮苦的同情。這幾章都體現了《道德經》人民性的一面，是其精粹。