於天道德經

『壹』 《道德經》第二十八章——知 其 雄 ， 守 其 雌

一、原文

知其雄，守其雌，為天下溪。

為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

朴散則為器，聖人用之，則為官長。

故大制不割。

二、各家之解評析及摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

越是自己雄強剛猛，越是要守得住雌柔安靜，就像山間低凹的溪水一樣。像溪水一樣，那規律性的德就不會失去，就像復歸於嬰兒的品德。越是內心有光明和信念，就越能不在乎別人黑自己或是自黑，這就是能領導天下的支點。有這個支點，那最高的品德就不會出現偏差、錯誤，復歸於無窮無盡的智慧。越是懂得自己的榮譽，被羞辱時就越能守得住，就像善於處下的山谷一樣。像山谷一樣，那常德就會越充足，就像返樸歸真一樣。像圓木分散則成為各種器物，聖人善用各種器物所以成為百官之長。懂得大製作的人，不會去把原材料分割成細細碎碎的，所以說，最好的政治體制是統一的，不是割裂的。

2、南懷瑾《老子他說》

（1）知其雄，守其雌」是生理上的修養：這里說的雌雄，就是陰陽的意思。「知其雄」，雄是陽性，代表了開發、光明，放射四方。雌性代表的是黑暗、寧靜、收斂、保守。雄是動的，雌是靜的。所以，修道的人，工夫做的是靜態，但要懂得陽的一面，才能開發無窮盡的智慧。「為 天 下 溪」說明胸懷要像大海一樣又廣闊又謙下。不離動靜之間，一動一靜，都有道的作用，能夠「常德不離」，最後的成功是「復歸於嬰兒」，心性剛強慢慢變成心念柔軟，身體也到達「軟地」。自身修道要把陰陽調配好，才可以到達如嬰兒般的柔軟境界。這中間第一是講生理上的陰陽調配，第二是講心念上的善惡。

（2）「知其白，守其黑」是心性上的修養：善業善行叫做白業，惡業惡行叫做黑業。能夠無妄想，無分別，就是至善之念，也就是儒家所講的「人慾凈盡，天理流行」。這是白業，不起分別。「守其黑」，黑業守他做什麼？這個意思是說，不會去動絲毫惡業的念頭。「為天下式」，是心理行為的標准，是至善無惡。心理的修養達到「人慾凈盡，天理流行」時，起心動念上不會有錯，念念起來都是善念，與天心相吻合。中國文化上講「天心仁慈」，天心是至善，「復歸於無極」，最後歸到惡念凈盡，善念亦不動，這個就是所謂無極，是至善了。

（3）知其榮，守其辱」則是行為上的修養：大家都曉得勝利是光榮的，大家都想勝利。光榮後面就是不光榮，有成功，一定就有失敗。要知道自己的本來，自己平常自然的面目。「常德乃足，復歸於朴」。他的常德足了，品性行為能夠得上「朴」，就是歸到最原始樸素的英雄本色了。真正有高度修養的人才是朴實無華的。這就是「復歸於朴」的道理。

（4） 朴實無華，那是最為重要的，不管是心理、生理，或者是行為上，都要修養到「朴實」。不加妄念是基本的修養。人性本來就很朴實，所以不朴實的人，是被後天環境污染的結果。能夠把這些污染去掉，回歸到本來的朴實，那就是「道」。「朴實無華」散解了以後，就變成物質文明的興起。「聖人用之，則為官長」，聖人懂得了這個道理，就創建了一種政治制度，那個制度是沒有制度，沒有法律，也沒有道德的。但人人都自然守法，並不要法律來約束；人人都不必講道德，自然合於道德的標准。所以，「道法自然」，那個社會，本身就是道德，這就是所謂「大制不割」。

3、白雲先生《老子之道》

(1)知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。

雄，人之智，人之剛強，為雄。其，是指君王。類似於前面的不貴其師，不愛其資，都是指君王。

道之性，虛靜自處，任萬物自化。人之性，常出離於天，強用人智。君主欲作之智，欲作之能，為雄。

雌，君王以靜柔處道，去其輕浮躁動，以人智強為。君主唯以重靜之術修身，篤守大道，不貴其師，不愛其資，不以人助天。這樣才能天道常運。溪，喻指道濟天下，如源源不斷的溪流一樣。誰為天下溪呢？有道之聖王，如天下溪。聖王處天人之際，如同一根臍帶那樣，連通著道並滋養著天下萬物。

(2)為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

常德，恆常不變的天道自然之德。萬物之所宗，為道。萬物之所府，為德。萬物稟受天道，自然而然，自為自化，君主輔天道而佐天運，不以人滅天，不以人助天，為常德不離。含德之厚，比於赤子。嬰兒是德全之人。同樣的，聖王不離於道，其德全於天，故，復歸於嬰兒。

(3)知其白，守其黑，為天下式。

白，人之積，昭昭然顯明於天下，為白。道之不積，渾然為一，昏默如黑，暗於玄冥。式，天子為治理天下，所制定的式法。式法，指禮儀法度規章制度。

(4)為天下式，常德不忒，復歸於無極。

忒，人之積，而有極，有極者為忒。聖人抱一為天下式，行自然之教。故能常德不忒。復歸於道之不積，不積者，則復歸於無極。

(5)知其榮，守其辱，為天下谷。

榮，人之名為榮。君王在天下，居上位，安萬民，為萬化定基，故能體其君臨天下之威權。

辱，指君王處道以虛，去名退身而成天道之全。君王不自恃以名，而守之以道，若去榮守辱。是謂守其辱。

天下谷，退己之身，全天之道。一身不可蓄萬物，唯天可以蓄萬物。聖王之治天下，若天之臨天下，萬物無所不蓄，是為天下谷。

(6)為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

君王退身全天，為天下谷，其德同於天，故能天運常足，人復成其天，與道為一。朴，天人相合，人同於道，渾然若一，為朴。

(7)朴散則為器，聖人用之，則為官長。

朴，指道。器，指天下神器，神器既用來指帝位，也用來指帝王為政之道。朴散則為器，指道之在天下，聖王用之，而統天下。官長，統治者的意思。

(8)故大制不割。

大制，天道之治。割，天人割裂。聖王為政以天，去人之智，去人之積，去人之名，故能人不離天。

三、我之體悟——寵辱不驚

又是非常對仗，讀起來郎朗上口的一章。本章還是在講聖人該如何治國。白雲先生一直在天道人道上繞，繞的我不知所雲，暫且不論。從用的角度，我個人更喜歡韓鵬傑的解釋，接地氣，可以給我個人一些啟發。

但我覺的南懷瑾大師的解讀，可能更符合老子的本意。回到那個時代，天下正處於分崩離析的狀態，老子指出之所以會出現這種狀態，就是這些君王「離道」之行的結果。老百姓本來就很朴實的，本來是不需要法律和道德來約束的。聖人應該在生理，心理，行為上進行修行，然後「處 無 為 之 事 ，行 不 言 之 教」。大概就是說聖人做好自己，百姓自然安居樂業!雖然我個人實在覺得這一觀點太過於理想化，但確實符合當時的情形，

說說過於理想化這點：一，什麼樣的人才能修道如此境界？二，真的有那種無需道德或制度約束，人民自覺的安居樂業的理想社會嗎？我們看動物世界，群居動物也是有各種打鬥、爭搶、挑釁、壓制、殺戮等行為的，有嚴重的甚至會造成整個群體走向衰亡。「人性本來就很朴實的」這點沒有錯，但這種朴實里原本就有善有惡，有合作有分裂。這些善惡的種子，慢慢長大，就變成了各種團體和團體的斗爭。人類社會合久必分，分久必合，這可能也是另一種「道法自然」。

救世太難，聖人太難，非我輩可企及，我個人讀經有點自己的收獲即可——可謂是「弱水三千，我只取一瓢飲」。我對於本章的理解：

內心越是了解雄強鋼硬的厲害，外在越應該做到柔軟而寧靜，像溪水一樣至清至柔至下。內心越是有光明和信念，外在就越不在乎別人黑自己，這就是能做領導的關鍵。內在越是懂得自己的榮譽所在，外在就越不在乎別人的羞辱，就像善於處下的山谷一樣。歸於至朴，就可以守住德行。這一段，我覺的跟前文十三章的「寵辱若驚」遙相呼應。那一段講反面，這一段講正面，如何能做到「寵辱不驚」「常 德 乃 足」呢？就是老子說的這些「知 其 雄 ， 守 其 雌」「知其白，守其黑」「知其榮，守其辱」。用現在語言說，就是一個人只有內心足夠自信自強自足，才會不在乎那些外在的榮辱和挫折呢。

『貳』 《道德經》中的"人法地,地法天,天法道,道法自然."這句話怎麼理解,

法是約束，限制.上面的話加上個於就好理解了。人法於地，地法於天，天法於道，道法於自然。
人活在世上，受大地地球的約束，最直接的例子就是地心引力，大地又受我們抬頭看見的天（日月系）的約束，最直接的例子就是大海的海潮，四時節氣等；天這個環境又受道的約束。什麼是道呢，可以理解為一個宇宙的、普遍的、總的運行法則。如電子圍著質子轉是一個原子，地球圍著太陽轉，是太陽系，太陽隨著銀河轉，是銀河系，能量守恆，生滅壞轉，因果律等。道法自然，宇宙所有的一切遵循的最高法則就是自然，自者，本來的意思，然者，就是這樣。自然是圓滿，沒有縫隙的。如同圖形外理中，把一個圖象放大很大倍，看到像素，顏色的變化，光線的明暗，有人想修改一下，始終是有痕跡，無法圓滿。

『叄』 國學：《道德經》聖人不積 既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭

原文：
聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

翻譯：
「聖人」不私自保留什麼，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他盡可能給與別人，自己反而更豐富。自然的法則，是利物而不害物；「聖人」的准則，是幫助別人而不和別人爭奪。
其實字面的解釋太多了，而且字面意思也是最基礎的入門，不值得推廣。
天道之中萬物各有自己的軌跡，比方說獸奔於林，鳥翔於天，魚潛於水，又好比宇宙之中行星都有自己運行的軌跡，如果運行到別人軌跡上就相撞了，在自己軌跡上就利而不害。我們也應該學習天地萬物，在自己的安心於在自己的軌跡上運行，這是為，不到別人的軌跡上去，這是不爭。

『肆』 《道德經》第七十七章——天之道，其猶張弓與！

一、原文

【通行本】

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

【帛書】

天之道，猶張弓也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

故天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。

夫孰能有餘而有以取奉於天者？唯有道乎。

是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

天的規則，不就像拉弓射箭一樣嗎？瞄得高了就往下壓，瞄得低了就往上抬；有多餘的就減少，不足的就給補充。天的規則，減損有餘的來補充不足的。人類社會的規則不是這樣，減損不足的來供奉有餘的。誰能讓那些有餘的人奉獻出來為天下做貢獻？只有得道的人。所以聖人把事情做成而不把這當成一種倚仗、憑借甚至勒索的手段，有了功勞卻不居功自傲，不想表現自己的賢能。

2、南懷瑾《老子他說》

「天之道，其猶張弓與？」宇宙的法則「天之道」，如拉弓射箭一樣，弓拉得滿，箭才能射得遠。人不如意時，反而不會昏頭，而惡貫則容易滿盈，所以「天之道」像張弓一樣，「高者抑之，下者舉之」，弓對准目標射，太高時要往下一點，太低也不行，要拉高一點才能射到。「有餘者損之，不足者補之」，天道就那麼公平，你這里多了，他一定給你拿掉一點，少了又會補上一點。「人之道則不然，損不足以奉有餘」，人類卻不像天那樣公平，人們錦上容易添花，更有損人而利己者，所以人道會受慘痛的報應。

「孰能有餘以奉天下？唯有道者。」學道的人有一個原則，把我有餘的都捨出來，幫助天下人，多布施給別人，只有有道的人才能做到這種事。「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」所以老子始終告訴我們「功成、名遂、身退，天之道」。個人做事也好，為天下國家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；「功成」是大家的；「名遂」，出了名已經不好意思；「身退」，趕快自己退下來，這是「天之道」，是天道自然之理。所以，把一切的成功奉獻給世人，布施給天下，老子叫我們效法天道，這是因果的大原理。

3、羅大倫《道德經說什麼》

（1）富人不會一直富，窮人不會一直窮

「天之道，猶張弓也。高者抑之，下者舉之。」老子說天之道就像拉開弓一樣，「高者抑之」，高的地方就把弓弦向下按；「下者舉之」，低的地方就把弓箭向上抬。

這句話真正的含圓襲義是告訴大家，如果領導者處於高位，千萬不要覺得自己如此尊貴，如此聰明，如此有雄才偉略。要懂得把自己放低，為大家多做點兒事才重要。而且作為領搏橋導，不要覺得員工低下，每個人都有他的優點，盡量把員工抬高點兒，這叫「下者舉之」。

（2）天之道，從來都是雨基腔猛露均沾

「有餘者損之，不足者補之。」這句話老子在告訴我們，整個社會處於一種平均的狀態，這期間雖然有起伏，但有餘的會慢慢減損，不足的會慢慢補足。

（3）知善知惡是良知，為善去惡是格物」

「故天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。」意思是「天之道」一定會慢慢趨向於平靜，您如果什麼地方多了，它會慢慢讓您恢復正常，您不足了，會慢慢給您補上。事實上，天之道就是在講我們心中公平的原則。

「人之道則不然，損不足而奉有餘。」人之道不是真正的道，而是普通人的運行思路，人之道是減損不足，奉獻有餘——總想把不足那部分撈足，把有餘的部分越堆越高，這講的就是人心裡私心的部分。當一個人私心膨脹時，就想把大家的資源都撈到自己這兒來。

（4）人生幸福的終極之道

「孰能有餘而有以取奉於天者乎？」（這句話有很多個版本，河上公本寫的是「孰能有餘以奉天下？」傅本寫的是「孰能有餘而奉不足於天下者？」我們這句話還是按照帛書甲本的寫法來講）。「孰能」，是誰能夠的意思，領導者「有餘」，卻能「取奉於天者乎」。「取奉於天」是按照天之道做事，「奉」是成天之道的意思。

「唯有道者乎」。只有明白了道的人才能這樣做。「是以聖人為而弗有」，意思是聖人為大家作為，不把好處占為己有。「成功而弗居也」，有了功勞也不自居。

「若此其不欲見賢也」，聖人之所以這樣做，是因為不想展露出自己有多麼賢德。他覺得大家的評價和結果沒有那麼重要，他為大家做事才重要。

三、我之體悟——「均值回歸」和「馬太效應」

老子說的「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。」這不正是現代流行的兩個概念——「均值回歸」和「馬太效應」。

均值回歸，起初是金融學的一個重要概念。是指股票價格、房產價格等社會現象、自然現象等，無論高於或低於價值中樞（或均值）都會以很高的概率向價值中樞回歸的趨勢。英國統計學家弗朗西斯·高爾頓發現均值回歸理論在遺傳界也一樣適用。他的文章《遺傳中身高的均值回歸》中說，當父母的身高大於平均水平時，他們的子女往往會比他們矮；當父母的身高小於平均水平時，他們的子女往往會比他們高。上一代人身高差異較大，遺傳之後身高差異將減少，也就是事物經過時間推移，將變得更平均、更穩定。

馬太效應，指強者愈強、弱者愈弱的現象。馬太效應，是社會學家和經濟學家們常用的術語，反映的社會現象是兩極分化，富的更富，窮的更窮。馬太效應，名字來自聖經《新約·馬太福音》一則寓言： 「凡有的，還要加倍給他叫他多餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」。馬太效應已經證明是人類社會普遍存在的現象，也是造成貧富差距越來越大的主要原因。我們都知道如果貧富差距過大，就會影響社會穩定。所以防止貧富差距過大，是維護社會穩定的重要手段，是一個政府的重要職責。

老子在三千年前就已經指出了這兩種現象，真是讓人不由得感嘆我們中華文化之博大精深！

天道是自然界的永恆規律。人道其實就是人性。天道從未改變過，人道也一直存在。天道損有餘補不足。人道損不足以奉有餘。兩股力量不斷較量，便形成了人類社會的發展的波形曲線。