傳統道德有
㈠ 優良道德傳統有哪些
優良道德傳統主要包括以下幾點：
誠實守信：誠實守信是建立個人信譽和良好人際關系的基礎，也是維護社會秩序、促進社會和諧穩定的重要道德准則。它要求人們真誠地做人，信守承諾，不欺騙他人。
尊老愛幼：尊老愛幼體現了對弱勢群體的關懷和對社會和諧的追求。尊敬老人是對他們豐富經驗和智慧的尊重，以及對社會發展做出貢獻的肯定；愛護年輕人則是對未來社會的投資，確保年輕人得到成長和發展的機會。
謙虛禮貌：謙虛禮貌是維護社會秩序和文明進步的重要道德准則。謙虛使人不斷進步，知道自己的不足並願意學習他人的優點；禮貌則是社會交往的潤滑劑，能夠減少沖突，促進人際關系的和諧。
廉潔奉公：廉潔奉公要求公職人員公正廉潔，不貪污受賄，為公眾利益服務。這一傳統體現了對公正和正義的追求，以及對社會責任的承擔。廉潔奉公不僅能夠維護社會的公平正義，還能夠樹立公職人員的良好形象，提高政府的公信力。
㈡ 中國傳統倫理道德有哪些
中華民族的優良道德傳統，一般來說，是指以古代儒家倫理道德為主要內容並包括墨家、道家、法家等傳統道德思想的精華。在2000多年的歷史過程中，儒、墨、道、法各家倫理思想及佛學中的心性之說，相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的倫理傳統。
（一）整體至上，「克己奉公」的社會責任感和使命感。在中國傳統倫理結構中，為國利民，「興天下人民之大利」（《墨子·經上》）乃是道德的最高表現，是最大的「義」。堅持這個原則，以此來規范人們的行為，一切服從這一準則，乃是「仁人志士」的體現。從多的思想家、政治家和文學家們一直倡導這種人生的境界。孔子曰：「有殺身以成仁，無求生以害仁」（《論語·雍也》），孟子曰：「生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可得兼，捨生而取義也」（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主張「居廟堂之高，則憂其民：處江湖之遠，則憂其君」。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）；杜甫詠嘆「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山」（《茅屋的秋風所破歌》）；林則徐銘志「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」……這些觀點、主張，都堅持從國家利益和整體利益至上的原則出發在個人對他人、對社會、對群體的關繫上，「義以為上」、「先義後利」。考慮個人利益時應不違背道德原則，不得傷害社會和他人利益。所謂「義然後取」、「不義而富且貴，與我如浮雲」（《論語·雍也》）。
（二）仁愛兼利的人際和諧原則
在中國傳統倫理中，特別重視和讓凳強調對人的尊重和關心，提倡人和人之間的相互關心，愛護和幫助，力圖構建和諧親善的溫和氣氛。孔子以「仁」作為自己倫理道德的核心內容，他將「仁」同「愛人」相聯系，把「愛人」作為「仁」的根本要求。倡導「己欲立而立人，己欲達而達仁」，「博施濟眾者，可謂仁矣」（《論語·述而》）。主張人與人相和，就從自己的慾望、情感、意志和利益的切身感受上，設身處地地為別人考慮，增強理解，彼此相互體貼，照顧，給對方以便利，特別是對有困難者以幫助和救濟。墨子從人與人的樸素尊重的功利原則，提出了「兼相愛，交相利」的倫理原則。他認為，人與人的矛盾、糾紛，都是由於「虧人而自利」的利己思想引起的，即「不相愛」，困此人應當「愛人若愛其身」，而愛人和被人愛是相互聯系的。「愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之」（《墨子·兼愛中》）。這種人際相愛不僅表現在心理上的同情與關心，更表現在實際生活中的互利互惠，使人得到實際利益。「兼和愛」而「交相利」，默家沖破了儒家「愛有等差」的等級觀念，而倡行兼愛到利的普遍性。力爭使之「廣施周遍」、「廣達四海」。
（三）「自強不息」的剛健精神與「厚德載物」的寬闊胸襟。
中華傳統文化數千年的流變，化育而成中國人的人格精神，表現為相互聯系而又相對而生的兩方面：一曰「自強不息」，二曰「厚德載物」。在《易經·易大傳》中，最早提出「剛健」學說，「剛健而不陷，其義不困窮矣」、「天行健，君子以自強不息」（《易經·象傳》）「剛健」表現為人生的主動性，能動性和剛強不屈的性格，奮發圖強的斗爭精神，「剛健自強」的思想，歷來被歷代思想家所崇尚，成為人們激勵鬥志、克服困難的精神支柱。而「厚德載物」則是中華傳統倫理所孕育的人文情懷，也是實現剛健自強的現實途徑。《易經·象傳》中指出，「地勢坤，君子以厚德載物」。主張君子應象大地那樣以博大的胸懷、孕育、承載與容納萬物，從而使自己成為博大精深的聖人。這一優秀的品質表現在兩個方面：其一是以喜悅的情懷容碧戚納別人，善待別人，善待人生，凡事多從好處看，在生活中發現美，發現對人類，對自己有益的東西，與人相處，多發現共同點，求同存異，共同發展。其二就是以謙遜的態度，發現自己的不足，學習別人長處，取長補短，而克服自己的缺陷與不足，這種廉和態度促使人不斷充實自己，從而使自己日益壯大起來。
（四）修身自律，躬行實踐的道德修養原則
注重加強個人道德品質的修養，是中華傳統道德中獨具特色的倫理文化，在這個方面可資借鑒繼承的精神遺產也最為豐富。
在中國古代各思想流派中都有關於道德修養的論述，而儒家一派在這方面的思想資料最為系統，儒家學派為人們構畫著「三綱八目」的修養系統，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」的「三綱」，明確了個人道德品質修養的根本目的，「古之欲明明德於天下者，先治其國、欲治坦慧旅其國者，先各其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意、欲誠其意者，先致其知，致知在格物」（《禮記·大學》）這里的「修身八目」詳細地規劃了個人道德品質修養的八個階段，而且他們認為，道德修養是社會上所有的人們共同的立身之本，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。
儒家學派既概括了道德修養的完整體系，肯定道德修養的極端重要性。同時還為指導人們的道德修養，提出了許多具體可行的道德修養方法，諸如「立志」、「學習」、「克己」、「內省」、「實踐」、「慎獨」等。他們特別注重「立場」的修養意義，認為「立志」是做人的開端，是成才的根基。「三等可以奪帥焉，匹夫不可以奪志」（《論語·子罕》），而「立志」的核心是「志道」，即志向要遠大，崇高「朝聞道，夕死可矣」、「士志於道，而恥惡衣惡食者，未員與議也」（《論語里仁》）。「克己」是說為達到一個崇高的道德境界，必須克制自己的私慾與主觀偏見，使自己的心理情感與行為方式符合道德的要求。「學習」是道德修養的基本手段，在古代儒家經典里，「學習」主要是對道德理論，道德規范的學習與了解。《論語》的開篇詞，便是孔子對道德學習的感懷，「學而時習之，不亦悅乎」，孔子將道德學習概括為「學」、「問」、「思」、「辨」、「行」五個階段，即「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」（《禮記·中庸》）。不僅要學習經典，還要向道德先進典型學習，「三人行，必有我師」，「見賢思齊，見不賢而內自省也」（《論語·學而》）。「內省」就是不斷地反思自己，察覺自己的錯誤與過失，即時發現即時改正。曾參說過：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（同上）。明代的學者王陽明，總結出「省察克治」的修善方法，是對曾參「內省」的豐富和發展。他主張每個人應經常在閑暇之時，把自己的好利好貨等私慾認真的清查出來，按照聖賢的道德理論,嚴加批判，將之消滅干凈。「如去盜賊，不要予他出路，不要予他方便，務必使其掃除凈盡」；「又如貓之捕鼠，一眼盯著，斬釘截鐵，務必將其消滅凈盡，廓然大公，方始為快」（《傳習錄·下》）。「慎獨」是一種重要的道德修養方法，也是道德修養所要達到的一種高尚境界，《禮記·中庸》中指出：「君子戒慎乎其所不堵，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」意思是說，一個高尚的人，即使在個人獨處，無人監督時，也應堅守自己的道德信念，對自己的言行，小心謹慎，不做任何不道德的事。因為在無人所知，無人關注的地方，更能體現出一個人的品德的高低，故而必須自覺主動地保持自己的道德信念。「慎獨」的方法和境界，是一個人言行一致，表裡如一的反映，是一種優秀的道德品質。