道德經通臨
① 《道德經》講了什麼
《道德經》主題思想為「道法自然」。
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不版僅是宇宙之權道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。 「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。
② 老子《道德經》的最後一句，到底說了什麼
老子是我國古代最偉大的思想家之一，他的無為思想在今天都還有很深的借鑒意義。人年輕的時候可能會覺得老子比較消極，可是到了一定年紀，才發現無為其實是一種人生智慧。在《道德經》裡面，更是匯集了老子的智慧，聖人之道，為而不爭是道德經的最後一句，也是特別有人生哲理的一句。
不爭可以有更和諧的人際關系。坐公交的時候，每個人都希望有一個座位，免去站著的顛簸。可是如果車上有老人上車，年輕人們主動不爭，讓老人可以有座位坐，這無形中就做了善行。這種善行在社會上成為一種風氣，那麼人與人的關系就會和諧很多。
以上就是道德經最後一句的智慧和哲理，我們在生活中要學會不爭，以退為進，以無為作有為。
③ 道德經是本什麼書
在中華民族五千年歷史長河中,每一個時代,都會出現一個或一群文化巨人,他們承前啟後,繼往開來,豎立起一座座巍峨的豐碑,讓後人「高山仰止,景行行止」,在這些文化巨人中,由一個神秘的人物,他有一雙深邃的眼睛,一種博大的胸懷,他探索宇宙,揭示真理,針砭時弊,預言未來,他的話穿透時空,如雷貫耳,發人深省,至今仍在人們的耳邊回響.
這個人就是老子.
老子大約生活在兩千五百多年前的春秋時代,活了一百六十多歲,是周王朝的國家圖書館館長兼歷史研究院院長,一生看了大量的文獻和書籍,是那個時代文化的集大成者,思想泰斗.
然而,老子一生未曾動筆,他認為「道可道,非常道；名可名,非常名」,意思是客觀事物是活的現象,語言文字是死的東西,因此,語言文字無法完如實的反映客觀事物的本來面目,他不想讓自己言不達意的思想誤導後人,只是在隱居的途中,過函谷關時,遇見星相學家、海關關長尹喜,在尹喜的懇求下,才勉而為之,留下五千個字,然後離去,這就是千古奇書《道德經》的由來.
《道德經》問世後,深受人們的喜愛,上自王公貴族下至庶民士人,無不喜讀,被奉為至寶,風靡兩千多年,歷久彌新,為它作解注釋的人不計其數,他們在不同的時代、從不同的角度、站在不同的立場、根據不同的需要理解《道德經》,眾說紛紜,莫衷一是,直到今天,仍爭論不休,一種理論,會產生這樣多不同的理解,這是人類文化史上絕無僅有的現象.
那麼,《道德經》到底是怎樣的一本書,老子在他迷一般的書中,究竟要告訴我們什麼呢?
一、哲學巨著
「有物混成,先天地生,寂兮,廖兮,獨立而不改,周行而不殆,可為天地母,吾不知其名,強字之曰道.」、「道生一,一生二,二生三,三生萬物」、「萬物生於有,有生於無」.作為哲學家,老子首先回答了宇宙的起源、生命的由來這一哲學的根本問題,他認為宇宙萬物產生於一種被他稱之為「道」的東西,這個東西就是自然規律,自然規律是無形的（老子把它簡稱為「無」.）然而它創生萬物、主宰萬物、支配萬物、驅使萬物,換句話說,就是宇宙萬物不是上帝和神創造的,而是在自然規律的作用下自然演化而來的,從而確立了他的唯物主義世界觀和無神論者的立場.
老子在探索宇宙的過程中,還發現宇宙萬物總是以對立統一的形式存在著,充滿了矛盾,這就是所謂的「有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨.」而事物矛盾對立的雙方不是靜止不變的,它們會隨著條件的變化而向對立面轉化,這就是所謂的「禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏,孰知其極,其無正也,正復為奇,善復為妖.」老子把事物的這一普遍規律歸結為「反者,道之動.」一個「反」字,道出了宇宙萬物的最根本的奧秘.
老子對事物的這種認識到這里還沒有結束,他認為：物極必反,樂極生悲,既然事物會向對立面轉化,我們就要把握這種轉化,駕馭這種轉化,凡事不走極端,適可而止,恰到好處,見好就收.這就是所謂的 「去奢,去太,去甚.」、「功遂身退,天之道也.」、「葆此道者,不欲盈.夫唯不盈,故能弊而新成.」
從認識事物以對立統一的形式存在,到認識事物對立面的相互轉化,再到把握、駕馭、利用這種的轉化,構成老子辯證思想的三大要素,三大步驟.
由此看來,《道德經》首先是一部中華民族古老的哲學巨著.
二、王者秘笈
老子崇尚自然,言必談「天之道」,他經常從刮風、下雨等自然現象中得到啟發,用江海、山谷、木頭、水、魚、風箱、車輪、弓箭等作比喻,揭示自然的規律,闡述深刻的道理：
天地之間,其猶橐籥歟.
天之道,其猶張弓歟.
功遂身退,天之道也.
天道無親,常與善人.
上善若水.
治大國,若烹小鮮.
魚不可脫於淵,邦之利器,不可以示人.
天降甘霖,民莫之令,而自均焉.
故飄風不終朝,驟雨不終日.孰為此者,天地,天地尚不能久,而況人乎?
……
《道德經》一書,無不體現自然的精神,實際上,老子的思想全部來自自然的啟示,《道德經》五千言,可以歸納為四個字,那就是「道法自然」,這是這本書的核心和靈魂.
老子揭示自然的目的,就是要人們向自然學習,以「天之道」指導「聖人之道」：
天地不仁,以萬物為芻狗；聖人不仁,以百姓為芻狗.
天之道,利而不害,聖人之道,為而不爭；
天地長久,天地之所以長且久者,以其不自生,故能長生.是以聖人後其身而身存先,外其身而身存.以其無私,故能成其私.
江海之所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王.是以聖人之欲上民,必以言下之；欲先民,必以身後之.
……
老子在他的書中,經常提到「聖人」、「侯王」、「萬乘之主」、「人主」等,所謂「聖人」不是普通的人,而是帝王將相、明君聖主,他在書中,或諄諄教導,或嚴厲警告：
道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化；
我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴；
聖人常無心,以百姓之心為心；
聖人不積,既以為人,己愈有；既以與人,己愈多.
生而不有,為而不恃,長而不宰,成功而不居,是謂玄德.
受邦之垢,是社稷之主,受國之不詳,是天下之王；
將欲取天下而為之,吾見其不得已.夫天下,神器也,非可為也；
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂道誇；
民之飢,以其上食稅之多,是以飢.
民不畏死,奈何以死懼之；
天之道,損有餘而補不足.
……
此外,他還對歷代帝王秘授了一些駕馭國家和臣民的機宜,比如謙卑低調,禮賢下士,大智若愚,深藏不露,以柔克剛,後發制人等等.
因此,《道德經》也是一封老子寫給歷代帝王的言懇意切的長信,是一部王者秘笈,領導必讀.
歷史上,帝王們不僅愛讀老子的書,有的甚至親自批註解釋,闡述他們的理解和感悟,流傳下來的有：
唐玄宗的《道德真經注》、《道德經義疏》
宋徽宗的《御注道德真經》
明太祖的《御注道德真經》
清太祖的《御注道德真經》
三、兵書
老子是和平主義者,他反對戰爭,他說：「以道佐人主者,不以兵強於天下.」、「夫兵者,不祥之器也,故有道者不處.」但老子又是一個現實主義者,他認為人類在「大同」到來之前,戰爭是不可避免的,因此要准備戰爭,研究戰爭.「以奇用兵」是他軍事理論的高度概括和凝結,一個「奇」字,涵蓋了古今中外所有兵書的內涵,對後世軍事理論產生深遠的影響,因此,人們把《道德經》視為兵書是有道理的.
四、人類文明反思錄
《道德經》最耐人尋味的部分是對人類文明的反思,「大道廢,有仁義；智慧出,有大偽；六親不和,有孝慈.」老子站在歷史的高度,以敏銳的目光,揭示了科學文化是人類道德蛻化的根源這一秘密,他預言如果人類的私慾繼續膨脹,彼此之間繼續爭奪,如果不停止對自然的瘋狂破壞,總有一天要毀滅於自己創造的文明.於是,他逆流而動,呼籲人類擯棄科學文化、道德禮儀,回歸自然,回歸從前,回歸蒙昧.與此相適應,他提出了著名的「愚民」思想：「不尚賢,使民不爭；不貴難得之貨,使民不為盜；不見可欲,使民心不亂.是以聖人之治也.虛其心,實其腹,弱其志,強其骨.常使民無知無欲,夫使智者不敢為也,無為而已,則無不治矣.」
就跟「無為」不是「消極無為」一樣,「愚民」也不是「愚弄百姓」,其實質乃是「朴民」,目的是實現人類原始道德的回歸,這就是所謂的：「絕聖棄智,民利百倍；絕仁棄義,民復孝慈；絕巧棄利,盜賊無有.」
《道德經》還論及直覺思維、養生、選舉、外交、刑法、建築、教育等方面內容,雖然只有隻言片語,卻給我們無限的啟迪.
五、百家之主 哲學之父
老子思想對中國政治文化的影響並不亞於孔子,甚至有過之而不及,歷代統治者表面上崇尚儒家,鼓吹儒家,暗地裡用的卻是老子的一套,這就是所謂的「外用儒術,內用黃老」；春秋戰國時代的諸子百家以及後世無數的詩人、文學家無不受老子思想的影響,他像一棵參天古木,根,繁衍出孫子兵法；枝,延伸出韓非權術；葉,化作氣象萬千的楚辭漢賦、建安文章、唐詩宋詞、明清小說；在它的枝幹上還藤籮般掛滿了密密麻麻的雜家、陰陽家、武師、煉丹師、和道教方士；他的嫡系傳人莊子說他是一個真正的人；他的理論對手孔子把他比喻為龍；中國思想史上大多流派比如墨子的反戰思想、荀子的天道論,都可以從老子那裡找到思想的淵源.
實際上,哲學,作為諸學之母,具有一般性、普遍性的指導意義,任何一門學科和流派都可以在它那裡得到啟發,因此,從嚴格意義上說,老子不屬於哪家哪派,而是百家之祖,哲學之父.
十六世紀以來,隨著航海技術的發展,人類交往日漸頻繁,東西文明相互碰撞、交融,老子的思想很快被西方所認識和了解,當時來中國傳教的利馬竇等人,左手捧著《聖經》,右手舉著十字架,要來開化「東方頑民」,當他們無意中打開中華古籍,一下子被吸引了進去,立刻放下手裡的活,轉而從事包括《道德經》在內的中華古籍的翻譯,使得東方思想的陽光漸漸西移,照臨歐洲大地,直接對十八世紀的歐洲啟蒙運動產生影響.
美國歷史學家威爾-杜蘭在他的《世界文明史》中寫到：「歐洲十八世紀思想的啟蒙運動,採納了中國哲學,『花園是中國式的,室內也是中國的裝飾.』盧梭一談到自然,便使我們立刻聯想到老子和莊子的大道,就如同我們一提起伏爾泰,就想到孔子和孟子,盧梭和伏爾泰都分別受到老莊和孔孟的影響」；
德國三位著名哲學家對老子也有高度的評價：黑格爾把老子學說看成是真正的哲學,他研究每一個命題,都按照「正反合」的三維形式,創立了三段式解讀法,他說：「老子哲學和希臘哲學共同組成世界哲學的源頭」；尼采讀完《道德經》之後,贊嘆不已,說老子思想「像一口不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得」；謝勒說：「迄今的形而上學家,依其偉大性遞減的次序：佛、老子、柏拉圖、亞里斯多德、笛卡爾、康德、黑格爾、馬克思.」（《叔本華論中國哲學》）；
有人問列夫—托爾斯泰：「人類歷史上,哪個思想家對您的影響最大?」托爾斯泰回答說：「孔子、孟子的思想對我影響很大,老子的思想對我影響最大.」
印度當代哲學家奧修把老子跟馬哈維亞（印度耆那教第二十四代祖師）、摩西（猶太人先知）、默罕莫德、耶穌和釋迦牟尼進行對比,唯獨鍾情老子,他說：「我談論馬哈維亞,我把這當作我的責任的一部分,我的心從來不和他在一起,他太數學了,沒有存在的詩意,像一個巨大的沙漠,你在他裡面碰不到一塊綠洲,當我談論馬哈維亞的時候,我像一個局外人,他不再我裡面,我也不再他裡面；我一遍又一遍的翻閱摩西和穆罕默德的文字,我的心裡沒有鍾響,那不會是活的,如果我去談論他們,那肯定是一件死氣沉沉的一件事情,他們過於算計了,都是極端主義者,他們漏掉了對立面,他們是單一的音符,不是和聲；我談論耶穌,我對他有很深的同情,我願意跟他一起受苦,我願意替他背一會兒十字架,他不會笑,如果你跟他在一起呆的太久了,你就會失去歡笑,我很同情他,但我不打算像他那樣,我們的路是不一樣的,他是好的,但是太好了,幾乎好的不像是人；我談論佛陀,我愛他,他非常美,絕美,美極了,但是他不在地球上,他在天上飛,沒有留下腳印,你無法跟隨他,你從來不知道他在哪裡,我愛他,我從我的心裡談論他,但是,仍然存在一個距離,這種距離永遠保留在愛的現象里——我們走得越來越近、越來越近,可是在怎麼近也有一個距離；我談論老子就完全不同了,當我談論老子的時候,就像談論我自己一樣——照出來的是自己的臉,當我談論老子的時候,我的心完全跟他在一起,我就是他,他就是我,我的存在跟他完全合而為一.」
因此,老子作為中國哲學之父,對中國文化有影響,對世界文化也有影響.
六、藝術成就
《道德經》博大精深、深邃玄妙,其寫作風格和藝術成就也堪稱一絕,無與倫比.
作為論說文,《道德經》論點明確,論據有力,許多結論都具有幾何定理那樣確定性,不可動搖和辯駁,有正論,有反論,有歸納法、倒推法、類比法、演繹法 .豐富多彩,不拘一格,寫作手法上最常用的是排比、對仗、頂真,尤其是他的反問式排比,像層層疊疊的波浪,前推後涌,奔騰向前,最後砸在礁石上,又從礁石上翻轉過來,濺起萬千浪珠：
載營魄抱一,能無離乎?
摶氣致柔,能嬰兒乎?
滌除玄鑒,能無疵乎?
愛民治邦,能無為乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
生之,畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德.
老子寫作藝術最美妙的部分是比喻,他用空谷比喻道體,用水比喻道德,用嬰兒比喻得道境界,用烹煮小魚比喻治國的道理,用大海比喻謙卑低調的胸懷,用彎弓射箭比喻天道平衡,用女人做愛的風格比喻以靜制動、以柔克剛的道理,在第十五章,為了描繪古代得道高人,他連續用七組形容詞,形象生動,出神入化：
豫兮,其若冬涉川；猶兮,其若畏四鄰；儼兮,其若客；渙兮,其若凌釋；敦兮,其若朴；曠兮,其若谷；渾兮,其若濁.
這就是《道德經》,它的美在於比喻,它的妙也在於比喻,奧修說：「比喻是什麼呢?如果我有一種體驗而你沒有,那麼我怎麼向你描述呢?唯一方法就是比喻,而比喻是一本讀不完的書,所以,像《道德經》這樣的書,你是讀不完的,你可以一直讀下去,你能夠繼續發現越來越多的東西,它隨著你的心境而變化,它隨著你的悟性而變化,它隨著你的成長而變化,在你的不同頭腦狀態下,它給你不同的視覺.」
《道德經》用字凝煉傳神,比如「以奇用兵」的「奇」字,「建德若偷」的「偷」字,「反者,道之動.」的「反」字,「未知牝牡之會而朘怒」的「怒」字,都是神來之筆,或內涵無窮,或耐人尋味,或形象生動.
《道德經》採用的是詩體語言,文章富有韻律,讀起來朗朗上口,時而如春雨落地,時而如秋風掃葉,時而如斷崖流瀑,時而如長空霹靂……
七、以老解老 以庄解老 以韓解老
本書是筆者研讀理解《道德經》的心得,也是一本關於解說《道德經》的書.
《道德經》雖然只有五千字,但它有重復、有強調、有呼應,因此,筆者在解說《道德經》的過程中,每一個字,每一句話,每一章節都要放在整體上去理解,讓它們互證,自圓其說,以避免「斷章取義」或「望文生義」,用《道德經》解釋《道德經》,這是本書的特色之一.
《道德經》的解說者數以千計,筆者認為莊子和韓非子對它的理解最為精到,莊子繼承了老子尊重自然、無為而治等思想,雖然有發揮,但其主要內容不離《道德經》的主旨,正如司馬遷所言說：《莊子》就是一本《道德經注釋》（明老子之術）；韓非子專門寫過《解老》、《喻老》,對老子教導帝王如何駕馭國家和臣民,也就是「權術」部分理解的比較到位,並結合申不害、商鞅等人的研究成果,終成法家大全（由此看來,司馬遷把老子、莊子、韓非子、申不害放在一起記述是有道理的）.加之庄韓二人生活的時代離老子較近,他們對《道德經》文字的解讀不存在「古今異義」的問題,因此,筆者在解說《道德經》時,大部分參考他們的觀點,這是本書的特色之二.
縱觀歷史,解說老子《道德經》的人不計其數,為什麼唯有莊子的解說最為精彩,流傳最廣,因為莊子採用了意譯；近代,翻譯西方書籍的人也不計其數,為什麼唯有嚴復的《天演論》取得成功,受人青睞,也是因為嚴復採取了意譯.由此可見,對古代典籍,採取直譯,咬文嚼字,不是聰明的辦法.莊子說：「書不過語,語有貴也,語之所貴者,意也；荃者所以在魚,得魚而忘荃；蹄者所以在兔,得兔而忘蹄；言者所以在意,得意而忘言.」就是說,讀書,關鍵在於理解語言後面的意義,而不在於語言本身.因此,筆者解說《道德經》,盡量採取意譯,部分章節採用對話形式,參與對話的人物有真實的,如莊子、孔子、韓非子、李世民、康熙等,有虛構的,如天根、庚桑楚（借用《莊子》）等,但情節基本是虛構的,許多人物不在一個時空,如柳下趾與老子,李白與老子,嚴復與老子等等.意不再故事本身,而在於通過故事表達思想內涵,這純粹是一種方便,讀者不必在乎情節,借莊子的話說,我姑且說,您姑且聽.如果說到您的心裡去,博得您會心一笑,那就是我莫大的欣慰.如果說得不合您的意,您也不要焦急,希望您能心平氣和給我指出來,我們共同探討,如果您能更正我的觀點,說服我,說到我心裡去,那將是我的更大的欣慰.此外,在每章解讀文章後面附有「延伸閱讀」,主要是一些莊子寓言、歷史典故、生活事例和新聞報道,目的是為了幫助讀者進一步理解文章的含義,增加閱讀趣味.
④ 《道德經》寫完了，卻留下了遺憾…
昨晚，寫完最後一個字是12:30，身體已經僵硬，大拇指頭生疼，眼冒金星。
每天堅持一兩個小時練習，已經養成了習慣。一回家，做完手頭的事情，就是寫字的時間。
現在，我開始慢罩殲拆慢享受寫字的過程，雖然脖子常常酸痛，但還是堅持著，昨晚新突破，寫了四個多小時。
《道德經》全文5000多個字，通臨一遍，我應該是花了兩個星期。最難熬的是寫完一半的時候，常常要穩定心緒，告訴自己堅持練寫。
有時候寫了好幾行都找不到感覺，總覺得越寫越丑；有時候寫著寫著，心浮氣躁，筆不聽使喚，練習便是負擔；有時候感覺好，心情舒暢，時間就過得飛快…
我想不管寫的如何，我是戰勝了自己，克服了惰改攜性，這是時間饋贈給我的禮物。我收獲到了快樂，看著這些密密麻麻的字，每個字都是時間的證明，時間在我的字上留下了不可磨滅的痕跡。它告訴我，它從來都是公平的，你願意花時間，就一定會有收獲。
可是遺憾在所難免，道德經後面的落款部分，沒地方寫了物棗，在寫這張紙的時候，我估算了行數，卻還是不準確，少了兩行，所以只能寫完《道德經》的最後一個字「爭」，其他字再無位置可寫。這遍只能草草收尾。
⑤ 道德經第十五章原文及翻譯
《道德經》句式整齊，大致押韻，為詩歌體之經文。讀之朗朗上口，易誦易記。體現了中國文字的音韻之美。我為大家整理了《道德經·第十五章》的原文及翻譯，希望大家喜歡。
《道德經·第十五章》
作者：李耳
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川;猶兮，若畏四鄰;儼兮，其若客;渙兮，其若冰之將釋;敦兮，其若朴;曠兮，其若谷;混兮，其若濁。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道得經·第十五章》注釋：
①善為道者：指得"道"之人。
②容：形容、描述。
③豫：原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。
④涉川：戰戰兢兢、如臨深淵。
⑤猶：原是野獸的名稱，性警覺，此處用來形容警覺、戒備的樣子。
⑥若畏四鄰：形容不敢妄動。
⑦儼兮：形容端謹、庄嚴、恭敬的樣子。
⑧客：一本作"容"，當為客之誤。
⑨渙兮其若凌釋：形容流動的樣子。
⑩敦兮其若朴：形容敦厚老實的樣子。
⑾曠兮其若谷：形容心胸開闊、曠達。
⑿混兮其若濁：形容渾厚純朴的樣子。混，與渾通用。
⒀濁：動態。
⒁安：靜態。
⒂不欲盈：不求自滿。盈，滿。
⒃蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。
《道得經·第十五章》翻譯：
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河;他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻;他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客;他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料;他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷;他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清?誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機?保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
《道得經·第十五章》解讀：
“道”是玄妙精深、恍惚不定的。一般人對“道”感到難於捉摸，而得“道”之士則與世俗之人明顯不同，他們有獨到的風貌、獨特的人格形態。世俗之人“嗜欲深者天機淺”，他們極其淺薄，讓人一眼就能夠看穿;得“道”人士靜密幽沉、難以測識。
老子在這里也是勉強地為他們做了一番描述，即“強為容”。他們有良好的人格修養和心理素質，有良好的靜定功夫和內心活動。表面上他們清靜無為，實際上極富創造性，即靜極而動、動極而靜，這是他們的生命活動過程。老子所理想的人格是敦厚朴實、靜定持心，內心世界極為豐富，並且可以在特定的條件下，由靜而轉入動。這種人格上的靜與動同樣符合於“道”的變化規律。
⑥ 《道德經》讀書心得
當閱讀完一本名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，現在就讓我們寫一篇走心的讀書心得吧。那要怎麼寫好讀書心得呢？以下是我精心整理的《道德經》讀書心得範文（精選6篇），僅供參考，歡迎大家閱讀。
《道德經》讀書心得1
老子，道德經，區區五千字，涵蓋了眾生所求的一切真諦，斗膽牽強附會一下：
好多的社會現象，讓人看起來很無奈，有時你要陪著悲憐幾許、憤慨幾許，但放下一切，靜心而論，大抵是因為看不開所致。看開了就超脫了，就安然了。
「人法地、地法天、天法道、道法自然」。12個字，細想來，它包涵了人生處事的一切，包涵了人的宇宙觀、人生觀和方法論。
剖開來看。
宇宙觀：從黃帝內經內容里看，它的本質就要求人與宇宙的輪回同一。順者猖，違者亡。12字關系中，天地代表了宇宙。宇宙中，人如何去按規律行事，就象孫悟空永遠要在如來的手掌心一樣，無論你有多少變數，均在這一涵蓋之中。
人生觀：一言一敝之：人法地。地為何物？地勢坤，要求人仁厚、寬容。象大地承載一切一樣去融合同化一切。豁達飄逸的形神，如佛一樣立在我們的面前。
方法論：它就要求人處事必須順應自然規律，違反了之後，可能一時得呈，久而久之，必遭報應。
道有一個非常重要的關健詞叫」上善若水」。
它的字面含義很清楚，就是：最好的善行就象水的品性一樣。
細分析起來，水有三種特質：利萬物不求回報、居眾惡而謙下、柔弱而不爭。
這些特質與我們今天的時事相暗合，它會影射出許多不合規律的行為。
我們經常打交道的水，相信都不陌生。細細品味之品性，感悟道之真諦，會對人對己均有裨益。
摒棄眼前，放眼長遠；丟開功利，自在於心。
《道德經》讀書心得2
我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，終於有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名國家公務員來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安於本職工作的根本。
《道德經》十六章雲：致虛極，守靜篤。這句話強調
我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標准，是文化史上一座座高聳入雲的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。
二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該了解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。
除了無為、虛靜，《道德經》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裡，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久；唯寡慾，方能無咎，也具有現實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧；神得一以靈，谷得一以盈；萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明了。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了！
四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務員不是為了自己的貪欲，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人提供發揮才能的平台，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
《道德經》讀書心得3
老莊之說是為中華民族千年哲思。無爭故無尤，行大道以致天下士，風骨高潔，令人心折。讀《道德經》八十一篇，選其某章，略述吾粗淺看法。
國學之博，致遠而學，此番僅是漫談，諸君見笑。
——題記
【養育·聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。】
道家最重要的思想之一，即是「無為」。但我認為，有些人雖表面上是游離世間，但肯定抑制不住人性中「善」、「惡」等因素的影響而去插手世間之事，且受儒家文化中「積極入世」的影響，導致這些「游離之人」不可能去遵循道家的無為原則。
既然說到「無為」原則，便不得不提起漢朝。雖漢武「罷黜百家，獨尊儒術」，但在此之前，道家一直被漢王室所看重，為漢王室信奉，漢朝開國丞相張良便是道家中人。然而漢朝前期積弱，漢高祖劉邦甚至有被匈奴圍困之辱，那時百姓的生產及生活水平確實無法達到一個王朝強盛所需要達到的水準。
那麼一個強大的王朝要達到的最高准則又是什麼？無非是國家強盛，不被外來者侵略，軍隊可以打勝仗，讓百姓安居樂業等等，這種准則必需要求經濟基礎能夠支持住上層建築所提出的一系列政策。經秦王朝覆滅、楚漢爭霸等諸多戰火洗禮，統一之後，漢朝前期的經濟基礎是明顯達不到要求的，因此漢惠帝之後，漢文帝將道家的「無為原則」充分運用以治國，使得國家的生產力以及百姓得到充分的休養生息，至於漢文帝的繼承人漢景帝同樣施行相差無幾的政策，事實證明那時「無為」是對的，百姓的生活水平在短時間之內得到了提高，迎來了華夏歷史上國家大統一之後的第一個盛世——「文景之治」。
如今我們中華民族人口最多的民族是什麼民族呢？無疑是漢族。漢族又是從何時開始有此稱呼的？著名史學家呂思勉說：「漢族之名，起於劉邦稱帝之後。」呂振羽則說：「華族自前漢的武帝宣帝以後，便開始叫漢族。」總而言之，漢族之名自漢王朝始稱。在此之後的歷史舞台上，漢族，這個偉大豪邁而又命運多舛的民族，一次又一次的擔任著中國歷史和世界歷史的重要主角。這也與兩漢時期打下的文化、政治、經濟基礎密不可分。
現代中國人大多隻記得千古一帝漢武帝封狼居胥的赫赫威名，卻少有人記得為漢武帝鋪墊之前道路的「文景之治」和漢武帝窮兵黷武之後的「輪台罪己詔」。是以儒家的「有為而治」與道家的「無為而治」究竟哪個要更好，在此先不展開，但可以肯定的是，默默貢獻又不願居功的人，才是最應該受其他人尊重的人。
《道德經》讀書心得4
《道德經》又稱《老子》，是 中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，據司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩 篇，共五千言，即《道德經》，這是道家哲學 思想的重要來源。道德經分上下兩 篇，原文上 篇《德經》、下 篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是 中國歷史上首部完整的哲學著作。因此學習《道德經》對我們探索 中國古代最本質的 思想道德品格有重要的作用。
作為一名理科生，直接通讀原版的《老子》是具有很大難度的是具有很大難度的，所以我選擇了從閱讀南懷瑾的《老子他說》開始慢慢感悟，在閱讀中，我發現《道德經》並不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的.概念。道德經前三十七章主要是講什麼是道，後四十四章主要講德，簡單說來，道是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，德是不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法，二者並不相同。
首先說一說前面講到的「道」，即宇宙之道、自然之道，在我看來，主要就是指無為之道。第一句就說到「道可道，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。這一句作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家 思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。「對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證 思想。由此可見，以老子為代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的 中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分 有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從前面的章節中中，我們也可以深刻體會到老子對無為的崇拜。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它對 中國傳統文化 思想產生了深遠的影響。
「無為而無所不為」是一膾炙人口的名句。關於無為，老子在《道德經》第七 篇里也舉了一個例子。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。所以對於當代的我們這些大學生理解古代老子的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之」。例如對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死 網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會薄發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。德，是物化之為，是「道」於宇宙間的布施，是對萬物的呵護。道生萬物，萬物應「德」而得存，萬事應「德」而生運化。德，是「道」呵護事、物，沿規律與法則演化之顯現。德，是「道」布施於萬物生化的永恆「工程主體」。所以說：德行道從。
我認為後文中最經典的莫過於「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」在這一句話里，是很有趣和抽象的。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什麼？查閱資料分析後得出這三件事件就是「運動」、「空間」、「自然力」這三樣，可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在。從此可以推出，「二」就是「動」、「力」這二個事件的存在產生物質的「三」。三就是萬物。再往上推，「一生二」中的「一」指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這「二」個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。所以在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為「道家」。其實，對於德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是《道德經》的一個主要重要的內涵。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是我們區區幾千字便能概括的。總之，《道德經》是一部 中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，是中華民族的寶貴文化遺產，它拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，我們只要辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，就會對我們這些當代大學生有著重要的指導和教育意義。至少它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
《道德經》讀書心得5
也許是年齡大些了，閱歷多些了，再讀到《道德經》的時候，感觸挺多的，尤其會自然不自然地和自己的工作———教育聯系起來。感覺老子的《道德經》簡直就是一部教育論著，只要你思考，總是可以為你的教育工作做出宏觀方向的指導，微觀方法的幫助！《道德經》，五千字，蘊涵著了不起的治國之道、悟不盡的人生哲學。老子的深奧著實讓人佩服，若想達到大徹大悟的境界對於我來說是不可能的。但初步的研讀卻讓我感到老子的哲學 思想與教育理念息息相通。
初識《道德經》，是從港台片中聽到的台詞，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什麼意思，直到讀完了《道德經》，才對此有了一些體會。一千個人眼裡，有一千部《道德經》。每個人閱讀《道德經》，都會因為自身的經歷不同得出不同的感悟。一千個人眼中有一千部《道德經》，心如何，經便如何，人生也便如何？我讀到的《道德經》就是一部教育理論的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德經》的開 篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物發展的自然規律，是內在的，是可以解釋出來的，然而規律卻不是永恆不變的規律。名，則指的是虛的事物，是理論，是虛名，可以說出來的，但卻也不是不變的事物。正如給我們教育者指出了教育總綱：教育規律是可以 總結歸納的，但是，教育規律會隨著社會制度、生產力等教育環境的變化而變化的，即教有法而無定法！
第二章中，老子說「行不言之教。」，這是洞悉教育的哲學！老子說「是以聖人處無為之事；行不言之教。」面對精力充沛的孩子們，多少教師都把說教作為教育的主要方式。將孩子的個性差異進行了流水線式的管理，產出了一模一樣的產品———高分低能的畢業生。從知識傳授中課堂上的大量講述，到品德教育時頻頻的所謂「講道理」，似乎教師職業就是以語言為主的工作。而老子卻在兩千年前提出了「不言而教」的教育哲學。「不言」怎樣去「教」？這里的「不言」自然不是不說話，而是反對空洞的說教，是我們現代教育理論中的「身教重於言教」。在他的眼中，學生是活生生的人，他們獨立、自由、值得尊重。聖人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是獨立個體的學生。我們做教師的雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日喋喋不休。學生又怎能真正地快樂成長呢？兩千年前的老子已經指出了我們現代教育的弊端。
有位哲人說：「要想毀滅你們的孩子，就對他們千依百順吧！」這是多麼深刻的經驗教訓啊！而我們 中國兩千年前的《道德經》早就道破了這個教育規律：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。」（第36章）這是說你想封鎖他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就讓他逞強驕縱；你想毀滅他嗎，就讓他事事得償所願，為所欲為；你想奪取他嗎，就要先給他甜頭。教育學生也是這個樣子的。我們要將學生的日常行為習慣納入教育過程，切忌讓孩子產生驕傲、自滿的情緒，要教育學生淡泊的心態，不斷的自我豐富，才可以長久的成功。教弟子切莫讓他們太過得意，為所欲為，否則得意之時，便生失意之悲；張揚逞強之時，必致將來毀滅之哀。
《道德經》里還有很多能給我們教師啟迪的句子。例如「兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上」。老子告誡我們不能對學生發脾氣，不得已發了火，訓學生的措辭要恰當。教育工作是神聖的工作，老子說「聖人常善救人，故無棄人。」他指導我們教師就是要教書育人，所以不要放棄任何學生。只有不會教的老師，沒有教不好的學生。
如果說教師要給學生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德經就像是一股永不枯竭的泉水，讓教師在教育的道路上為教師 提供了源源不斷的知識的泉水！
《道德經》讀書心得6
今年暑假，我參加了傳統教育講座，並閱讀了《道德經》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的了解，並有以下幾點體會：
一、對道的理解和認識
書中的第一章，老子就提出了「道」這個特有的名詞，闡述了他對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度應是「充分尊重規律，然後才利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的。它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
二、無為的思想
「無為」不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，並指出「是以聖人處無為只事，行不言之教」。這里老子指出聖人要能夠依照客觀規律，處理事情要不違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質朴的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
三、以無私來成就「自私」
老子在第七章提出了「以其無私，故能成其私」。我把這種無私精神理解為「不爭而善勝」。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的「善利萬物而不爭的思想」
聯繫到現實生活，我們在集體工作時不要計較個人的得失，都一心為工作。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的事業，我們個人的財富也會增加，這不正是「以其無私成其私」嗎？
四、修身——正確的處世態度
第九章，老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態度是「致虛」「守靜」「歸根」「復命」。「致虛極」是要人們排除一切物質的誘惑，回歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發展是變化循環的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。
這與我自己的生活聯系在一起，在面對生活中的困難時，我要怎麼做？從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
學習了《道德經》，能體會到的道理很多，關鍵在於如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了了解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到「每臨大事有靜氣」。
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⑧ 《道德經》全文，及翻譯
《道德經》全文+解釋第一章 道可道（可以語言交流的道）， 非常道（非真正意義上的道）； 名可名（可以明確定義的名）， 非常名（非真正意義上的名）。 無名天地之始（天地在開始時並無名稱）， 有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。 故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）， 常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。 兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）， 同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。 眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章 天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）， 斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）； 皆知善之為善（皆知善之所以為善）， 斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。 故有無相生（因此而產生了有無相生）、 難易相成（難易相成）、 長短相形（長短相形）、 高下相傾（高下相傾）、 音聲相和（音聲相和）、 前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。 是以聖人（但是聖人）， 處無為之事（處於無區別心之無為境界）， 行不言之教（教化眾生於不言之中）， 萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。 生而不有（生養萬物而不據為己有）， 為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。 夫為弗居（正因為他不居功自傲）， 是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章 不尚賢（不刻意招賢）， 使民不爭（使民眾不去爭名）； 不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）， 使民不為盜（使民眾不為盜）。 不見可欲（不見引發慾望的根源）， 使心不亂（就不會產生動亂的動機）。 是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）： 虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）， 弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】 常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）， 使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。 為無為（以無為的境界處理政務）， 則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章 道沖（道似一個器皿）， 似萬物之宗（好像萬物的根源）， 淵兮（它浩瀚無邊啊）， 而用之或不盈（永遠取之不盡）。 挫其銳（壓制鋒芒）， 解其紛（解脫紛擾）； 和其光（和順光輝）， 同其塵（混同塵垢）。 湛兮（高深莫測啊）， 似若存（好像無處不在）。 吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）， 象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）； 聖人不仁（聖人超越仁的概念）， 以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。 天地之間（天地之間的一切生命）， 其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）， 虛而不淈（虛空但無窮盡）， 動之愈出（越動付出愈多）。 多言數窮（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）， 是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。 玄牝之門（復制生命的不二法門）， 是謂天地根（是與天地同壽的根本）。 綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天長地久（天長地久）。 天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）， 以其不自生（因為它不為自己而生）， 故能長生（所以能長生）。 是以聖人（因此聖人）， 後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）， 外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）， 非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一樣）。 水善（水善的表現形式是）： 利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）， 處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）， 故幾於道（所以水最接近於大道）。 居善地（起居善於選擇吉地）， 心善淵（心態善於融入平靜）， 與善仁（交流善於把握仁愛）， 言善信（言語善於表達誠信）， 正善治（政見善於治理國家）， 事善能（處事善於發揮能量）， 動善時（行動善於把握時機）。 夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）， 故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章 持而盈之（財物執持盈滿）， 不如其已（不如適可而止）； 揣而銳之（鐵器磨得銳利）， 不可長保（不可長期保存）； 金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）， 莫之能守（不知誰人能守）； 富貴而嬌（富貴而生驕橫）， 自貽其咎（那是自找麻煩）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 載營魄抱一（精神與形體統一）， 能無離乎（能永遠不分離嗎）？ 專氣致柔（結聚精氣以致柔和）， 能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？ 滌除玄監（洗滌心靈之鏡）， 能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？ 愛民治國（愛護百姓治理國家）， 能無為乎（能順應自然嗎）？ 天門開闔（感官自然開啟）， 能無雌乎（能不被引誘嗎）？ 明白四達（理事明白通達）， 能無知乎（能沒有成見嗎）？ 生之畜之（創造並養育萬物的大道）， 生而不有（創造萬物而不佔為己有）， 為而不恃（無所不能而不自恃有功）， 長而不宰（左右萬物而不任意宰割）， 是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章 卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）， 當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。 然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）， 當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。 鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）， 當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）， 無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）； 五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）； 馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）； 難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。 是以聖人之治（因此聖人治理國家）， 為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）， 故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章 寵辱若驚（寵辱若驚）， 貴大患若身（貴大患若身）。 何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？ 辱為下（把榮辱看得比生命都重要）， 得之若驚（得到了無比驚喜）， 失之若驚（失去了無比驚恐）。 是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。 何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）， 為吾有身（因為我有自我的觀念）， 及吾無身（如果我拋開自我）， 吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。 故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）， 則可寄於天下（才可以把天下寄於他）； 愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）， 乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章 視之不見（看不到圖象）， 名曰夷（稱著夷）； 聽之不聞（聽不到聲音 ）， 名曰希（稱著希）； 摶之不得（觸不到形體）， 名曰微（稱著微）。 此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）， 故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。 其上不謬（它的上面不見光明）， 其下不昧（它的下面不見黑暗）， 繩繩不可名（實在是無法給它下定義）， 復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。 是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）， 無物之象（無物象之物象）， 是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）， 迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）， 隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。 執古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以駕御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的來龍去脈）， 是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章 古之善為道者（古時善於修道的人）， 微妙玄通（見解微妙而深遠通達）， 深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。 夫唯不可識（夫惟恐言不達意）， 故強為之容（故努力為之形容）： 豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）， 猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）， 儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。 渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）， 敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）， 曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）， 渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。 孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？ 靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？ 動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。 保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）， 夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）， 故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章 至虛極（修道進入虛無至極的意境）， 守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。 萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）， 吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。 夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）， 各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。 歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）， 靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。 復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）， 知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。 不知常（如果不知道變化規律）， 忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。 知常容（知道變化規律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁達）， 公乃全（公正豁達才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能長治久安）， 沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。 其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。 其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）， 功成事遂（幫助人民實現心願）， 百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章 大道廢（大道廢除）， 有仁義（自然出現仁義）； 智慧出（智慧頻出）， 有大偽（自然混雜大偽）； 六親不和（六親不和） ， 有孝慈（自然彰顯孝慈）； 國家昏亂（國家昏亂）， 有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章 絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）， 民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）； 絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）， 民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）； 絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）， 盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。 此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）， 故另有所屬（所以另外還須心有所屬）： 見素抱朴（保持純朴的心態）， 少私寡慾（減少自私的慾望）。 絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章 唯之與阿（真理與謬誤）， 相去幾何（相差多少）？ 美之與惡（真善美與假惡丑）， 相去何若（相差又在那裡）？ 人之所畏（人們所畏懼的東西）， 不可不畏（也畏懼人嗎）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。 眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）， 如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）， 如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。 我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）， 如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。 乘乘兮（隨風漂泊啊）， 若無所歸（彷彿找不到歸宿）。 眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）， 而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）， 沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。 眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）， 而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。 澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）， 飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。 我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）， 而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）， 唯道是從（只有符合大道才能被認從）。 道之為物（道作為未知世界的事物規律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到萬物的景象）； 恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）， 其中有物（能感知萬物的本性）； 窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）， 其中有精（就能把握其中的精華）。 其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）， 其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。 自古及今（從古至今）， 其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）， 以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。 吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？ 以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章 曲則全（彎曲形成了最完美的世界）， 枉則直（大的彎曲則象是一條直線）， 窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）， 敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）， 少則得（愛好越少越容易獲得感悟）， 多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。 是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）， 為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。 不自見故明（不自持己見反能明白事理）； 不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）； 不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）； 不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。 夫唯不爭（正因為你與世無爭）， 故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。 古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）， 豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？ 誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章 希言自然（少發號令也是符合自然的）。 飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）， 驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。 孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？ 天地（這是天地的傑作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）， 而況於人乎（又何況於人呢）？ 故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）， 道者同於道（修道者喜歡同道在一起）； 德者同於德（有德者喜歡同德在一起）； 失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。 同於道者（於道相同的人）， 道亦樂得之（道也愉快地接納）； 同於德者（於德相同的人）， 德亦樂得之（德也愉快地接納）； 同於失者（於失落相同的人）， 失亦樂得之（失落也愉快地接納）。 信不足焉（誠信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）， 跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。 自見者不明（自我成見不能明白事理）， 自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）， 自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）， 自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。 其在道也（這樣的人如果混入道中）， 曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。 物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）， 故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章 有物混成（有一種物質混然而成）， 先天地生（先於天地產生）。 寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）， 獨立而不改（獨立存在而永恆不變）， 周行而不殆（周而復始而不會殆盡）， 可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什麼名字）， 字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）， 強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。 大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）， 逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）， 遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。 故道大（所以說道是偉大的）、 天大（天是偉大的）、 地大（地是偉大的）、 人亦大（人也是偉大的）， 域中有四大（宇宙中有四個偉大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循於地的法則）， 地法天（地尊循於天的法則）， 天法道（天尊循於道的法則）， 道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章 重為輕根（穩重是飄然的根基）， 靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。 是以聖人（所以聖人）， 終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。 雖有榮觀（雖有豪華生活）， 燕處超然（卻能超然物外）。 奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）， 而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。 輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）， 躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）， 善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）， 善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）， 善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）， 善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。 是以聖人（因此聖人）， 常善救人（常常善於拯救世人）， 故無棄人（所以沒有人被遺棄）； 常善救物（常常善於拯救萬物）， 故無棄物（所以沒有物被遺棄）。 是謂襲明（這是傳承大道之明）。 故善人者（所以善於拯救世人的人）， 不善人之師（是不善於此道者的老師）； 不善人者（不善於此道者的人）， 善人之資（是善於此道者的資源）。 不貴其師（不尊重這樣的老師）， 不愛其資（不愛惜這樣的資源）， 雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。 是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道陽剛的雄健）， 守其雌（卻甘願安守雌柔）， 為天下溪（好比天下的溪流）。 為天下溪（成為天下的溪流）， 常德不離（自然之德陪伴左右）， 復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。 知其白（知道光明在那裡）， 守其黑（卻安於暗昧之處）， 為天下式（這是天下人的榜樣）。 為天下式（成為天下人的榜樣）， 常德不忒（自然之德不會失卻）， 復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。 知其榮（知道榮耀的珍貴）， 守其辱（卻能守得住謙卑）， 為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。 為天下谷（天下的虛谷容納萬物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。 朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）， 聖人用之（聖人如果用他）， 則為官長（會讓他做領導）， 故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章 將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）， 吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。 天下神器（世界是神聖的）， 不可為也（不可能讓人為所欲為）。 為者敗之（為所欲為者必敗）， 執者失之（執迷不悟者必失）。 故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）， 或噓或吹（有熱血的也有冷血的）， 或強或羸（有強大的也有羸弱的）， 或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。 是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）， 去奢（去除一切不切實際的奢望）， 去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）， 不以兵強天下（不以武力強行征服天下）， 其事好還（這樣的結果有好報應）。 師之所處（因為軍隊駐扎之處）， 荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。 大軍之後（大的戰役結束之後）， 必有凶年（必定帶來凶災之年）。 善者果而己（善於把握結果者會適可而止）， 不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。 果而勿矜（達到目的不要自誇自大）， 果而勿伐（達到目的不要盲目自負）， 果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）， 果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）， 果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。 物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）， 是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）， 不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）。 物或惡之（有人或是厭惡這種說法）， 故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。 君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）， 用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。 兵者（軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）， 非君子之器（不是君子一個人的機器）， 不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。 銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）， 勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。 而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）， 是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。 夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）， 則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。 吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）， 凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。 偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）， 上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）， 言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。 殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。 戰勝（取得戰爭的勝利之後）， 以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。
⑨ 老子道德經第一章詳解
老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。