知和道德經

㈠ 知人者智，知己者明出處。

這句話的意思是：了解別人的人是有智慧的，自己了解自己的人是明白的。

自知自心其路則明出自《道德經》，「知人者智，自知者明。 」出自春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作《道德經》，這句話的意思是：了解別人的人是有智慧的，自己了解自己的人是明白的。告訴我們既要清楚地了解別人，也要有自知之明。

自知之明解釋：

低頭趕路，敬事如儀，自知自心，其路則明的含義是想趕路，就不要抬頭看別的地方以免被誘惑，想完成自己的使命，就應該勿驕勿躁，每件事都要認真對待，追求自己的目標也是一種趕路，山不向我而來，我自向山而去的一種心態。

自知之明解釋：釋義：了解自己的情況，能正確認識自己的長處與短處。出處：《老子》第三十三章：「知人者智也，自知者明也。」譯文：能了解他人的人聰明，能了解自己的人是智慧。用法：作賓語；指了解自己的情況。示例：一個嚴於解剖自己的人，往往是有自知之明的。

㈡ 知人者智,自知者明是什麼意思

「知人者智，自知者明」意思是：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才是真正聰明。

這句話出自老子的《道德經》，原文如下：

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

【白話譯文】

能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而「道」仍存的，才算真正的長壽。

(2)知和道德經擴展閱讀：

《知人者智，自知者明》出自老子的《道德經》第三十三章。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

㈢ 《道德經》33章：知人者智，自知者明

原文：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽

第一部分：知人者智，自知者明

知人者智，一個人能夠看清楚別人，能夠把任何人都認識清楚，就是一個很有智慧的人，古代成大功立大業的人，如漢高祖、唐太宗，劉備等等，都有知人的智慧

自知者明，能夠自知才是一個明白人，但是天下明白人很少，除了成道，成佛，成聖的人，才能做到自知之明，因為一般人都主觀的認為自己最明白自己，但實際上從來沒有認真的審視過自己，了解過自己

第二部分：勝人者有力，自勝者強

勝人是指與人打架打贏了，力氣大，有蠻力，而與人打架能夠獲勝，這不算什麼，能戰勝自己的人，才稱得上是強人，想戰勝自己，克服自己，那是很難做到的

修道成功的人就是自勝，能戰勝自己的慾望．戰勝自己的煩惱妄念，所以一個真正堅強的人，才能修道，才能成佛

英雄雖然能夠征服天下，但不能征服自己，征服天下易，征服自己難，甚或有些英雄，把自己的煩煩痛苦，建立在別人的痛苦之上，反而認為自己很了不起

而聖人是不會把自己的煩惱和痛苦強加在任何一個人的身上，聖人是想把天下人的煩惱和痛苦都擔起來，這就是英雄與聖人的差距

第三部分：知足者富，強行者有志

到底達到什麼樣的程度才算有錢，恐怕全天下的人都定不出一個標准，如一個人有了一千萬，足以滿足他生活上的需要，可他還是會有想要更多錢的想法

如衣櫥里有很多高貴的衣服，可是要穿的時候，總會覺得少了一件最令人滿意的衣服，這都是不知足的表現

而真正的財富，就是知足者富，也就是我們常說的知足者常樂，我們試想一下，如果一個人三天沒有飯吃，突然在路邊撿到一個饅頭，那一刻他的內心會是怎樣的感受呢？或許人只有到了那個時候，才會懂得人生，懂得知足才是真正的財富

而不知足只會讓人永遠的跟著慾望跑，而慾望是永無止境的，所以不知足的人永遠生活在痛苦之中，不能自拔

強行者有志，就是把做不到的事情做到了，那才叫做有志氣，就如佛家所講的行人所不能行，忍人所不能忍

第四部分：不失其所者久，死而不亡者壽

不失其所者久，就如《中庸》里所講的素其位而行，不願乎其外；素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，做人要守住本分，要認清自己，能認清自己，自然就曉得應該做些什麼事情，擔負些什麼責任，才能不失自己的本位，才可以長久

死而不亡者壽，如佛家所講的涅槃，意思是不生不滅；道家則講形的變去，可是精神永遠不死；以通俗的觀念而言，就是人雖然死了，但有功業留在人間，有學術思想影響於後世，就如老聖雖然逝去，但有《道德經》五千言流傳下來，他的學術思想綿延不絕，他的道德精神永遠影響人類世界

真正學道的人，修證到自己的肉體生命含藏有一個不生不滅生命的本能，肉體雖然死去，而此本能永遠存在，這就是死而不亡者壽的真正含義

以上討論了這許多問題，仍然是在上一章朴雖小這一個范圍以內，知人者智，自知者明是對等的，勝人者有力，自勝者強是對等的，知足者富與強行者有志是對等的，這就是中庸的道理，也就是「朴雖小」所講的中道觀；「朴雖小」，很細微，很朴實，很本分，如果能做到的話，那麼「萬物將自賓」，萬物就由你做主而向你歸服

㈣ 《道德經》名句【哲理引申】知者不博，博者不知

知者不博，博者不知。（出自《道德經》第81章）

這句話網上有好幾個版本的解釋

1、智者專精少數方面，知識不算廣博；而研究太多領域的人不可能達到智者的族亮程度。

2、好炫耀自己聰明的人知識不廣博，知識廣博的人不故意炫耀自己。

自己的解釋是：真正的智者只精通某一方面，知識面不一定廣博，也不會到處炫耀自己。而到處炫耀自己有廣博的知識的人，不會對哪一方面都特別精通。

【解析】 大多數人有了一點本事就會到處炫耀，希望別人能了解自己的才能，欽佩自己的知識。而且還會趾高氣揚，對別人都不看在眼裡。只有吃了虧，有了教訓，才能幡然悔悟。而真正的智者能夠做到大智若愚，能含光於內而不顯。

【哲理引申】

蘇軾是中國古代文學上的天才，他詩詞書畫無所不通，在各個方面都取得了不俗的成績，其為人灑脫豁達更是成為世人的典範，受到後世文人的敬仰欽佩。然而，在其年輕之時，也曾經喜歡炫耀才能，並因此受到過別人的捉弄。

蘇軾和佛印和尚是好朋友,兩人經常相互開玩笑，捉弄對方。一次二人遊玩，蘇軾笑著問佛印看自己像什麼，佛印回答說:「我看你像佛。」蘇軾哈哈大笑，佛印問他為何發笑，蘇軾回答道:「你看我像佛，我看你像狗屎!」說著又笑得直不起腰來。過了好一會兒，等他不笑了佛印說:「相由心生，心中有什麼就能看到什麼。」蘇軾才知道自己本想捉弄別人，卻被別人捉弄了。

還有一次，蘇軾學佛，自己覺得含穗陪達到了一定境界，就寫了一首詩:「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」是指人們生活中常遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種境況。他覺得自己的體悟很深，於是立刻讓童子過江拿去給佛印禪師看。佛印看完後，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采，於是想捉弄一下他，立刻題了四個字，讓童子送給蘇軾。蘇軾打開一看，竟然是「放屁!放屁!」四字。他氣的立刻起身，前去同佛印理論。

蘇軾見面就嚷道:「禪師!我的詩，你看不上沒關系，也不能侮辱人呀!"佛印平靜地說:「我什麼時候侮辱你啦?」蘇軾拿出紙說:「今天你一定要給我個說法!」禪師頓時哈哈大笑起來:「八風吹不動，一屁過江來』」，蘇軾聽後十分羞愧，知道自己的修為還不夠。

蘇軾在朝廷當官之時，一次去拜訪王安石，恰好王安石不在，蘇軾就在書房中等待，他看到桌上擺著一首隻寫了兩句尚未寫完的詩——「明月枝頭叫，黃狗卧花心。」蘇軾瞧了又瞧，覺得王安石真是亂寫，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎麼會在花心上卧呢?於是提筆一改，將詩句改為:「明月當空照，黃狗卧花蔭。」

王安石回來後談蠢，見到蘇軾改他的詩極為不滿，就將他貶到合浦。蘇軾知道自己沒有別的過錯，覺得王安石真是小心眼兒。一天，他出外散步，見一群小孩子圍在一堆花叢前猛喊「黃狗羅羅」。蘇軾出於好奇心，走過去問小孩喊什麼。小孩說:「我們叫蟲子快點出來，好捉它。」蘇東坡湊近花前一看，見有幾條芝麻大的小蟲在花蕊里蠕動。問小孩這是什麼蟲?小孩說:「黃狗蟲。」蘇軾離開花叢，聽到不遠處樹上一陣清脆的鳥叫聲，問旁人:「這是什麼鳥叫?」旁人答道:「這叫明月鳥。」此刻蘇東坡才恍然大悟，知道自己自以為是，改錯了王安石的詩，所以王安石才給自己一個教訓。

經過這些戲弄和教訓以後，蘇軾開始變得內斂，不再故意在人前顯擺，並寫了一首詩留給兒子：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願吾兒愚且魯，無病無災到公卿」來表達自己守愚不驕的思想。

㈤ 老子的知和平常知常日和益生日祥心使氣日強是甚麼意思

意思是：認識醇和的道理叫作「常」，認識常叫作「明」。縱欲貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。

出自：《道德經》55章

原文：

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而睃作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

譯文：

含「德」深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因為他的精氣充足。

他即使終日號哭，而嗓子並不因此嘶啞，因為他的元氣醇厚。認識醇和的道理叫作「常」，認識常叫作「明」。縱欲貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。事物過於壯盛就會走向衰老，這就叫違反了「道」的法則，不遵守就會很快消亡。

(5)知和道德經擴展閱讀：

道德經55章賞析：

本章重點說的是人的最佳狀態。人的最佳狀態，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達到的最高境界，也就是進入到「無我」的赤子狀態。本章中，老子以極其誇張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因為赤子無我、無為、無欲，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。

「含德之厚，比於赤子。」剛剛誕生的嬰兒無知無欲，對他所生活的這個世界還不了解。實際上，初生的嬰兒連自己是誰都不知道，他除了滿足本能的需求之外，根本不知道自己需要什麼，所以他沒有貪念，也沒有慾望。在前面的章節中，老子曾說真正的富有就是無欲無求，這樣說來，嬰兒的狀態可算是最富有的狀態了。

要想達到嬰兒的狀態，也並不是一件容易的事。一般說來，成人是難以到達這個狀態的，只有修煉得道的人才能像嬰兒那樣無欲無求，心無雜念。

㈥ 道德經的全文

《道 德 經》全文
一章（45） 道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章（46） 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47） 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
四章（48） 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章（49） 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章（50） 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 七章（51） 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
八章（52） 上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章（53） 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54） 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
十一章（55） 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章（56） 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章（57） 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章（58） 視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章（59） 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60） 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章（61） 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章（62） 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章（63） 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
二十章（64） 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章（65） 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章（67） 「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章（68） 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66） 企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章（69） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70） 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章（71） 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章（72） 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
二十九章（73） 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章（74） 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章（75） 夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章（76） 道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章（77） 知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章（78） 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章（79） 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章（80） 將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章（81） 道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
三十八章（1） 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章（2） 昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章（4） 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章（3） 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5） 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
四十三章（6） 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章（7） 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章（8） 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章（9） 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。 四十七章（10） 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章（11） 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12） 聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
五十章（13） 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章（14） 道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章（15） 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
五十三章（16） 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
五十四章（17） 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18） 含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 □〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。
五十六章（19） 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章（20） 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章（21） 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22） 治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章（23） 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章（24） 大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章（25） 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章（26） 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章（27） 其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章（28） 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章（29） 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章（32） 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章（33） 善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
六十九章（34） 用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
七十章（35） 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章（36） 知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37） 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章（38） 勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章（39） 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
七十五章（40） 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章（41） 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
七十七章（42） 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
七十八章（43） 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章（44） 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
八十章（30） 小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章（31） 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

㈦ 智者不辯慧者不言出自哪裡

此句出自老子的《道德經》。

智者不言善者不辯字面意思是，明智的人不隨便說話，善良的人不爭辯。此句出自老子的《道德經》：知者不言，言者不知。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。【釋義】明智的人不隨便說話，隨便說話的人沒有真知灼見。

真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不爭辯，爭辯的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。

是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。