道德經襲明

1. 《道德經》中老子自創的那些名詞

老子在《道德經》中有定義的一些名詞概念，比如，以「是謂」打頭的名詞，覺得很有意思，今天先簡單梳理一下，襲明，微名，襲常，玄同，玄德，配天

1、「襲明」，來自第27章

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂 襲明 。

2、「微名」，第36章

將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂 微明 ，柔弱勝剛強。

3、「襲常」，第52章

用其光，復歸其明，無遺身殃，是為 襲常 。

4、「玄同」，第56章

塞其兌，閉其門;挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂 玄同 。

5、「玄德」，第65章

知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂 玄德 。

6、「配天」，第68章

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂 配天 ，古之極也。

時間已晚，改天再補以解析。

2. 《道德經》｜明悟「襲明」之道，人生最苦難時，隱藏著涅槃的力量

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

譯文：善於行動的人，不會留下痕跡。

善於說話的人，不會在言語上留下破綻。

善於計數的人，不用籌碼也能計算。

善於關門的人，沒有門閂別人也無法打開。

善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。

所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裡絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裡絕不會有無用之物。

這叫作隱而不露的智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。

如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑒作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。

老子的啟示（一）善行無轍，善言無瑕

上一篇，開篇即說「重為輕根，靜為躁君」，可以說是直抒胸臆，無絲毫拖泥帶水。老子行文，絕不會有拖沓之嫌，每句話每個字，都要物盡其用。

這一章的開始沒有像往常一樣講道理，老子說：「善行無轍跡」，字面意思很通俗易懂，善於行走的人，你看不到他的蹤跡。以前說過明道的人，有「四不」，不自見，不自是，不自伐，不自矜。

悟道後的「士」，做事秉承「四不」，他沒有偏激，傲慢，自以為，愛炫耀是這些散亂且會干擾觀察、分析客觀規律的主觀情緒，他們這樣的人「深不可識」的原因也就在於此了。只按照自然規律去做事，沒有多餘的拖沓，人們怎麼會明白他們呢？ 即便是功成名就，悟道之人首先想到的是「月滿則虧，物極必反」這樣的道理，勢必會做出「功成而退」保全其身的智慧選擇。

既然如此，善行者無轍跡，就明了了，這是悟道之人的外在表現。善於行動做事，卻不彰顯，讓人無跡可尋。

老子提倡「不言之教」，又說：「多言數窮，不如守中」，可見很看重「語言」的力量。老子哲學的核心是「無為」，既然「無為」，那便要「無言」。

一般沒有深入理解老子思想的人，會以為「無為」是一種消極的生活狀態，什麼都不做就是無為嗎？顯然老子不會犯這樣低級錯誤， 老子通篇說「道」，「無為」是道的表現形式，凡是符合「道」，符合「自然規律」的行為，才可以叫「無為」。

同理，「所謂不言之教」，不是不說話，而不是不說違背自然規律的話，既然不會違背規律，善言者自無瑕。我們常說會說話，會並不是花言巧語，夫子說那種人叫「巧言令色」，老子說真正會說話的人，都感覺不到他說的話，你只能看到他在做事。

「禍從口出」，如果一個人沒有達到「善言無瑕」的境界，說的越多錯的自然也越多，很多人為自己召來禍患也許就是一句話的事，這種事情在生活里屢見不鮮，例子舉不勝舉。

但是道理明白了，遇到事情還是被情緒把控思維，非要一吐為快。說完了，當下情緒釋放了，後果呢？老祖宗反復告誡，「三思而行」，思危，思退，思變，話要想好再說，即便做不到好無瑕疵，也能少但很多錯誤。

歸其根源，問題出在主觀情緒上，參雜了情緒的行為，會讓事情變的更復雜，甚至更糟糕。管住嘴，就是管住了思想、情緒，不被情緒控制就能增長智慧，這是人生的真正修行。

「善數不用籌策」，算數好的人，就不用算盤和計算器，很多孩子心算非常厲害，他們就是善算的人。腦子比計算機還要快，一報數字，馬上能出結果，所以善於算的人不需要工具，用的是頭腦。

「善閉無關楗而不可開」，常人關門用的是門閂，用鎖，這是有跡可循的。如果沒有門閂，沒有鎖，門怎麼打開。這句話對應了第一句，「善行無轍」，因為他的行為天馬行空、羚羊掛角，毫無痕跡可以觀察，你就看不懂他在做什麼。

「善結無繩約而不可解」，真正會打結的人，不用繩子捆也解不開。「心似雙絲網，中有千千結」，人心中有煩惱，何需繩索捆縛，便把人心牢牢捆綁，煩惱日日有，此心不得閑，「才下眉頭，又上心頭」。

離愁別緒、寵辱若驚，凡此種種常伴人心，人心有自尋煩惱的本領，就像在迷宮中打轉。如果能走出迷宮的人，必然是智者，老子說：「雖有榮觀，燕處超然」。不為情困，不為物累，寵辱不驚，雲卷雲舒。

老子的啟示（二）何為「襲明」

如何是「善行無轍」？如何做到「善言無瑕」？老子舉例，敘述了現象之後，開始了深度挖掘。

他說：「是以聖人常善救人，故無棄人」，在聖人眼裡，沒有人可以被放棄，有用和無用永遠是一體相對的。我們沒看到對方的好處，但並不能說明對方沒有優點。

夫子說：「三人行必有我師」，這三人必然不是平常意義上那種完美無缺的人，是人就會有優點和缺點，但是我們要觀察對方的優點，並且學習，讓自己進步。

看到對方的缺點，也不能緊抓著不放，對方的缺點來源於人的本性，所以即便是缺點也可以做為觀察人性的參照，了解了人性，才能克服自己的缺點。莊子說「無用方是大用」，如果真能通過觀察人性，從而嚴於律己，這的確是大用之用。

同樣的道理，萬物都有用處，我們覺著無用是自己的智慧境界還不夠，沒有發現它的用處。

通過細致的觀察，能看到別人身上更多的優點，能看到萬物更多的作用，繼而做到人盡其用，物盡其用。

老子把這種觀察、並且付諸行動的能力叫做「襲明」，襲是延伸、擴展、繼承的意思，字面上理解是繼承發揚光明的思想。光明與黑暗是物質的一體兩面，光與暗可以互相轉化，這正是老子一直在闡述的思想，「富貴不能常保」，「功成身退」，看待問題，要用辯證的眼光，萬物皆有用處。

「水滿則溢」，「窪則盈」，人生到了黑暗處，看似已經沒有了希望，似乎是絕路。但是 老子用「襲明」的道理告訴我們，繼續堅持努力，至暗處，反而會伴隨大氣運，「峰迴路轉，柳暗花明」，這不是空想、幻想，這是老子通過觀察宇宙規律得出的結論。

人到高處，要居安思危，人生到了至暗處，要相信大道不欺，堅持不懈必然會看到光明。

老子能做到尊重每個人，善可以為師，不善，可以做為借鑒。人盡其用，凡事都可以從不同的角度、維度去分析觀察，境界、胸襟與眼界的開闊息息相關。

尊重並不是表面的禮貌，表面的都是刻意。尊重是發自內心的把優點的人當成老師，對待有缺點的人也從內心尊重，尊重的出發點不是自己的立場與喜好，而是我們從他們身上學到了改變自己的東西。

老子的啟示（三）三層智慧

修養和智慧可以分三個層次，第一層，以自己的主觀喜好做為評判事物的標准。凡事，以「我」喜歡，「我」以為的主觀情緒為出發點，無論做人做事都以自我為中心。

第二層，尊重客觀規律，學慣用更開闊的視野去觀察問題，從不同的角度去分析，逐步建立客觀的思維理念，做到「貴其師，愛其資」。尊重老師，學會借鑒與反省。

第三層，已經完全具備了順道而行的人生價值觀念，不再用邏輯思維分析客觀與主觀的區別，所言所行達到了「隨心所欲而不越規矩」的高等境界。用老子的話說：「不貴其師，不愛其資，雖智大迷」，從外界的學習，轉為純內在的內觀、感悟，心不隨物轉，「吾愛吾師，吾更愛真理」。

初學以師教為貴，師父領進門，修行在於自己。從觀察別人，過度為觀察自己，再進一步由看懂自己，就能理解別人，看別人亦是在看自己，看的不是名相，看到的是真相與人性。佛家說：「見山是山，見山不是山，見山還是山」。

「不貴其師」了，更不需要善其資了，好的都不要了，更不要說不好的了。善與惡都放在一旁，回歸了本源的「道境」，做到了真正「無為」，看似混濁實則清澈，這是大智若愚的狀態。

通透了「襲明」的道理，就有了智慧的三重境界，這就是「道的要妙」。