道德經王本
① 還原版《道德經》第二十四章：反者道之動
還原版《道德經》第二十四章全文如下：
本章前三句對應王弼本《道德經》第四十章，後兩句對應王弼本第八十一章末段，最後一句出自王弼本第二十二章。本章文本前三句以楚簡《老子》為底本，後三句以帛書乙本為底本，並對勘其他版本對底本作了校訂。
「對立統一」原理的兩大法則是「對立面始終存在」和「對立面互相轉化」。本章之前的七個章節，闡述「對立面始終存在」，特徵是彼此既「共生共滅」又「相輔相成」。本章開始的八個章節，闡述「對立面互相轉化」，老子的術語是「反者道之動，弱者道之用」，前者的基礎是生命周期律，而後者的基礎卻是「公平公正」原理，這一點需要細心體會。
「反者道之動」是說，一切事物都必然向其對立面轉化，嬰兒要長大，太陽要落山，生命周期主導一切。而「弱者道之用」則是說，柔弱勝剛強，表面上是你強我弱，到頭來卻是我強你弱，表象與本質形成背離。「反者道之動」是描述單一事物在時間上的變化，而「弱者道之用」則往往運用於不同事物在同一時間段的互動。
「反者道之動」在千百年文化傳承中形成了巨大的影響力，造就了中華文明特有的氣質。在危難中對未來充滿信心，因為黑暗終將過去，黎明即將到來，對未來的信念造就了中華民族特有的韌性。「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」從小事做起，由易圖難，積少成多，賦予了中華兒女勤勞勇敢，務實進取的品格。面對強暴不畏懼，身處落後不氣餒，獨領風騷不霸凌。
本章分三段對「對立面互相轉化」作了全面闡述：
第一段，「反也者，道動也。弱也者，道之用也。」這是總綱，定義了「對立面互相轉化」這一基本法則。它是道對宇宙的頂層設計，體現在萬事萬物的運動變化中，應用極為廣泛。老子的聖人之道就是以此為核心展開的。
第二段，「天下之物生於有，有生於無。」這是對「反者道之動」的具體詮釋，本質是天道輪回。「天下之物生於有，有生於無」簡言之就是「無中生有」，它與之前討論的「有無相生」是兩個不同的概念，不可混淆。本章之後有三個章節進一步探討這一主題。
第三段，「天之道，利而不害。人之道，為而不爭。夫唯不爭，故莫能與之爭。」這是對「弱者道之用」的具體詮釋，本質上是「公平公正」原理在個體行為模式中的體現，其結果是不爭而爭，弱能勝強。這是老子辯證思維最深邃的智慧，但卻是被誤讀最多的一個概念。老子在下文用四個章節對此內涵作了全方位解讀。
「反者道之動」是天命，「弱者道之用」是天機
「反者道之動」與「弱者道之用」是兩個內涵不同的概念。「反者道之動」相對直觀，容易理解，不少對此的解讀也都可圈可點。隨著時間的推移，一切事物終將走向其反面。四季變換，生死輪回，命運起伏，國家興衰，都是周期率的體現，都是一種「輪回」，「天道圓圓，各復其堇」。「輪回」需要時間的積累，時間在對立面轉化中是不可或缺的要素。
這里需要強調，道的運動與物體的運動不可混淆。道本身是沒有運動的，道是絕對的，絕對不存在運動，一旦有了運動就成了相對。大就是小，其大無外，其小無內，還怎麼運動？所以，「反者道之動」不是指道周而復始地運動，而是指道推動物體在向相反方向運動，是物動道不動。傳世本第二十五章有「周行而不殆」一句，是犯了概念錯誤，系後人誤讀而添加，對後世產生了極大的誤導，楚簡《老子》並無此句。
「弱者道之用」則不然，古往今來的解讀大都似是而非，未能切中要害。老子的本義是，在強弱一對矛盾中，表面上看似強者，實際上卻是弱者；表面上看似弱者，實際上反倒是強者。換言之，表面的強弱是假象，真實的強弱恰恰與表象相反。老子稱之為「正言若反」。這里「言」是語氣助詞，類似「焉」，不作「言語」解。「正言（焉）若反」就是「正面看上去好像反面」，因此若要求得正面，勢必從反面入手。
爭就是不爭，不爭就是爭，強就是弱，弱就是強，不是詭辯，而是天機，是萬事萬物永遠無法抗拒的規律，其背後真正的奧秘是「公平公正」原理，下文會作進一步闡述。「強」在老子詞彙中表示索取，「弱」在老子詞彙中表示供奉。道生萬物養萬物而不求任何回報，是無上奉獻，所以才能駕御整個宇宙；水滋潤萬物而不求任何回報，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，強梁不得其死，禍莫大於無敵。這是「弱者道之用」正反兩面的涵義。
「舍」與「得」不可分割，只談「不爭」，而不談「故莫能與之爭」，是知其然不知其所以然。兩千年來，人們對「弱者道之用」的詮釋大都陷入了片面的誤區，只見「不爭」，而不見「故莫能與之爭」。最典型的例子莫過於對「上善若水」的解讀，將「水善利萬物而有爭」，改成了「水善利萬物而不爭」。「有爭」變成了「不爭」，老子的辯證邏輯被偷換成了儒家的線性思維，「不爭」的結果還是「不爭」。但在老子的邏輯中，「不爭」的結果反而是「有爭」，不想得到的人最後反而得到的最多，故大成者從不與人相爭。
對「弱者道之用」的片面解讀，其中一個重要原因就是老子原始章節被高位截肢，老子原文中對「弱者道之用」的詮釋不翼而飛。「天之道，利而不害。人之道，為而不爭」在傳世本中被移至第八十一章結尾，而「夫唯不爭，故莫能與之爭」一句則被插入了傳世本第二十二章，致使老子「弱者道之用」的完整論述變得有頭無身，為後人斷章取義開了綠燈。這兩段文字是對「公平公正」原理的闡述，也是「不爭而爭」辯證邏輯的具體體現，缺一不可。還原版將其各就各位，「弱者道之用」的完整邏輯得以再現，所指一目瞭然。
「對立統一」原理在老子思想體系中的地位
結合「反者道之動」，這里談一談「對立統一」原理在老子思想體系中的地位。
老子思想的理論基礎是「對立統一」和「公平公正」兩大基本原理，這是兩條公理，是老子哲學的邏輯出發點，是先於一切存在而存在的法則。是「對立統一」原理決定了道的存在，而不是道創造了「對立統一」原理。
今天，人們仍然在不斷討論數學究竟是發現還是發明，從老子思想出發，數學只能是發現而不可能是發明。道生萬物，是道制定了萬物的規則，所以數學是道的發明，而是人類的發現，邏輯學亦如此。牛頓、愛因斯坦、楊振寧等諸多物理學家，在認識了宇宙最深層次的規律後，都認為宇宙是「被精心設計」的，而不大可能是自發產生的，因為其設計精妙實在是不可思議，可以排除一切偶然性。然而，「對立統一」原理又是先於道而存在的，形象地說是「對立統一」原理發明了道，而道則是發現了「對立統一」原理。這是「對立統一」原理在老子理論體系中無與倫比的地位。
因此，「對立統一」原理是不可挑戰的，而這一原理的具體表述又有「對立面始終存在」（決定了道的存在）和「對立面互相轉化」（決定了道生萬物）兩大法則。既然「對立面互相轉化」不可抗拒，有「無中生有」，就必然有「有中生無」，有「宇宙大爆炸」，就有「宇宙大收縮」，「道生萬物」也就不可避免地會有其逆過程，這才是完整的天道輪回。同樣，有「出生入死」，就必然有「死而復生」，這是老子本體論不可迴避的結論。生死輪回與四季變換和宇宙生滅沒有本質區別。生死輪回也是道家的「生死說」，莊子《齊物論》對此作了更為具體生動的闡述。莊子視死如歸的奧妙，也正源自於此。
就生命而言，人們只看見了從生到死的半個輪回，而不見死而復生的另外半個輪回，於是對死亡充滿了恐懼。但從老子思想體系出發，未見不等於沒有，道就是個最具代表性的例子。不出戶牖，能知天下，未經古始，已歷滄桑，未卜先知，盡數未然，這一切的背後只有一個簡潔獨立的「對立統一」原理。「對立統一」原理使老子思想跨越了現代科學的極限，將人類認識從可感知世界拓展到了不可感知世界，縱有平行宇宙、超維時空、不確定原理，也無法挑戰老子哲學，這是老子哲學至今未能被充分認識的巨大價值。
天道輪回，以反取正，是老子辯證思想的智慧結晶
道推動萬物的運動是輪回往復，道駕御萬物的准則是尚弱抑強。
道在創生宇宙時為萬物設定了生命周期，有的天長地久，有的朝生暮死，生命周期雖有不同，但規則一樣。「天道圓圓，各復其堇。」天道輪回是一切事物運動變化的規律，不僅是生命，事業、國運、暴風驟雨、天地星辰，也都不例外。
道對萬物的駕御就是讓所有生命周期都依賴於道的滋養，「夫我有三寶，一曰滋，二曰僉，三曰不敢為天下先。」滋養是道駕御萬物的秘密武器，道的無私奉獻是維護宇宙生態和諧穩定的根本保障。用弱就是奉獻，奉獻就是無私，無私才能有所得，大公無私，萬物歸往。
反，楚簡《老子》作返，系戰國後人所改；「返」最早出現在戰國中期，老子時代應尚無「返」字。「反」表示相反的方向。「動」，使動用法。「道之動」是「道動之」的倒裝，「之」代指「物」。同樣，「道之用」是「道用之」的倒裝，「之」指「弱」。倒裝是為了突出「反」和「弱」。
傳世本此句作「反者道之動，弱者道之用」，語義與「反也者，道之動也。弱也者，道之用也」相同，故兩者可以互換而不改文義。
任何生命周期都包含孕育期和誕生時。人十月懷胎是孕育期，嬰兒呱呱落地是誕生時，其他生命也不例外。老子對有無的界定正是以生命誕生的一剎那為標志的。「無，名萬物之始。有，名萬物之母。」所謂「萬物之始」，就是指生命孕育期，而「萬物之母」則是指孕育生命的母親。換言之，母親是「有」，母親懷里的孩子是「無」，孩子出生的那一刻，「無」變成了「有」，整個過程都聚焦在生命的孕育與誕生。將「萬物」改為「天地」，是未能理解老子的實際所指，也誤導了後人。
「天下之物生於有，有生於無。」第一個「有」指母親；第二個「有」指嬰兒從「無」到「有」。老子是在以生命周期解讀「反者道之動」。
後人對此句的解讀多有失誤。老子是在聚焦某個生命周期，而後人則受到「無，名天地之始。有，名萬物之母」的誤導，將視線轉移到了宇宙的誕生，更有甚者，將「無」解讀為道。道既不是「有」，也不是「無」，而是道生「有」「無」。道屬於「超物」的范疇，「有」「無」屬於「物」的范疇，級別完全不同，不可混為一談。即使要談宇宙的誕生，則「無」當指「道生一，一生二，二生三」中的「一、二、三」，而「有」則是指宇宙中形成了天地萬物，但這是一個極不直觀的過程，「有」「無」之間的這條界線根本無法確定，而且沒人知道是什麼樣，會越解釋越糊塗。為了說明「有」「無」的概念，老子自然不會舍近求遠。
道不僅生養萬物，還要為萬物的生生不息保駕護航，維護一個健康和諧的宇宙生態。為此，道制定了治理宇宙的三大准則，即所謂「三寶」。提倡「公平公正」，杜絕為利益而爭，這就是「人之道，為而不爭。」「為而不爭」是道對宇宙萬物的約束。只有大家都不爭，天下才能太平。「夫唯不爭，故莫能與之爭。」
老子明確指出，「不爭」是道為了維護宇宙生態而提出的一個治理目標，這一目標基於「公平公正」原則，要實現這一目標，就必須將「不爭」落實到宇宙萬物的一切行為之中。於是便有了「人之道，為而不爭」。因此，「不爭」就是有道，「爭」就是無道，有道勢必要戰勝無道。而在強弱雙方互動中，「不爭」就是處弱，「爭」就是使強，其結果一定是「柔弱勝剛強」。如此，老子從「公平公正」原理出發，詮釋了「弱者道之用」的內在生成機制，以及弱能勝強、不爭而有爭的必然性。
由此可見，「弱者道之用」、「柔弱勝剛強」是道奉行「公平公正」原理的必然結果，但由於「公平公正」原理在戰國以後的版本中逐漸被「清靜」、「仁慈」等概念所偷換，「弱者道之用」的理論基礎便不復存在，後人對這一概念的解讀如天馬行空也就可想而知了。
這里要澄清幾個概念。「天之道，利而不害。」但老子之前又指出，「天之道，損有餘而補不足。」那麼，「損有餘」是不是「不害」？當然是。因為「害」與「不害」是以整體利益來衡量的，「公平公正」是為了維護整體的利益。若有人飢不果腹，卻又有人揮金如土，這說明天下出現了「不公」，道責無旁貸，勢必要對亂象加以治理，體現為「損有餘而補不足」，如此才能確保宇宙生態的健康發展，這當然是有利而無害。
其次，「人之道，為而不爭」與「人之道，損不足以奉有餘」是否矛盾？字面上確實有抵觸，因為此「人之道」非彼「人之道」也。「人之道，損不足以奉有餘」是指天下無道，彼時老子在暗喻周王朝的不平等制度，而此處的「人之道，為而不爭」，則是指道為萬物制定的行為准則，是以「公平公正」為前提的。同樣是「人之道」，內涵完全不同，這需要在各章節的語境中加以體會。
本章勘正說明
1. 本章涉及的相關章節重組
本章由王弼本三個不同章節重組而成，前三句出自王弼本《道德經》第四十章，後兩句對應王弼本第八十一章末段，最後一句出自王弼本第二十二章。
本章的主題是闡述「反者道之動，弱者道之用」，對這一主題的詮釋是本章的任務，然而，王本第四十章僅僅給出了「反者道之動」的說明，何為「弱者道之用」根本沒有涉及，意猶未盡。
反觀王本第八十一章，整章涉及了五個不同主題：第一段是對「美言」的定義；第二段經校訂後為「善者不多，多者不善」，「多」指多事，還原版將其歸入了「恭常簡事」的主題；第三段「知者不博，博者不知」，主題與「為學者日益，為道者日損」相呼應；第四段則是在說「聖人不積」；最後一段是對「弱者道之用」的解讀，故將其納入本章。
但「人之道，為而不爭」僅僅是方法，並非結果，「夫唯不爭，故莫能與之爭」才是結果，而這句恰恰又混入了王本第二十二章。二十二章首、尾兩段論「曲則全」，首、尾兩段文義銜接自如，但首、尾之間插入的三段文句卻打亂了首、尾兩段的邏輯脈絡。其中一段納入本章最為合理，另外一段是闡述聖人有自知之明，最後一段僅一句「是以聖人抱一為天下式」，該句顯然是「昔之得一者」章的遺漏句。
經對王本第八十一章和第二十二章章句的逐一分析歸位，確定了「天之道，利而不害。 聖人之道，為而不爭」和「夫唯不爭，故莫能與之爭」納入本章為最佳選擇。這兩句上下銜接默契，對「弱者道之用」的解讀准確全面。而還原後的整個章節邏輯貫通，論證完整，故最終確定了本章的重組。
2. 版本校對、關鍵詞考證與釋讀
「反也者，道之動也。弱也者，道之用也。」
「反」，唯有楚簡本作「返」，其他版本均作「反」。「返」表示返回，而「反」則表示向相反方向運動，涵蓋了從無發展為有和從有返回到無，而老子下文的「天下之物生於有，有生於無」說的正是從無到有，故「反」用在此更為准確。且「返」字晚出，始見於戰國中期金文，疑老子時代尚無「返」字，楚簡本「返」字當系戰國後人抄錄時改，故還原版從「反」不從「返」。
「動」，楚簡本作「僮」，其他版本均作「動」。「僮」或為「彳童」之誤，「彳童」是「彳童+之」的簡字，本義走動，後被「動」所替代。還原版讀「僮」為「動」。
又，楚簡本「僮」之前脫「之」字。「道僮也」表示「道」本身在動，而「道之僮」則表示「道僮之」，是道推動物體在動。故「之」字不可省，還原版補之。
「弱」，楚簡本作「溺」，「溺」通「弱」。「用」，楚簡本作「甬」，「甬」通「用」。「也」為語氣助詞，有或無均不改文義。
「天下之物生於有，有生於無。」
「物」，楚簡本作「勿」，「勿」通「物」。「有」，楚簡本作「又」，「又」通「有」。
「天下之物生於有」，唯王弼本和河上公本作「天下萬物生於有」。這里，老子是在通過單一物體的生命周期來解讀「反者道之動」，故應從「天下之物」，「萬」系後人所改。
「有生於無」，唯楚簡本作「生於亡」，「亡」通「無」。楚簡本上句「又」後脫重字元，系抄漏，還原版補之。
首先，「弗」、「不」之辨：
「弗」當為老子原文，作「天之道，利而弗害。人之道，為而弗爭。」漢簡本與之同。帛書甲本此段文字全部殘毀，帛書乙本前一「弗」作「不」，傳世本「弗」皆作「不」。「弗」與「不」老子用法略不同，「弗」表示「絕對不」，強調絕對不會發生。帛書乙本及傳世本的「不」系後人改。「弗」雖文義更為准確，但現代漢語已棄用，故還原版以「不」代之，僅在文中附加說明。
「天之道，利而不害。」唯帛書乙本句首多「故」字。其他版本寫法高度一致，帛書乙本「故」字當為後人添加。
「人之道，為而不爭。」漢簡本作句尾多「也」字，當為後人添加斷句語氣詞。王弼本等傳世本「人」作「聖人」，是將「為而不爭」解讀成了「聖人之道」。但從上下文分析，老子這里是指道為宇宙萬物制定的准則，「人」實為以人代物，作「人之道」方才不誤，「聖」字當系後人誤增。
此句漢簡本「不爭」作「無爭」，「無」或為「弗」之誤。漢簡本等衍「天下」二字。如上文所述，老子這里在闡述「爭」與「不爭」的一般法則，適用於任何對立雙方，而不僅僅局限於「聖人與「天下」」。「天下」僅僅相對「聖人」而言，制約了「爭」與「不爭」的普遍性，「天下」二字當系後人未能深刻理解老義而誤增。
附一：王弼本《道德經》第二十二章：
附二：王弼本《道德經》第四十章：
附三：王弼本《道德經》第八十一章：
② 《道德經》「同於失者，失亦樂得之」該如何理解其中的深意
意思是：同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。這就是說，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。樂於得必樂於失，有失才能有得。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。「道」是先天一。
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