道德經觀廟

⑴ 孔子觀於周廟，翻譯

一、翻譯

孔子參觀周廟，看到傾斜的器皿。孔子問守廟的人說：「這是什麼東西呢？」守廟的人回答說：「這是座位右邊的器皿。」孔子說：「我聽說右座之器盛滿水就會傾覆，空了就會斜著，水裝到一半時就會垂直，是這樣的嗎？」

守廟人回答說：「是這樣的。」孔子讓子路取水來試，果然水滿便傾覆，裝到一半時就垂直而立，空了就會斜著。孔子長嘆道：「哎呀，哪裡會有滿而不傾覆的呢！」子路問：「請問持滿有方法嗎？」「持滿的方法，壓抑然後使之減損。」子路說：「減損有方法嗎？」

孔子說：「德行寬裕的人，守之以謙恭；土地廣大的人，守之以勤儉；祿位尊盛者，守之以卑弱；人眾兵強的人，守之以敬畏；聰明睿智的人，守之以愚笨；博聞強記的人，守之以膚淺。這就是抑損的方法啊。」

二、原文

孔子觀於周廟，有敧器焉。孔子問於守廟者曰：「此謂何器也？」對曰：「此蓋為宥座之器。」孔子曰：「聞宥座器，滿則覆，虛則敧，中則正，有之乎？」對曰：「然。」孔子使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則敧。

孔子喟然而嘆曰：「嗚呼！惡有滿而不覆者哉！」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。」

三、出處

西漢韓嬰《韓詩外傳》。

(1)道德經觀廟擴展閱讀

一、啟示

1. 做人要謙虛謹慎，不要狂妄自大，驕傲自滿。

2. 我們要學習孔子的實踐精神，不能一味道聽途說，要親自去驗證，實踐是檢驗真理的唯一標准。

二、人物簡介

孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，春秋末期魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國栗邑（今河南夏邑），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。

孔子開創了私人講學的風氣，倡導仁、義、禮、智、信。他曾帶領部分弟子周遊列國前後達十三年，晚年修訂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。相傳孔子曾問禮於老子，有弟子三千，其中賢人七十二。

孔子建構了完整的「德道」思想體系：在個體層面主張「仁、禮」之德性與德行。孔子的仁說，體現了人道精神，孔子的禮說，則體現了禮制精神，即現代意義上的秩序和制度。

孔子晚年時期的最高理想稱之為「大同」，在大同的世界裡，天下的人，不止以自己的家人為親，不止以自己的父母兒女為愛，而是相互敬愛，愛天下所有的人。

孔子的政治思想核心內容是「禮」與「仁」，在治國的方略上，他主張「為政以德」，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。

孔子的經濟思想最主要的是重義輕利、「見利思義」的義利觀與「富民」思想。這也是儒家經濟思想的主要內容，對後世有較大的影響。

孔子在中國歷史上最早提出人的天賦素質相近，個性差異主要是因為後天教育與社會環境影響。因而人人都可能受教育，人人都應該受教育。他提倡「有教無類」，創辦私學，廣招學生，打破了奴隸主貴族對學校教育的壟斷，把受教育的范圍擴大到平民，順應了當時社會發展的趨勢。

他主張「學而優則仕」，學習了還有餘力，就去做官。他的教育目的是要培養從政的君子，而君子必須具有較高的道德品質修養，所以孔子強調學校教育必須將道德教育放在首要地位。

孔子在教學方法上要求老師「有教無類」、「經邦濟世」的教育觀，「因材施教」、「啟發式」的方法論、注重童蒙、啟蒙教育。他教育學生要有老老實實的學習態度，要謙虛好學、時常復習學過的知識，以便「溫故而知新」、新知識引申拓寬、深入，「舉一而反三」。

⑵ 法師：為什麼佛教的寺廟，道家的宮觀都是風水寶地

凈空老法師：為什麼佛教的寺廟、道家的宮觀都是風水寶地？
社會動亂，地球災變異常，過去歷史上沒有見過，現在為什麼會這么多？我們想想佛經上一句話，冷靜思惟就明白了，經上告訴我們，「相由心生，境隨心轉」。那我們就得想了，我們現在的人，他心裡想什麼？他說什麼？他做的什麼？如果他所想的、所說的、所做的都是錯誤的，都是違背倫理道德的，這個相就有問題了，相從心生，善心生的是善相，好相，惡念所生的是惡相。有些人講風水，風水從哪裡來？風水從心來的。

過去，好像有二、三十年前，有人問過我，古人講的，天下的風水寶地多半都是出家人、修道人他們佔去了，問我，這些出家人，和尚、道士，是不是都懂得看風水？問我這個問題。我回答的是，我說不見得。出家人不重視風水，不重這個東西，我相信道教也不講究這些，為什麼他們建的寺廟都是風水寶地？他們心好，這些人心善良，心好，真正修行人，他住在這個地方三年，這個地方風水就好了。它如果是個不好的風水，他去住三年，風水就轉好了。如果是惡人，惡念，風水寶地好地方，他去住三年，那個風水就變壞了。這才講得通，跟經上所說的境隨心轉，講得通。不是心隨境轉，是境隨心轉，這個道理要懂。近代的量子它就提倡這個，以心控物，用我們念頭來控制物質現象，念頭好，這個地球變成天堂，念頭要惡，天堂也變成三惡道，不能不知道。

念老這幾句話描繪我們現代地球的環境，說得好。濁重，濁是染污，嚴重的染污；多惡，人起心動念都是損人利己，起心動念想到別人的人太少了。古人自私自利，不好意思出口，很難為情，現在自私自利是變成風尚，「人不為己，天誅地滅」，現在倡導這個。我記得早年，我有一次在香港講經，香港電視台來訪問我，訪問的人是何守信，是香港很有名的一個記者，好像現在也應該退休了，年歲老了，他問過我這句話，「人不為己，天誅地滅」。我就告訴他，這句話是錯誤的，害了很多人，它是有罪過的。我就跟他說，在中國，孔子、孟子沒有為自己，天沒誅他，地也沒有滅他。釋迦牟尼佛出生在印度，他出身是王子，他不出家他是國王，他舍棄了王位，不為自己為苦難眾生，為教化眾生，天也沒誅他，地也沒滅他。我說再說到現前，我在沒有學佛之前，我很少想我自己，學了佛之後更是不想自己了，完全把佛的經典講清楚、講明白，勸人為善，天也沒誅我，地也沒滅我。所以這兩句話不可以再宣傳。天誅地滅是說違反倫理道德，不仁不義，不知道斷惡修善，不怕因果，不相信因果，很多人不相信因果。敢做這些惡業，只圖眼前一點小利，不知道來生問題嚴重，來生怎麼辦？人如果相信因果，決定不敢作惡。
恭錄自《2014凈土大經科注》第245集

科學家知道，科學家發現了，看清楚物質現象是從念頭波動現象裡面產生的。所以念頭可以控制物質，因為物質是念頭生的，你念頭好，物質現象就好，就是極樂世界；念頭不好，外面環境（內是身體，身體的健康），環境的圍繞，都是跟我們起心動念有關系。我們中國人講外面環境叫風水，風水輪流轉，風水離不開自性，離不開念頭，所以才說「福人居福地，福地福人居」。有懂得風水的，看到中國古時候這些修行人的道場，都是最好的風水，他們懷疑是不是這些出家人都懂得風水、都會看風水，為什麼他們建築都是最好的風水？這個話講不通，出家人不學風水。今天科學家給我們解釋出來，出家人心善，他不造惡，他天天誦經，天天念佛、拜佛，這種身語意都善，天天修善，他在這里住上三年，這個地方風水，壞風水也變好了，就這么個道理。我們這個學校在此地，如果這裡面的老師、學生個個都懂得四好，我們人人都學存好心、說好話、行好事、做好人，大家都這么干，三年，蘭彼得這個風水世界第一。境隨心轉，隨著人心轉，人心善，這地方就善；人心不善，這地方就有災難，就這么個道理。環境隨著我們念頭在轉。

恭錄自《2014凈土大經科注》第354集
中國的房屋多半是正方正圓，方方正正。我們看到外國的房屋，它有很多稜角，不規則的。可是風水家所說的也有一點道理，真正道理他未必懂。為什麼？這一切環境，對我們的念頭會產生影響。方方正正的，讓我們的念頭是正念；有些稜角的，我們會起一些邪念，不正的念頭。中國人居住的房屋，卧房一定是正方形、長方形，不會有多角形。我在澳洲，我們隔壁一個鄰居他要搬家，要賣房子，問我們要不要。我們進去參觀，這一棟房子裡面好像有四個房間，只有一個房間是長方形的，其他都是五個角、六個角。這個主人有三個女兒，我就問他，他自己夫妻兩個住那個是長方形的，其他三個女兒都住的是五角形、六角形的，我說你的女兒是不是常常胡思亂想？他說你怎麼知道？我是聽夏荊山老居士告訴我的，夏荊山老居士會看風水，凡是有稜角的地方，住滿九十天一定就胡思亂想，九十天以內還可以，九十天以上他就不正常。我說這個道理，他說是真的，他這個女兒都是胡思亂想。這就說明，環境可以影響我們心理，影響我們的情緒，有的時候不知不覺的影響，像這個都是自己根本沒有覺察到，時間久了他就起這個念頭，就不正常。中國人講求，外國人不懂這些道理。所以我們到外國，一看到這個房間，反正我們作客，沒有關系，我們只住幾天就走了，不是在那邊長住。

這就是環境會影響我們，而我們也能影響環境。我們的能量超過它，我們就影響它；我們能量沒有，負能量，不是正能量，我們就會被干擾。所以像這些奇奇怪怪的地方，修行人住沒關系。真有功夫，心地真正清凈，不會被外面干擾，他居住哪裡都是吉祥的，都是美好的，確實境隨心轉；沒有這個功夫的話，他受環境影響。有戒定慧，戒定慧能轉外面境界，不受干擾。所以這個房屋的形狀，有方有圓。

恭錄自《2014凈土大經科注》第287集

現在這個地球上的人，跟上個世紀不一樣。中國人講甲子，一個甲子六十年，六十年前這世界很可愛。我們那個時候到台灣，從大陸到台灣，台灣的人口總共六百萬人，不多，人與人之間很親切，確實人都有推己及人這些道德觀念，互助，互相照顧、互相幫助；真誠，上街上買東西貨真價實，沒有假的。現在連醫葯都有假的，你說怎麼得了！現在人都騙人，完全考慮到的是自己的利益，不顧別人死活。所以倫理道德沒有了，因果也不相信，以為自己很聰明。這種造作，果報會現前，什麼果報？災難。你看現在災難特別多，五、六十年前沒有，很難得聽到哪個地方災難，現在這么多。社會的動亂，人與人之間，所以有人告訴我，現在人是假人，沒有真實話，都是欺騙人，欺騙成為時尚，你怎麼辦？佛法裡面講，那就是災難會現前。我們相信，科學家相信，為什麼？境隨心轉。

地球上災難能不能化解？在理上講，能。怎麼化解？人把念頭轉過來，不自私，不欺騙人，把倫理道德找回來，地球上災難就沒有了；地球上充滿正能量，負能量都消失，災難就沒有了，真做得到。我記得在二O一O年，世界上有一些科學家在澳洲悉尼辦一個論壇，裡面有一天，這一天專門就討論一個專題，馬雅災難預言，就是二O一二，討論這個預言。總結，是美國一個科學家布萊登，他是個量子科學家，他結得好，他說只要地球上的居民能夠「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，二O一二的災難可以化解，講得一點都不錯。他所依據的理論，就是物質現象是受念頭控制的；念頭變了，物質現象就跟著變了。佛法講「一切法從心想生」，又講「相隨心轉」。過去有人說，中國有些人相信風水，這些遊山玩水的人說，天下最好的風水都被佛跟道掌控去了，為什麼佛的寺廟、道家的宮觀都是風水寶地？所以他們有人問我，是不是這些出家人、道士都懂得風水？我回答他說，我說不盡然。為什麼風水那麼好？他們人心好，他們持戒，守戒律，每天誦經、講學、修行，心好、言好；天天拜佛，行好。所以好人居住在這個地方，三年，這個地方風水就變好，不好的風水都變好了。如果說這廟里人，住的人都叫他走，找一般世間人到那裡去住，三年，那裡風水全變壞了。這就是境隨心轉的道理，現在這是科學上的問題，絕對不是迷信。

佛在這里給我們說明，我們的果報不可思議，這是真的不是假的。學佛，要學跟佛一樣的想法、一樣的看法，心同佛心，念同佛念，言同佛言，行同佛行，無往而不吉利。諸佛菩薩，我們中國古聖先賢，我們看古聖先賢留下來這些著作，跟大乘經對起來看，我們會發現，中國古聖先賢是佛菩薩再來的，都是大徹大悟、明心見性、見性成佛，都是這個境界。他們會教我們，你只要認真學，得到的是什麼？第一個，身心健康；家庭和樂，工作順利，社會安定，國家富強，世界和平，真能做到。現在這個社會動亂，災難頻繁，根本原因是什麼？倫理道德沒有了，人與人的關系亂了，亂成一團，道德教育沒有了，人作姦犯科到處都是，社會動亂，全都是教育出了問題。今天教育只有科技教育，科技屬於物質文明。精神文明沒有了，物質文明再好，免不了災難，這一點不能不知道。

恭錄自《2014凈土大經科注》第255集

災難不是天然的，凡是自然的都是最美好的，自然是自性變現的。我們要回歸自然，不要造作，所有一切造作都是負面的，順其自然多好！現在人遭這個罪，受這么多苦，都是什麼？破壞自然，以為我們的本事很大，發展科學可以改變自然。連我們飲食里頭最重要的農產品，他用農葯、化肥，這都不是自然的，人工的催化，能叫這些農植物長得又好看又大，但是怎麼？不能吃，吃了都長病，病了都要死。所以，現在飲食這個問題，人都不健康，都長得不正常。都在我們眼前，我們都看到的，這問題怎麼解決？

這次我回來，市長來兩次看我，我們都談到這個問題。澳大利亞地廣人稀，中央地帶全是沙漠，這塊土地沒有被污染。美國、中國的土地都被污染了，這塊土地沒有被污染。如果在這塊大地上我們發展農業，使這塊地方將來成為全世界的糧倉，生產的糧食能供養全世界，至少可以供養亞洲。我相信不止我一個人有這個想法，有這個想法的人很多。但是澳洲最缺乏的水源，昨天這里天主教的主教，大主教，我們談到這個問題。他管的轄區范圍很大，昨天我看到地圖上，幾十個教會都歸他管。他告訴我，靠近中央的這沙漠裡面，居民非常苦，三年沒下雨，人怎麼活得過來？他說自殺率很高，人都不想活了，活不下去。我們聽了很難過，這個問題怎麼解決？有沒有方法解決？有。

沙漠地帶居民多半都是澳洲土著，這些土著有非常嚴重的怨恨，如何能幫助他把怨恨化解？我們知道境隨心轉。他們自己也說，一百年前，沒有出現過像現在這樣的災難，這邊這些農牧都非常正常，雨水也很多。圖文巴這個名詞是土著的語音，意思是什麼？是沼澤、綠洲，是這個意思。所以我們只有從意念上來轉，然後山河大地、物質跟著我們的念頭來轉。一切法從心想生是真理，不是假的。我們今天念頭不善，造成這些災難；棄惡揚善，端正心念，可以改變。中國有個諺語說，「福人居福地，福地福人居」，有福報的人住在那裡，風調雨順，自然能感得。

我們要有信心，要有真誠心，有信心、有恭敬心，這個很重要。首先，轉我們的心理、生理，身心健康，再進一步，轉變我們居住的環境，誠就靈驗。這種不可思議的感應的例子多，我們在講經教學要多多的告訴大家。

恭錄自《2014凈土大經科注》第121集
第三個，「勢力」。它有一股力量，無形的，這個力量幫助你斷煩惱，幫助你證菩提。第四，「能庄嚴世間」。世間，這個世間在這個地區，有一個真正有德行、有智慧的人住在這個地方，這個地區磁場就不一樣，讓人感到很舒適，這是庄嚴世間，有佛菩薩住在這里，有阿羅漢住在這里。在這個世間，這個地球上，我們相信在中國大陸，名山寶剎，佛菩薩修行的道場很多，朝山的人，有在家的，有出家的，到五台山三步一拜。像虛雲老和尚，他四十七歲，為報母恩，許願朝五台，把這個功德迴向給媽媽，三步一拜，從普陀山拜到五台，用了三年多的時間才到。這三年當中有兩次生病，病都很危險、很嚴重，在什麼地方？荒山曠野，附近村莊都沒有，需要人救他，不救，他活不了。遇到一個乞丐，這個乞丐救了他，乞丐討飯來喂他，跟他住了半個多月，一直到他身體調養好，可以再拜佛了，乞丐走了。第二次，隔了幾個月，第二次生病，又遇到這個乞丐，這個乞丐給他找葯草，幫助他調理，半個多月身體恢復了。老和尚問他，救命恩人，尊姓大名。他說他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。乞丐告訴他，他說我就住在五台山，五台山的人都知道我。他就記住了，他拜到五台山到處問人，有一個乞丐叫文吉，沒人知道。一直拜到大雄寶殿，這很多出家人在一起，他向他們請教，其中有一個人說，那是文殊菩薩，他恍然大悟。你有急難的時候，菩薩化身，陪同他兩次，將近一個多月，天天在一起，非常難得。菩薩用應化身幫助他，完成他的孝心，完成他的心願。四大名山，地藏菩薩在九華，文殊在五台，普賢在峨嵋，觀音在普陀，這些名山，我相信菩薩住在那裡，阿羅漢住在那裡更多，一般沒有緣的人見不到。

所以有人說將來會有全球性的大災難，哪個地方災難比較輕一點？中國。中國有佛菩薩住在那邊，沾佛菩薩的光，所以比較起來會輕一些，也就是比較起來中國比外國安全。我在國外，有很多同學問我這些問題，哪裡安全？我都告訴他中國安全。他問我為什麼？我是從邏輯上來分析，中國這個地區千萬年來，老祖宗都是修善積德，斷惡修善，積功累德。中國人把老祖宗丟掉，不相信，頂多不過兩百年。老祖宗縱然是發脾氣，打你幾耳光，懲罰你一下，不會要你命的。像父母、老師對待子弟學生，不會要你命的，做錯了懲罰，希望你回頭，回頭他就歡喜，這一點要知道。所謂風水，這就屬於風水，絕對的真理。風水在人心，現在人心不好，兩百年前的那些祖先，他們的心地好，善良。中國人從來沒有欺負過人，沒有虐待過人，沒有徵服過別人，這歷史上找不到。而且中國人度量很大，能包容，你得罪他，他會原諒你，他不跟你計較，不是記恨在心，天天想報復，中國沒有。所以有些外國學人，高等知識分子，對中國文化非常贊嘆，認為二十一世紀是中國人的世紀。外國人聽了不服，但是現在慢慢他們相信了，為什麼？科學將走到盡頭，不斷再往前提升的時候，副作用太大，會帶給全世界一切眾生存亡的危機，這個太可怕了。所以哪個地方最安全？中國這塊大地最安全，這是真的，不是假的。我在中國選擇香港做為我念佛往生的處所，我不到別的地方去，年歲這么大了，求阿彌陀佛帶我到極樂世界，我就心滿意足了。

恭錄自《2014凈土大經科注》第255集

⑶ 老子廟的老子廟現存文物古跡

老子廟現存文物名勝古跡眾多：太清宮太極殿、望月井、銘碑、古柏、隱山遺址、先天太後之贊碑、洞霄宮、聖母殿、娃娃殿、賴鄉溝等二十餘處。太清宮是老子生地留下的最重要的紀念建築。 「唐開元神武皇帝道德經注碑」，碑文是唐玄宗對道德經的釋文，為文物之珍品。該碑位於太極殿前神道東側，立於唐天寶元年，即742年，碑高3．7米，寬1．2米，厚O．36米，碑首為半圓型，首身一石，碑身四面刻字，正反兩面為正文，每面22行，滿行51字，隸書字體，左右兩側為文人題詠。碑文內容為唐玄宗李隆基對《道德經》的釋文。

一、這通碑是現存碑刻中最早的。從東漢桓帝時大臣邊韶來拜謁老子立碑時算起，太清宮歷史上有許多碑刻，因為年代的久遠以及兵燹匪患等原因，絕大部分碑刻都毀掉了，只有極少數的碑刻留存了下來。這塊碑刻是留下來的近20通碑刻中立碑年代最早的，太極殿前牆上的碑刻是元代的，神道東西兩側的碑刻為金代，清代的，而這塊碑是唐玄宗時期的，距今已近1300年了。
二、這通碑是皇帝對《道德經》的注釋文，是後世認識唐玄宗與老子《道德經》，唐朝與老子及道教關系的好教材。在我國歷史上，皇帝注釋《道德經》者有宋徽宗、明太祖、清世祖等幾位，但以立碑和親筆注釋兩種形式註解《道德經》的只有唐玄宗一人。
三、此碑還是了解老子廟（太清宮）地方地質地貌的好教材。此碑建於唐朝，公元2002年以前，此碑在地面以上僅露碑頭尺許，碑頭大部、碑身、碑座都被埋入地下。而此碑初建時應建在地上，也就是說，1300年來，太清宮這個地方，地面整體增高了整通唐碑的高度。為研究這個地方的地質地貌和河流水患史提供了一個佐證。
這通唐碑歷經1300年的風風雨雨，風雨剝蝕嚴重，碑文已有一半模糊而不可辨認了。即便如此，仍是文物中之珍品，即便從純書法的角度講，正文的隸書字體，也有極高的書法價值。
老子廟（太清宮）建祠1800餘年來，歷朝歷代都在老子廟（太清宮）立有碑刻，除現存20通外。其它雖然因年代久遠，風雨剝蝕以及兵燹匪患等原因不存在了，但所幸鹿邑古縣志尚錄存有其它30餘通碑刻的碑文。同地上現存碑刻相對應，是研究太清宮興衰史和道家、道教在歷朝歷代地位彌足珍貴的文獻或實物。 該碑由宋真宗皇帝親自撰文、親自書丹、親自題寫碑名。形體高大，氣勢恢弘，高8米，寬2米，厚0.67米，重50多噸。碑冠刻成盤龍狀，碑座為贔屓（bixi），翹首瞪目，栩栩如生。碑身邊飾陽刻菊花圖案。碑文楷書21行，滿行41字，內容是歌頌老子母親的功德。作為真宗皇帝，認為其較李母至高至大的降聖功德而言，自愧不如。該碑石質極堅，雖歷經千年，至今保存完好，僅蝕數字。2000年，中國考古學會原會長徐蘋芳在實地考察過這通石碑後，對其綜合價值，留下「河南第一，全國罕見」八個字的評價。
據國內宋史專家說，國內僅存4塊較大的宋碑，而此先天太後之贊碑為最大，故為國內外歷史學界特別為國內外宋史專家關注。
1980年，日本歷史學界在名古屋召開中國宋史研討會，專門派人來鹿邑對這塊宋碑搞了拓片回到日該國後進行了認真研究。該碑拓片仍存於日本。
該碑不但為太清宮歷代諸多碑刻中最重要的碑刻之一，而且它的內容價值、歷史價值及書法價值都非常之高，可以同前宮唐朝皇帝玄宗李隆基的「唐開元神武皇帝道德經注碑」媲美。唐開元神武皇帝道德經注碑和北宋先天太後之贊碑，雖然都是皇帝所立的，但這兩塊碑也有不同，那就是這兩塊碑的基礎高度不一樣，宋碑比唐碑要高。因為唐王朝時，太清宮這個地方地勢還比較低，北面的黃河每次泛濫時都攜帶大量的泥沙，造成太清官這個地方地表越來越高，所以到北宋時真宗建的先天太後之贊碑比唐碑要高了。所以說，最早的老子祠在最下面，中間是唐時的太清宮，再上面是宋時太清宮，再上面才是明清時的太清宮，和今天河南省的開封地下疊壓著不同朝代的開封城一樣，今天太清宮的地下疊壓著不同朝代的太清宮。1997年，由國家文物局批准由河南省文物局挖掘的太清宮考古就在今天太清宮、洞霄宮地表以下發現了唐宋時期完整的太清宮基址。
該碑立於金朝明昌二年，即公元1191年。中，是由前州學正胡筠撰文，陳知常書丹夏斌、王熙刻石。此碑位於老子廟(太清宮)太極殿前神道西側，高2．2米，寬1米，厚0．27米，圓首，金續修太清宮記碑首身一石，下為龜蚨，首刻「續修太清宮記」六篆體字，碑文楷書28行，滿行70字。全碑約1600餘字，詳細記載了太清宮的歷史興衰，有極高的史料價值。碑文的開頭「亳之太清宮，即老子舊居也。今之太極殿，即老子降聖之地。殿之南有虛無堂，相傳為老子講經宴息之所。」非常詳細地記載了老子故居的規模、太清官名稱的變遷，宮內的建築、樹木等，是研究太清宮沿革的最好教材之一。只可惜因露天存放了八百餘年，風吹雨淋，一些字跡已需仔細辨認才能看清，碑身也已裂縫。所幸古鹿邑縣志對碑文記載清楚。 就是有名的丹桂古柏。古縣志記載：舊傳有八檜，八株相對，每二株共一名，日丹檜，日紐檜……老子所植。現在二株最靠近太極殿，應為丹桂，距今已有2500多年的歷史了。
因為是老子親手所植，而老子又是李氏唐王朝的祖先，這八棵檜樹又生長在李氏唐王朝的祖庭中，歷朝歷代官僚士紳和文人雅士在游覽太清宮後，留下的詩詞賦章中，對這八棵檜樹多有記述。唐玄宗時毫州太守以檜樹的葉製成片到京城進貢。
丹桂古柏，西瘦東粗，旋轉方向與陰陽魚旋轉方向相同，歷來受到遊客贊嘆與神思,被稱為太清宮重要景觀之一。玄宗皇帝為此專門下詔：「瑞木表靈，奇文自現。用彰大慶，以福洪圖。配五德於易經，迎萬葉於休運。宣城告謝，仍付史官。其檜片藏於內庫，兼賜諸王宰輔及道眾。」在此詔書中，玄宗稱祖庭這幾棵檜樹為「瑞木」，下令將檜片在皇宮內庫收藏，並賞賜諸王及宰相大臣和道眾品嘗。後唐庄宗皇帝(李存勖)也就這幾棵檜樹下過《玄元廟枯檜再生敕》。
這兩株丹桂古柏又叫檜柏，當過亳州太守的歐陽修曾「於熙寧元年(1068)二月十九日，率僚屬謁太清宮，周視八檜之異，窺九井禹步之奇，酌其水以烹茶而歸」。可見歐陽修來時有八株。南宋陸游在游過太清宮後，在《老學庵筆記》一書中記道，鹿邑「太清宮多檜樹，檜花開時，蜜蜂飛集其問，不可勝數。作蜜極香，而味微帶苦。謂之檜花蜜。」《唐書》、《宋史》等正史，及地方史志中對古柏記載更多，這些記載足以證明此柏樹之古老。
關於這兩棵古柏，鹿邑民間還流傳著這樣的傳說，老子講求道，講求陰陽的和諧與統一，兩株古柏一株為陰，一株為陽，而且這兩棵樹旋的方向是八卦圖中陰陽兩魚旋轉的方向。西面這株為陰，窈窕淑女，楊柳細腰，裊娜多姿，低著頭正害羞呢!東面那株膀大腰圓的為陽，虎背雄腰，孔武有力。兩株樹是一對夫妻，互相吸引，你中有我，我中有你，同年同月同日生，當然願意相偕到老了。
老子講求陰陽，這院子中氣場很重，連這兩株古柏也受這種氣場的作用。前些年，有人看到東面古柏上一樹枝枯了，就用鐵鋸鋸掉做小板凳用，發現樹的年輪極像八卦圖中的陰陽魚。此人非常驚詫，覺得動了神物，趕緊到太極殿老君像前朝拜。這兩株一大一小的古柏是老子對立統一思想的體現，而在每株樹上，甚至每一樹枝上，他的思想體系都能得到印證。
樹枝上的年輪極像陰陽魚，而陰陽魚魚頭又像鳥頭，魚身又像鳥身，當地老百姓又形象地稱這兩棵古柏為「鳥柏」。這兩株古柏同太清宮一樣古老，是太清宮滄桑歷史的見證。 鐵柱，群眾俗稱為趕山鞭。鹿邑縣有兩根這樣的鐵柱，一根在老子廟(太清宮)，還有一根在另一座紀念老子的遺跡老君台上。實際上，太清宮的鐵柱與老君台上的鐵柱一樣，沒有什麼區別，也並非群眾傳說的趕山之鞭，而是柱下史之柱，是紀念老子之物。據《光緒鹿邑縣志》記載：「這根鐵柱高八尺，圍尺有八寸，舊志謂為唐時舊物。」經測量，鐵柱地上高度為4.3尺，周圍0.8尺，與古縣志記載完全一致。 老子當時是周朝的守藏室之史，而守藏史的任務是替周朝管理圖書，並負責記述周天子上朝時頒發的旨令和處理國家公務的情況。按照規矩，群臣上朝拜賀，以及君臣一起在朝堂上議事時，大臣們是不能坐著的。作為記述天子言行的史官老子也不例外，可長時間的站著書寫文字的確太累人了，所以周天子就特旨恩准，在朝堂內樹個鐵柱子，讓老子倚在上面寫字。這樣既減輕了老子記述的勞累，又表示了對史官的尊重。天子上朝議事，老子倚柱記錄，鐵柱成了老子專用之物。當然，這裡面大約也含有蒼天厚土，定於一柱之意。所以後人就稱擔任守藏室史官的老子為柱下史官。
鹿邑太清宮有鐵柱，老君台有鐵柱，國內外凡是供奉老子的宮觀都有鐵柱。鐵柱已成為紀念老子的標志。
東漢末年，張道陵創立道教，奉老子為教祖，對老子頂禮膜拜，就把柱下史之柱縮小為發簪，插在發髻上，以示尊重。道士的發簪與這根鐵柱的形狀十分相仿，只是一個大一個小而已。
這根高八尺的鐵柱，地上約4_3尺，但無論人們怎樣晃動，很多人往外拉也拉不出來，終於有一天，人們挖這根鐵柱，發現鐵柱下端有一個孔，孔內插有一根長長的橫鐵柱，難怪人們晃不動拔不出了。
《光緒鹿邑縣志》上記載這根鐵柱是唐時舊物，如此算來有1300年的歷史了。如此一根鐵柱地上部分整日風吹雨淋，地下部分是潮地濕土，經1300年而不銹不蝕，除了感嘆鐵質之特殊以外，就是感到這是老君爺所專用之神物了。 老子出生的時候，他家的宅中及院外有九口井。大凡聖人都有其不平凡的出身來歷，傳說老子出生時，這九口井中的水同時翻動，像是燒開的水咕咕嘟嘟地翻花。一口井中的水翻花，或許大家不以為奇，說是裡面有什麼東西，可九口井中的水同時翻花，的確令人稱奇。當時和後世人都認為有九條龍分別在九口井中，這九條龍平常從來沒動過，可老子降生時，這九條龍同時動了，這預示著聖人的降世，預示著真龍的降生。九井中的九龍同時噴水，匯成了靈溪池，剛出生的老子就在靈溪池中洗浴。九井和靈溪池是太清宮內的重要景觀。到清朝光緒年間修《鹿邑縣志》時，靈溪池已湮滅了，只是轉述《順治鹿邑縣志》對靈溪池的記載，說它在太極殿前。當時九井中的一井仍在，在「今殿後東偏」，並說九井都「水溫清隨人意」。即便到清朝時僅剩一井，但因有老君爺保佑顯靈，每年「遇旱祈禱於此，取水往往有驗」，同九井中九龍噴水以浴聖體一樣神奇。
清光緒年間所存的九井中的一井，在解放後的1958年，當時太清宮人民公社建辦公用房時，用土填平了。2006年，此井被再次開挖出土，向遊人開放。其它八井之具體位置尚需考證。相信經過勘探，發現具體位置並不困難。
九井中除現存一井外，還有一井口飾件，當地百姓都叫它井頭。此件原為一完整的青石雕鑿而成，高52厘米，厚23厘米，內徑50厘米，通體陰雕六條豎線，非常完整，雕刻得非常好，把整個井頭分為五個部分，呈一花瓣形，外表雕九條龍，姿態各異，栩栩如生。井頭飾九龍，同井中之九龍相吻合，龍乃天子皇帝，龍袍乃皇帝衣物，龍冠乃皇帝之帽子，一切龍的飾品都只有在重要地方才有，即龍是中國最神聖在特定地方才能有的吉祥飾物，可在太清宮卻有許多東西被飾以龍，可以說太清宮被龍包圍著，由此可見老子至高無上之地位和太清宮至高無上之地位。
靈溪池和九井中的八井雖然不存在了，但作為太清宮的兩個重要景點，歷史留下了大量的關於靈溪池和九井的詩篇。並被列為鹿邑古八景中的重要一景。 元朝著名道士邱處機被元朝皇帝尊稱為國師，因為受邱處機地影響，元朝皇帝對漢文化特別是老子的道家思想十分尊崇，作為少數民族地元朝皇帝統一中原不久，就下了兩道聖旨對道家思想地發祥地太清宮進行保護。
「太清宮執照碑」鑲嵌在太極殿正牆西側，此碑是元朝中央政府於元世祖忽必烈中統元年(1260)五月一日頒布的太清宮執照碑。該碑高O.6米，寬0.9米，碑文為楷書，滿行13字。
碑文內容包括四個方面：一是中央政府頒給的；二是規定了太清宮所屬界地的大小，即「每一面寬壹拾里，肆面計肆拾里」，按現今計算，每面寬10里，就是5公里，也就是說太極殿周圍25平方公里的土地都屬太清宮宮觀所有；三是規定了這25平方公里內的所有田地、園果樹木盡歸太清宮宮觀所有，諸人不得爭執；四是說明南北宮(太清宮和洞霄宮)以會仙橋為界。
在老子生地的歷史上，有許多碑刻，這塊碑雖然不大，但價值很高，它以元朝中央政府令的形式規定了太清官的大小及上面土地園木果樹的不可侵犯性。
在我國歷史上，只有非常重要的地方，如皇帝老家、皇帝祖陵等，皇上才頒布這樣的詔令，更何況是少數民族蒙古族皇帝忽必烈頒布的，足見太清宮在即便是少數民族蒙古族建立的元朝的地位仍然是非常高的。 鑲嵌在老子廟太極殿東牆上的這塊碑是元世祖忽必烈皇帝為保護太清宮頒布的，叫「太清宮聖旨碑」，這塊碑高0．6米，寬0．96米，青石刻成，碑文為楷書，滿行為12字。忽必烈皇帝的這道聖旨公布於他當皇帝的第二年(中統二年)，即1261年，此碑現保存完好。碑文中：「皇帝聖旨，元聖旨碑拓片，再次宣布太清宮屬皇家所有……令旨：使臣軍馬，宮觀內不得安下，所有栽種樹木，諸人不得采斫，專與皇家告天祝壽……仍仰張拔都兒常切護持太清宮，令住持道眾更為精嚴看誦。」
這是忽必烈繼當皇帝第一年立「太清宮執照碑」之後，第二年再次為鹿邑太清官頒旨立碑。忽必烈是我國歷史上一位偉大的皇帝，而且是一位少數民族皇帝，在登基當年和第二年就連發兩道關於太清宮的聖旨並立碑，這本身就說明了少數民族元朝統治者對漢文化，對老子博大精深思想的認知，同時也是對老子以及太清宮地位的肯定。忽必烈皇帝不只下詔在太清宮立了兩塊碑，還寫下了《元世祖御旨老子贊》文，並命人刻碑立於太清官，可惜因年代久遠，此碑已不存在。所幸《光緒鹿邑縣志》上錄有全文：
大哉至道，無為自然，慎始慎終，先天後人。
含光默默，永劫綿綿，東啟尼父，西化金仙。
百王取則，界聖信傳，眾教之祖，玄之又玄。
這兩道聖旨碑和忽必烈對老子的贊文為後世研究元初太清宮的歷史與沿革提供了第一手材料，從而也使得這兩塊碑成為太清宮歷史上最重要的碑刻之一。 太極殿是老子廟(太清宮)古建築群留下的最為重要的建築，太極殿是老子誕生之處，也是天下道教之源。司馬遷的《史記》對老子的姓名字型大小及出生地有詳細的記載：「老子，姓李名耳字伯陽號曰聃，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。」老子出生地就在太極殿這個地方。
現存太極殿重建於民國二年。是漢、唐、宋、明、清不同時期的建築材料構築成的混合性建築。它的根基最早有漢朝的，斗拱多是宋朝的，檁子是明朝的，整個太極殿可以形象地概括為漢唐礎、宋拱、明檁條。一次次改朝換代的戰爭把輝煌盛大的太清宮徹底破壞焚毀，留下的只有那些搬不走、燒不毀的石雕磉石和豪華沉重的建築構件，在下一個朝代進行大規模的修繕時，都會留用一兩塊上次修建時的建築材料，作為前一朝代的時代精髓保留其中，成為永世不可泯滅的歷史見證。

⑷ 張掖道德庵（又名道德觀）的詳細介紹

道德觀，又稱老君庵，俗名道巷廟，坐北向南，在張掖城區東街道德巷內。根據財神殿大樑上的題記，老君庵始建於清乾隆十六年(1751年)。1990年，張掖市人民政府將其公布為市級文物保護單位。
庵內原有的喜神殿、聖母殿等部分建築早年已毀。20世紀80年代以來，除市政府撥款對現存的建築進行了搶救性的保護維修外，道教協會又自籌資金，新建了山門及三座樓閣式殿宇，重塑神像，繪制壁畫，形成一組較完整的道教建築群。廟觀規模雖小，但殿宇、樓閣、廂房、宿舍一應俱全。布局合理，結構嚴謹，錯落有致；塑像、壁畫、匾額、楹聯內容也很豐富。院內古柏參天，環境幽靜，步入庵內，猶如身臨「洞天福地」。
庵內主要建築有老君殿（又稱八卦亭），是樓閣式建築，上下兩層，下層近方形，上層八角形，攢尖頂，殿前加修卷棚。殿內正中供奉著道教創始人太上老君的塑像，老君手抱太極圖，坐於青牛之上，皓首白須，神態威嚴。在殿內東、西兩面壁上繪滿壁畫，內容為「太上老君八十一化圖說」，記錄了老君的一生。殿門外卷棚東、西兩壁上繪有松鶴和采葯圖，線條流暢，人物形象生動。在東壁右上方有題記和題詩一首：「洞天是福地，清凈神仙居。逍遙多自在，壽與天地齊。」讀來也覺有趣。這兩幅壁畫是庵內現存壁畫中最早的，也是僅有的倖存者。它們說起來還有一段不幸的經歷。「文化大革命」中被當作「四舊」及其「牛鬼蛇神」，在壁畫上粉刷了一層石灰，覆蓋掉畫面，幸運的是沒有被鏟毀。1986年，庵內的道人用清水一點一點地精心擦去塗在上面的石灰，恢復了壁畫的原貌，使其重見天日。
老君殿西為祖師殿，殿內正中塑真武帝君，兩麵塑張天師和孔聖人像。真武帝君披發，身著黑衣，手執利劍，腳踏龜蛇。據《宗教詞典》記載，相傳真武帝君為玄武轉生。玄武的形象是龜蛇合體，是古代神話中的北方之神，同青龍、白虎、朱雀合稱四方四神。黃帝時期，玄武托胎凈樂國善勝皇後，從左脅而生，成年後很勇猛，後得玉清聖祖紫元君傳授無極上道，在太和山(湖北西北部)修煉42年，「功成飛升」(成仙)，玉皇大帝封他為玄武。太和山因此更名為武當山，意思是非玄武不足以當之。宋真宗大中祥符年間(1008年一1016年)，尊為「鎮天真武靈應韋占聖帝君」，簡稱真武帝君。殿內東、西兩壁繪著真武帝君修真圖，殿門外東、西兩牆上繪趙公明與關羽之像。
庵內東、西兩面有對稱的樓閣式建築，東為玉皇樓，西為三官樓，內塑古代神話中的天官、地官、水官三神像。傳說天官賜福人間，地官赦免罪過，水官解除厄運。樓下是三霄殿，中間塑雲霄、瓊霄、碧霄像，兩側有長壽奶奶、催生娘娘、奶母娘娘等像。壁上繪有《封神演義》中「三霄大擺黃河陣」的故事。
道德觀是張掖唯一現存的一處道教建築，原為全真道場，1986年恢復重建後改為正一道場，但住觀經管香火的仍為兩名全真道士。

⑸ 道教中什麼經書較大，寺廟里有嗎

道藏吧。道觀的藏經樓有。常見的經書流通處會有

⑹ 老子西出函谷關寫下道德經就不見了 請問到哪去了了

2500多年前，老子離開洛陽，出函谷關向西，之後再也無人知曉其下落。《史記》籠統地說他西出函谷關，不知所終；《後漢書》提出了「老子化胡說」，認為他到西方教育胡人去了，並且後來成了佛，這都給後人留下了謎團。
老子到底去了哪裡？至今還是一個謎，後人對此既關心又無知，只能不斷地猜測。倒是洛陽人找到了一些有關老子下落的蛛絲馬跡：欒川有、洛寧也有……但這都是真的嗎？

2500多年前，老子要離開洛陽時，面臨著走向的選擇。

東邊是他的家鄉，南邊是楚國，但他沒往東走，也沒往南走，更沒考慮往北走。他把目光投向了西方。

西方最有吸引力。老子從文獻中，知道西方有函谷關、大散關，有世界上最高的山脈，而在更遠的地方，流淌著兩條神秘大河，河流流經的地方，有一種宗教在召喚人們……

這，無疑在召喚老子。他騎上青牛，往西邊走去。

一

這時的老子真的是老了。沿著邙山南麓往西行，夕暉直接塗抹在他臉上。這張臉已經非常蒼老：兩道長長的白眉毛，宛若兩道白色瀑布，順著陡峭的臉頰，誇張地飄落；而那長長的白鬍須，被風往前吹著，好像探路的觸角，指向了西方。

歷代繪制的《老子出關圖》，基本上都是這個形象。但在洛陽下清宮，我看到的《老子騎牛圖》遠沒這么誇張。這里的道士講：下清宮原名青牛觀，是老子煉丹修道時拴牛的地方。附近有條山谷，名叫青牛峪，是青牛吃草的地方。

但這里有個疑問：歷代《老子出關圖》上，老子騎的都是一頭水牛，為啥不騎「老實肯干」的老黃牛呢？

我市某中學曾討論過這個問題，答案千奇百怪。有的學生說：老子專門騎水牛，因為他要西渡流沙，茫茫戈壁上，他得靠水牛尋找水源；有的說：老子是為了坐著舒服，水牛脊背寬闊，像卧鋪，可躺下休息，還可盤腿吹笛；有的說：老子是為了喝牛奶！這頭牛就像一個車載牛奶公司，他可以隨時補鈣，防止老年骨質疏鬆症。

可是：老子騎的是一頭公牛！牛角上還掛著酒葫蘆呢。

這是笑話。其實還是聽聽專家的見解吧——很簡單，2500多年前，洛陽氣候和現在完全不同，森林湖沼密布，很多地方是水鄉，水牛多得很呢——如此看來還是專家牛，一下子就拽住了牛鼻子！

話說老子一直向西，心中並不好受。其一：他犯了瀆職罪，沒有看管好圖書資料，讓人給搶運到楚國去了！為此，朝廷罷了他的官。其二，各諸侯國勢力漸大，周王室不斷內訌，這些明爭暗鬥使他厭煩，他要出走！

走吧走吧——洛陽已經不可留戀。老子微閉了眼睛，老青牛睜大了眼睛，朝廷閉上了一隻眼睛，任由老子逃離洛陽。但走得匆忙，老子沒帶關牒！

沒帶關牒，咋過函谷關呢？一個現實難題，擺在老子面前。

二

函谷關，在如今靈寶境內：「西據高原，東臨絕澗，南接秦嶺，北塞黃河。」如今此地已建了城樓式關門和游覽區。但真正的函谷古道，是位於靈寶市北15公里處，緊靠黃河岸邊。

話說這日清晨，關上旌旗招展，關下的通關之人來來往往。關令尹喜一大早就來守關。他站在城樓上，手搭涼棚望東方——古人有望氣之學，若看到紫氣，必有貴人至。

不一會兒，果然有紫氣從東邊飄移過來，漸漸地近了、大了。他趕忙吩咐下屬備好酒菜，然後急步走下城樓，虔誠相迎。

來者是一位皓首白須的老者，騎一頭青牛，這便是老子。

老子出關，是在公元前485年，算來已經86歲了。尹喜見老子雖然須發皆白，但面色紅潤，精神矍鑠，紫氣頭上飄，朝霞身後照，如此背景畫面中的老子，沉靜如水，清氣撲面，仿若神仙一般。

尹喜大喜！他知道當今世上的智者來了！他要留住老子，讓他教授自己學問。但他到了老子跟前，卻一時說不出話來。那老子，笑眯眯地看著他，自然如風，沉靜如水，他頓覺得自己的這團躁氣，遇到老子這股清氣，懸殊太大，不覺自慚形穢。

老子和青牛都看了他一眼，見他不說話，就又繼續趕路，往關外走去了。尹喜急壞了！是啊，這是清晨啊，又不是黃昏投宿問店的時候，有什麼理由攔住人家求教呢？

正懊惱間，尷尬事發生了：老子要過關，卻沒有帶關牒——好！尹喜靈機一動，有辦法了！

三

離開洛陽時匆忙，老子忘了帶關牒，或者因犯了瀆職罪，壓根就不敢去領關牒。沒有關牒，不準過關，這是規矩。這正好給了關令尹喜一個機會。《史記》記載「關令尹喜曰：『子將隱矣，強為我著書。』於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。」

這似乎是在強迫老子著書了。老子是不太願意的，但若不答應，人家不會放自己過關。

所以有人說：老子簡直是被「槍」逼著，才寫出五千言的！其實細想想，這並不符合兩位當事人的身份。你想啊：那五千言一字一意，是何等的珍貴！上篇下篇，氣韻連貫，可謂最動聽最深刻的雜言哲理詩。這種好東西，必是在最愉悅的心境下一氣呵成的，哪裡是被逼出來的？

所以，早有文人為我們描繪出當時情景：尹喜見了老子，道：「我是函谷關令尹喜，前些日子我觀天象，見東方紫氣雲集，知有聖人來到，已恭候多時了。願先生到寒室一敘，學生想聆聽先生教誨。」

老子順其自然，與其暢談，似遇知音。不覺黃昏來臨，乃秉燭夜話。尹喜問：「天下人都知先生是得大道的聖人，卻很難領悟您的思想。先生能否指點一二？」老子道：「我的話淺顯易懂，但有人認為說得太寬泛、不具體，所以不得要領。其實不外乎三條：一曰柔慈，量力而行；二曰儉約，去貪去欲；三曰不爭，無為而治。」

又問：「何為去欲？」

又答：「五色、五音，使人耳不聰目不明；五味、畋獵，使人沉湎享樂之中；尋奇、居寶，使人行為不儉。因此，聖人只求維持基本生計，凡事有所取捨。」

「先生思想果真博大精深！敢問先生出關西遊，可有嚮往？」

老子回答：「我要到那小國寡民的地方去！我願人們廢棄各種器具，珍愛生命而不背井離鄉；棄車船、罷戰事，回歸到自然純朴中來；安逸居所、樂尚民俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，而老死不相往來……」

尹喜充滿嚮往：「敢問先生，你所說的小國寡民在何處呢？」良久不見回答。看時：老子雙腿盤坐，雙目攏合，呼吸均勻，已進入夢鄉也。尹喜道：「真乃世間第一高人矣！」

次日東方發白，尹喜推開房門，老子已經走了，幾案上擺放著墨跡未乾的竹簡，共五千言。尹喜因知乃老子所撰，故書名《老子》。至唐改稱《道德經》。

據說尹喜讀後，似聞天籟，官也不做了，趕緊追老子。對老子說：「我要跟您一起出走！」老子一笑，順其自然，帶他走了。至於這是不是真的？誰也鬧不清。

鬧不清楚的豈止這個？就連老子的歸宿，也都是一個謎。

四

關於老子的歸宿，概括起來有以下幾種說法。

第一是「老子化胡說」，始見《後漢書·襄楷傳》。稱：「或言老子入夷狄為浮屠。」這是說老子肩負重大使命，到西邊教化胡人，並且後來成了佛。但自古到今，在西方沒找到老子的任何蹤跡和遺物，所以此說存疑。

第二，班固在其《漢書·藝文志》中指出：老子入關西去，尹喜「去吏而從之」且「俱之游流沙之西。」這說明老子在尹喜的陪同下，一直到了甘肅河西的居延地區。

第三種說法：老子出關之後，根本沒有繼續往西走，而是調整方向，經盧氏，到欒川，最後在洛寧去世，並葬於洛寧壽安山。

持第二種說法的人，列出了老子在甘肅的大致線路：出函谷關、過大散關、由今陝西寶雞市西南入甘肅，經游天水、隴西、臨洮、蘭州、酒泉等地，又回到隴西邑，落戶臨洮，最終在臨洮東山去世。

老子在臨洮去世後，其子嗣在此繁衍。唐太宗李世民所修《氏族志》稱：「李氏凡十三望，以隴西為第一。」於是有「天下李氏出隴西」之說。

持第三種說法的人，一般為洛陽人。媒體工作者李泰軒認為：老子一生，始終沒遠離河洛地區，所以洛陽郊縣大有老子蹤跡。他推斷老子西出函谷，不過為表明自己不投楚國，所以老子向西，意在入秦不入楚，但走著走著，忽想起西邊是「周」的根據地，故而半途折返，回到欒川，青山綠水，正好隱居。

欒川人也認為老子出關是虛晃一槍，出關後馬上掉頭，沿虢國古道，從靈寶、盧氏輾轉至欒川隱居，故有老君山。如今的老君山，確有殘碑文物為證，還有老君河、老君廟以及四月初八的廟會，都是紀念老子的。

洛寧人李德龍卻認為：老子最後落腳洛寧，並在此病死，安葬此地。理由是洛寧縣城東5公里壽安山南麓有祖師墓，其實就是老子墓。依據其一是古竹書《老子葬其造》中載「老子葬壽鞍（同「安」）山，其周所四龍圍繞」。如今，祖師墓周圍果然有四條深谷，宛若四條游龍。其二是北宋林靈素《水鏡相術論》前言中載「老君者李耳，卒葬於永寧（洛寧）之壽安山」。

他還有很多依據。當然，他有多少依據，別人就有多少質疑。反正無論哪種說法，都似乎說服不了人。這都是被司馬遷那句「莫知其所終」給忽悠的！

不過「西出函關」、「紫氣東來、「西渡流沙」、「不知所終」到後來都成了典故，也挺好，其文化意義已超過考據意義了，其審美價值也超過考證價值了。而且老子、尹喜兩位高人在函谷關一邂逅，就把一個只有軍事意義的關卡，綰成了一個歷史節點，賦予了文化內涵——從此讓道家文化有了一個神秘走向和青色彌漫……

⑺ 道觀，寺和廟有什麼區別

道觀，寺院和廟宇的主要區別：

1、所屬的宗教不同。

1）道觀是中國本土宗教--道教（又分正一派和全真派）的宗教活動場所。比如北京白雲觀、大連三清觀。

2）寺院是佛教（包括漢傳佛教派和喇嘛教）的宗教活動場所。比如河南少林寺、西藏大昭寺。寺院原本是從印度傳來的佛教系統的建築，與中國本土原有的信仰體系無關。

3）廟宇是一些中國民間的泛神崇拜的類似宗教的活動場所。比如關帝廟、媽祖廟、岳王廟、城隍廟。與寺院是完全不同的兩個系統，它源於中國的本土信仰。

2、建築格局不同。

1）道觀主體建築為三清殿，左側是文昌殿，右側是葯王殿，沒有塔形建築。道觀一般分內外區域，前院的場地和建築供信徒燒香膜拜祈禱，後院和後山是供道士們居住生活和研修道法的場所。

2）寺院常為中軸線格局：山門殿--彌勒佛殿--大雄寶殿（主體建築）--本寺主供佛殿--法堂--藏經樓（閣）；中軸線以外還有佛塔，金堂和講堂，碑林等。寺院一般分內外區域，前院供信徒燒香膜拜祈禱，寢堂等生活設施按內（出家人）東、外（居士、施主）西的原則安排。

3）廟宇格局比較簡單，只有前院，有些只有一個大殿，只是提供一個場所，供信徒燒香膜拜祈禱，沒有正規僧侶的傳道和居住場所。

3、供奉神祗不同。

1）道觀主體建築三清殿供奉三清道祖：元始天尊、靈寶天尊、道德天尊；文昌殿供有文昌帝君、呂洞賓、張果老、漢鍾離、曹國舅等；右側是葯王殿，供奉葯王孫思邈，李時珍，華佗等。

2）寺院大雄殿供奉主尊釋迦牟尼像。供一尊佛，有的供三尊佛（中釋迦佛、左東方葯師琉璃光佛、右西方極樂世界阿彌陀佛）。主尊兩側，常有「迦葉」、「阿難」，或塑文殊、普賢兩菩薩。殿內東西兩側面，多塑十八羅漢像或二十諸天。佛去背後多塑一堂「海島觀音」。

3）廟宇供奉一些歷史上實有其人、他們的事跡往往為人們所長期歌頌的著名人物，為了表示人們的敬仰之心，為他們建起了廟。岳王廟供奉岳飛是因為他保家衛國。關帝廟供奉關羽是因為他忠義氣節。

⑻ 去道觀拜神有什麼講究嗎

-- 道家禮儀—道教主要戒律
道教主要戒律有想爾九戒；五戒；十戒；碧玉真宮大戒規；孚佑帝君十戒；智慧上品大戒；智慧閉塞六情上品戒；智慧度生上品大戒；三洞眾戒文；三壇大戒及崇百葯、說百病等等。這些戒律的內容大同小異，只不過產生的時代不同，一些高道大德對戒律的觀點不同而已，但其目的都是一致的。下面將其主要者分述如下：
(1)想爾九戒：即「老君想爾戒」，又稱「道德尊經想爾戒」。戒文源出於《老子道德經想爾注》，分上中下三品，共九條。上品戒文是：行無為；行柔弱；行守雌勿先動。中品戒文是：行無名；行清靜；行諸善。下品戒文是：行無欲；行知止師認為，能持上品戒者，可望位登仙班；能持中品戒者，可以延年益壽；能持下品戒者，可以避免夭傷。想爾九戒成為正一派的主要戒律之一。
(2)五戒：即老君五戒，托稱太上老君演說之戒。第一戒殺，第二戒盜，第三戒淫，第四戒妄語，第五戒酒；道教規定，篆生弟子受三戒後，再受五戒，五戒與三戒為八戒。五戒在天為五緯，天道失戒則現災異；在地為五嶽，地道失戒則百穀不成；在數為五行，五數失戒則水火相薄，金木相傷；在治為五帝，五帝失戒則祚夭身亡；在人為五臟，五臟失戒則性發狂。五戒失一則命不成。《太上老君戒經》中說：「是五戒者持身之本，持法之根。善男人，善女人，願樂善法，受持終身不犯，是為清信。」即清信弟子、清真弟子所受戒律。
(3)九真戒：亦稱「九真妙戒」，為亡者所持之戒。系九天帝君親口宣說，佩奉者升人九天，輕慢者墮入九地。《道法會元》卷二0稱，「九真戒者，宣告亡靈，奉戒專心，克臻妙道。」據《北帝伏魔神咒妙經》卷六稱，此戒內容為：一者敬讓，孝養父母；二者克勤，忠於君王；三者不殺，慈救眾生；四者不淫，正身處物；五者不盜，推義損己；六者不嗔，凶怒凌人；七者不詐，諂賊害善；八者不驕，傲忽至真；九者不二，奉戒專一。《無上玄元三天玉堂大法》謂：世人若能受九真妙戒，佩受救苦長生寶策，生在之日，受之福報，壽齡綿遠，運盡數終，不趨輪回，直上丹天。
(4)初真戒：初真戒是人道者必須遵守的金科玉律，是入道的門戶，是修道的起點。初真戒有五戒、八戒、十戒和女真九介等。《初真戒說》里就制定初真的意義說得很詳細，目的就是樹立道心，弘道立德。
初真戒要求十惡不生，無思無為，一念修道，去掉凡心，以戒為師。
清代王常月著的《初真戒律》中，讓人道者先受三皈依戒：第一皈身，太上無極大道。永脫輪回，故曰道寶；第二皈神，三十六部尊經。得聞正法，故曰經寶；第三皈命，玄中大法律，不落邪見，故曰師寶。
①初真五戒：初真真戒是初真戒的根基，是人道之初門，清心之良方，是出俗與人俗的樞紐，每人道者，必須牢牢領會其意。
五戒指：一、不得殺生；二、不得葷酒；三、不得口是心非；四、不得偷盜；五、不得邪淫。
這五戒是持身之本，護法之根，如果能以此五戒為對照，就能益算延齡，天神護佑，永脫五刑之苦，世世不失人身。
五戒後來發展成「八戒」。陸修靜在《受持八戒》中說：在匠戒之外加：六、不得雜卧高廣大床；七、不得普習香油，以為華飾；八飛不得耽著，以作倡伎。
②初真十戒：持五戒者，校正身心，去除雜念，許受虛皇己尊所命初真十戒。十戒為：
第一戒者，不得不忠不孝，不仁不信，當盡節君親，推成萬物；第二戒者，不得陰賊潛謀，害物利己，當行陰德，廣濟群生；第三戒者，不得殺害含生，以充滋味，當行慈惠，以及昆蟲；第四戒者，不得淫邪敗真，穢慢靈氣，當守貞操，使無缺犯；第五戒者，不得敗人成功，離入骨肉，當以道助物，令九族雍和；第六戒者，不得讒毀賢良，露才揚己，當稱人之美善，不自伐其功能；第七戒者，不得飲酒食肉，犯律違禁，當調和氣性，專務清虛；第八戒者，不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠恤貧窮；第九戒者，不得交遊非賢，居處穢雜，當慕勝己，棲集清虛；第十戒者，不得輕忽言笑，舉動非真，當持重寡辭，以道德為務。
這十戒，托虛皇天尊所命，能做到者，天神護佑，永脫—切苦腦。「十戒」注重道教徒的品德修養，要做到忠、孝、濟世、守身、節儉、利人、清修，作為修道養性的前提，潔身戒行的道德規范，能使道教徒品行端正，世人競向慕之、歸之。
道教特別講究廣濟群生，要迴光返照，與人為善，則廣施陰德，普濟群生，乃為人道之本。對貞操方面來講要獨拔常倫，頓息塵緣，斷絕色慾，精修道行，當證仙階，福及九祖，慶流一門。對於財物方面來講：夫人之貧富，命稟生初悉已前定，若生財有分，用盡還來，若胎骨受貧，廣求不富，能明此理，一切取覓付之自然，非己之財不妄取，非義之財不苟得。合得之財，隨分取可，不陷於貪求無厭之欲，能做到「十戒」的人，則心領神會，精神分明，修道積德之第一步成矣。
③女真九戒：王常月在初真戒後面，還加上了女真九戒，作為道姑信女修持之戒，九戒為：一曰，孝敬柔和，慎言不妒；二曰，貞潔持身，離諸穢行；三曰，惜諸物命，慈愍不殺；四曰，禮誦勤慎，斷絕葷酒；五曰，衣具質素，不事華飾；六曰，調適性情，不生煩惱；七曰，不得數赴齋會；八曰，不得虐使奴僕；九曰，不得竊取人物。
道教經書上講只要能持戒修持，必生十善之家，不經地獄之若，精進修道，則名登紫府，位列仙班。
(5)中極大戒：中極戒是元始天王授給太上高聖道君，以傳太微天帝及太極高仙。此戒共三百條，稱「中極三百大戒」。中極戒的內容非常詳細，從言行舉止到傳授戒篆，無所不包，可謂道教最為詳細的戒律之一。但中極戒中有的內容已不適應時代要求，則應區別對待。持初真戒時能毫無過犯，方許授中極戒。
(6)天仙大戒：天仙大戒是三壇圓滿的最後一個大戒。三壇圓滿即為全真傳戒時以初真戒、中極戒、天仙大戒三戒為主的三壇傳授方式。持三百中極大戒毫無過犯者，方授天仙大戒。
初真戒、中極戒、天仙大戒，總稱為「三壇圓滿天仙大戒」道書上講受天仙戒者稱妙道師；受中極戒者稱妙德師；受初真戒者稱妙經師。
(7)齋日：齋日也就是指齋月中某一天或祖師聖誕或有齋醮科儀等活動時，道教徒必須嚴格按照道教儀范所規定內容行事。
道教在制定戒律的同時，還特別設立了齋日，齋日是一月之中應持齋戒的日子。這一天必須嚴格遵守道教戒律，這樣舉行儀式時才能有天神護佑，才能有求必應，心神感應。
道教的齋日有十直齋日、八節齋日、三元齋日、四始齋日、三會齋日。
①十直齋日：每月一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，王十日(小月可取二十七日)。
②八節齋日：立春日，春分日，立夏日，夏至日，立秋日，秋分日，立冬日，冬至日。
③三元齋日：正月十五，七月十五，十月十五。
④四始齋日：正月一日，四月一日，七月一日，十月一日。
⑤三會齋日：正月七日，七月七日，十月五日。
這些齋日是持戒做齋的特定時間，齋日里必須嚴格持戒、護戒，這樣才能真正以身正教化世人，以凈心感，化世人。
⑥違戒的處罰：違戒謂受戒道士違背所應受持的規戒條律。破戒謂道士受持規戒後重又違犯規戒。對違戒、破戒者，原本都有統一規定，後來各宮觀以清規作為處罰的標准，現在基本是以批評教育為主，直至催單(開除)。
⑦現行主要齋日：現在各全真廟宇中的齋日與傳統定製有些變化，十方叢林主要以農歷初一、十五及祖師聖誕日等作為齋日，子孫廟里還以傳統定製齋日為主。

⑼ 道教為什麼要在每座廟觀中最大的一座殿中供奉三清祖師

三清是道教對其所崇奉的三位最高天神的合稱。這三位最高天神指：「玉清境清微天元始天尊、上清境禹餘天靈寶天尊，太清境大赤天道德天尊。其中所謂玉清境、上清境、太清境是所居仙境的區別，清微天、禹餘天、大赤天是所統天界的劃分，而天尊的意思則是說，極道之尊，至尊至極，故名天尊。
元始天尊約在晉代才在道教神系中出現。它被說成是由赤混洞太無元的青氣化生的。每到劫數終盡，天地初開，就出來傳授秘道，開劫度人。
靈寶天尊在道教神系中出現，則晚於元始天尊，是南北朝時才有的。它被說成是由混太無元玄黃之氣所化生，又稱太上道君，也隨劫運出法度人。
道德天尊即老子，又稱太上老君。為了構成三清尊神的等級序列，它被說成是由冥寂玄通元玄白之氣化生的。事實上，道教從創立之時起，就尊奉老子為教主，進而說他上處五京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主，成了至尊天神，而且常常分身降世，無世不存。但在三清中，其地位處於最低層，顯然不合所有道教徒的信仰，所以到後來，又產生了老子一氣化三清的說法
為何出現「一氣化三清」之說？道教比起佛教來，道教興起的時間比較晚。道教興盛時期，當時佛教早已傳入中國，影響很大。道教徒們想壓倒佛教。當時道教初生時，最早抬出的祖師爺是老子，並把老子的《道德經》作為主要經典。後來，道教覺得只有老君一個神不夠用，比不上佛教的「三世佛」、「三身佛」氣派，於是乎便造出了元始天尊和靈寶天尊，形成「三清天尊」。這「一氣化三清」，可以說是佛教「三世佛」的翻版。換句話說，道教中的許多神祗從最高層到底層是跟佛教學習來的。
這三位天尊，在道教的較大宮殿中都有神像，叫「三清神像」。元始天尊居中，靈寶天尊居左，道德天尊居右。元始天尊左手虛拈，右手虛捧，象徵天地未形，萬物未生混沌狀態時的「無極」；靈寶天尊雙手捧一半黑半白的圓形「陰陽鏡」，象徵從「無極」狀態衍生出來的「太極」；道德天尊手拿一把畫有陰陽鏡的扇子，象徵由「太極」分化出的天地「兩儀」（或陰陽「兩儀」）。合起來，正是一幅道教的宇宙圖式，反映了道教的宇宙觀.
儒、釋、道三家，是中國傳統文化思想舞台上三支主要力量，也是造就中國傳統文化的三大支柱。在庄嚴肅穆的道教三清大殿中，通常供奉著神態端莊的三位尊神，這就是道教的最高神「三清」。三清即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，三清為道家哲學「三一」學說的象徵。《道德經》第四十二章曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」由無名大道化生混沌元氣，由元氣化生陰陽二氣，陰陽之相和，生天下萬物。第十四章又說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一，」認為一化為三，三合為一，「用則分三，本則常一」。後來道教以此衍化出居於三清勝境的三位尊神。因此「三清」尊神在道教神仙體系中位為最尊，《道教義樞》卷七引《太真科》說：「大羅生玄元始三氣，化為三清天也：一曰清微天玉清境，始氣所成；二日禹余天上清境，元氣所成；三曰大赤天太清境，玄氣所成。從此三氣各生，」據《雲簋七籖》和《道法會元》等道書記載，清微天玉清境，混洞太無元，其氣始青，真道升聖境，天寶尊(元始天尊)治之；禹余天上清境，其氣元黃，仙道升真境，靈寶尊治之；大赤天太清境，其氣玄白；人道升仙境，道 天尊居之。文曰：「此四種民天，即三界之上，災所不及四種民天上有三清境。三清之上即是大羅天，元始天尊居其中，施化敷教。天寶君治在玉清境，清微天也。靈寶君治在上清境，即禹余天也，神寶尊(道德天尊)治在太清境，即大赤天也。」(《雲簋七籖》卷三《道教本始部》)又據《集說詮真》引《讀書紀數略》雲：「三清者玉清聖境，元始居之；上清聖境，道君居之；太清仙境，老君居之。」同時，道教的三清尊神還反映了道教「三洞真經」的神化。《雲簋七籖》卷六《三洞經教部》說：「《道門大論》雲三洞者，洞言洞也。通玄達妙，其統有三，故雲『三洞』。第一洞真，第二洞玄，第三洞神。乃三景之玄旨，八會之靈章。」根據《道法會元》卷一《清微道法樞紐》關於清微神位的記載；清微聖祖玉清元始妙道上帝代表洞真經部，太玄輔之，傳道教清微派；清微玄祖上清靈福玉雇大道君，代表洞玄經部，太平輔之，傳靈寶派；清微始祖太清道德五靈玄老君代表洞神經部，太清輔之，正一盟威之道通貫三洞，傳道德派和正一派。
三清尊神的形象有一個歷史過程。漢順帝時(126—144年)，張道陵鶴鳴山(今四川大邑縣境內)創立無斗米道，尊「太上老君」為最高神。後來寇謙之改革天師道，亦以「太上老君」為最早最高尊神，但已經出現了「道德天尊」的名稱，以今所見，「三清」的名稱最早始見於南梁陶弘景所撰的《真靈位業圖》。該書排列神仙序位，分為七個層次，每一層設一個中位。上第一中位，上合虛皇道君，應號元始天尊。第二中位，上清高聖太上玉晨元皇大道君(為萬道之主)。第三中位，太極金閥帝君，姓李，(壬辰下教太平主)。第四中位，太清太上老君(為太清道主，下臨萬民)。上皇太上無上大道君。其中較為明顯地提出了上清太清的名稱，但「三清」之名位次序尚未確定，並且第三位為「金閥帝君」，太上老君卻居於第四中位。以後「三清」神名逐漸流變發展，至唐代才成為定說。《道藏·太平部·三洞珠囊》卷七引《老君聖跡》雲：「此即玉清境，元始天尊位，在三十五天之上也。此即上清境，太上大道君(靈寶天尊)位，在三十四天之上也。太清境太極目，即太上老君位，在三十三之上也。」於是「三清」遂成為道教的最高神。
元始天尊
元始天尊，又名「玉清元始天尊」。在「三清」之中位為最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《歷代神仙通鑒》稱他為「主持天界之祖」。他的地位雖然高，但出現卻比太上老君要晚。道教形成初期並無「元始天尊」的說法，《太平經》《想爾注》等均無記載。在中國神話傳說中，也無來歷可尋。根據道書的記載：最早出現「元始」之名的是晉葛洪的《枕中書》書中記載：棍沌未開之前，有天地之精，號「元始天王」，游於其中。後二儀化分，元始天王居天中心之上，仰吸天氣，俯飲地泉。又經數劫，與太元玉女通氣結精，生天皇西王母，天皇生地皇，地皇生人皇，其其後庖羲，神農皆苗裔也。並曰：「玄都玉京七寶山，在大羅之上，有上、中、下三宮。上宮是盤古真人、元始天王、太太聖母所牿。」此時，還只有有始天王的稱呼。直到南朝時，梁陶弘景《真靈位業圖》才始有「元始天尊」之號。該書第一階中位神為「上台虛皇道君」，應號「元始天尊」，稱「玉清境元始天尊」為主。但是書中又有一「元始天王」，列為第四中位左位第四神。《隋書.經籍志四》始喊予元始天尊以諸神特性，稱他「生於太元之先」。認為「天尊之體，常存不滅，每到天地初開，授以秘道，謂開劫度人。然其開劫，非一度矣，故有延康、赤明、龍漢、開皇，是其年號，其問相距經四十億萬載，所度皆諸仙上品，有太上老君、太上丈人、天皇真人，五方五帝及諸仙官」。隋代道士為天尊取名為「樂靜信」。隋唐之時，遂將古代神話傳說中的盤古真 地位而掀起的說法。表明道教信徒對元始天尊的信仰。
關於元始天尊的名稱，《初學記》卷二三引《太玄真一本際經》解釋說：「無宗無上，而獨能為萬物之始，故名元始。運道一切為極尊，而常處二清，出諸天上，故稱天尊。」《歷代神仙通鑒》說：「元者，本也。始者，初也，先天之氣也。」認為元始是最初的本源，為一切神仙之上，故稱「天尊」。根據道經的描述，元始天尊稟自然之氣，存在於宇宙萬物之前。他的本體常存不滅，即使天地全部毀滅，也絲毫影響不了他的存在。每當新的天地形成時，天尊就會降臨人世間，傳授秘道，開劫度人。所度者都是天仙上品，包括太上老君、天真皇人、五方天帝等神仙。每當新的天地開辟時，都有其年號，曰延康、赤明、龍漢、開皇等等，年號之間相距長達41億萬年。並且，元始天尊位居三十六天的最上層「大羅天」中，所居仙府稱為「玄都玉京」。玉京之中，黃金鋪地，玉石為階，宮中有七寶、珍玉，仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫等居於中央和兩旁的仙殿中，這種氣派顯然被人間帝王所效仿。
縱觀元始天尊的演變過程，可以發現「元始」一詞原是道家舒述世界本源的哲學用語，後來被道教加以神化，逐漸演變成道教的最高尊神，居於三清之首。從歷史角度上考察，這與道家演變成道教的歷史完全相吻合。
據《歷代神仙通鑒》記載，元始天尊「頂負圓光，身披七十二色」，故供奉在道教三清大殿中的元始天尊，一般都頭罩神光，手執紅色丹丸，或者左手虛拈，右手虛捧，象徵「天地未形，混沌未開，萬物未生」時的「無極狀態」和「混沌之時，陰陽未判」的第一大世紀，故以陽生陰降、晝短夜長的冬至日為元始天尊的聖誕。長期以來，元始天尊受到了上至帝王聖賢，下至民間菩男信女的虔誠崇拜。

⑽ 文言文: 孔子觀於周廟……

孔子在《論語》中，談到「仁」的地方有一百零五次之多，雖然涉及的對象包括了禮義忠恕勇孝恭敬等廣泛的領域，但是強調「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」又說：「吾道一以貫之」。孔子以「仁」為其學說的根本之道，是比較沒有爭議的。問題在於，什麽是「仁」呢？

一．至道無形

對於「仁」，孔子在回答弟子的提問時給出過若干不同的答案。對顏淵說「克己復禮為仁。」對仲弓說「己所不欲，勿施於人。」對司馬牛說「仁者其言也韌。」對樊遲說「愛人」，又說「居處恭，執事敬，與人忠。」對魯哀公的提問，則說：「仁者人也。」學者多以訓詁和語義的角度去推敲。例如，以「二人」解釋仁為親親之義。《說文解字》解做：「仁，親也，從人從二。」但是現在有的從出土古字中讀到「上人」（人字邊在上，二字在下面），乃謂仁指上等人之間的愛。以此類推，莫衷一是。這就給後人留下了許多揣測的空間（或曰做學問的空間）。也有的學者，據此認為孔子對「仁」的概念含糊不清。

通常認為，「仁者愛人」是對「仁」最貼切的表述。可是後來孟子接著講到「親親」和「愛民」的愛有差等，成為理學定論。以至後世又引申到公德私德、親情法制等等的爭論，甚有人得出結論來說孔子要對社會腐敗負責雲雲。

其實上述種種，都只是從文字上面去求證「仁」的含義。包括從訓詁、考古、中西文化制度比較的角度來研究，也都是從文字上去考證和推斷。儒家文獻浩如煙海，我們有沒有可能直接上承孔子本人的「仁」的境界？這是本文想要提出來探討的。

大有深意的是，我們在《論語》裡面看到孔子在對 「仁」的范疇做過上述的反復表述以後，又對弟子們說：「吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者。」 又對子貢說「予欲無言。」「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」這是什麽意思？而孔子最得意的弟子顏淵感嘆夫子之道難以窮盡，「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」又是為什麽呢？

這是很微妙的。孔子的孫子子思作《中庸》一書傳儒道心印，其中說：「君子之道費而隱。」「不見而章（彰），不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也；其為物不貳，則其生物不測。」大道的運行，變化無方。天地之道由一而生二、二生三、以至於無窮數的現象世界，所以至道始於無形。「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」小到一茶一飯的瑣事，大到宇宙天地間的道理，無一不是道的表現形式。

用一個通俗的比喻。比如我們見到波浪，就知道是水。可是如果認定只有波浪才是水，就會失於偏見。因為通過固體的冰、氣體的蒸汽，都可以表現出水的不同形式。

我們尋找「仁」的含義，也是同樣的。前面孔子對於「仁」的表述，每一個答案都在特定的環境下表達了「仁」的意思；但是如果執著起來，每一個答案又都不完全。因為至道無形，如同四時行百物生，在孔子的言行上隨時隨地顯現著仁之大道；這個實質無形無相而又顯現萬象的至道，是不能以特定的言語或某一個具體的物質形態完全充分地來定義和表述的。

所以在這個意義上，孔子之仁是一個用心體悟、從而把握全體的問題，而不是一個考據文理邏輯的問題。離開了這個基點，「仁者愛人」就成了無源之水。可見，尋求「『仁』是什麽」這個經院式（或哲學式）的答案，一開始就錯了。

二．體用相濟

如此說來，孔子之仁不是無法被了解了嗎？很多人可能有過和我同樣的體會：研究《論語》多年，讀來都是說的別人家事。去年三月里我重讀《論語》，至「仁遠乎哉？我
欲仁，斯仁至矣。」 便覺得有大願心充滿胸臆，不可抑止。此中意味，恰如古人雲「十字街頭遇阿爺」，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。從此讀來每一句都是說的自家事。

明代大儒王陽明指出：「諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得。」（《傳習錄上》）什麽是「實見」？不是從眼耳鼻舌身感知，而是由心靈智慧開啟，無所不見而又實無所見。不執著在一事一物上，才能見到真理的全體。什麽是「不假外求」？不假文辭，也不由口說，而是向心內尋求悟入，一朝打破桶底，才得真解。

（1）孔子本人很少直接談到仁的悟境，《論語》記載，「子罕言利與命與仁。」朱子註：仁之道大，皆夫子所罕言。但是我們仍可以從孔子自述：「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」這個簡潔的表述中窺見一二。

我體會，「從心所欲」者，澄心靜慮，恬淡如如，則不為物慾所牽。「不逾矩」者，是超越了自我，徹見人我善惡、乃至天地萬物在其本源上無二無別。這種無分別心的大智慧，便是仁心的顯露。這境界，依孟子說是「盡心知性」，也就是陽明說 「致良知」。這聽起來好像有一點玄。其實聖人與俗人本來沒有差別，我們不見大道真理，是因為有私心障礙，雖見也不能明白。

「不義而富且貴，於我如浮雲。」「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」 後世效仿聖人的美德，可僅僅停留在形式上，那就還沒有進門。雖然清心寡慾，心裡還有一個我在。直到損而又損，連我也沒有了。忽然諸念銷落，萬籟俱寂，一點孤明，覺而不昧。好像雲破月出，就見到（不是用眼睛看）這個渾然自在、無二無別的真心。不來不去，如如不動。此時，天理不需存而自在，人慾不待滅而已無；當下心安，能夠從容面對一切環境而心定不動。這才見到聖人所說「愛人」的本旨。

回過頭來看孔子所說的：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」就可以理解，心為仁心，則心之所念必是仁念，人之所為必是仁行。 「君子坦盪盪。」「（心）安則為之。」無論居廟堂之高或處江湖之遠，無論是孝親或是愛民， 聖人的愛人之心都是一樣沒有分別的、無私的。如果用一個譬喻，這個心就好像是鏡面，寂寂不動。這時鏡子那個能夠映像的本性，無形無色，摸不到也看不見。而當外面的物體一起生滅作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者鶯飛燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在鏡中反映出來了。孔子說：「吾有知乎哉？無知也。」達到無知的境界，然後可以了知萬物。像鏡子那樣，平淡而又平淡，這就是聖人之心、大道之體。

同理如《論語》雲：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」這個意思是利己也利人（有人說道德的本質是自私）呢？還是先人後己呢？ 按普通的看法，就會想到先人後己是一種美德。但是如果心裡還有人我的分別，還有一個「我」在，凡事還需要想一想我怎麽辦，就還是有私心，就不純凈。好象鏡子上有了灰塵，不能完全反映事物的本來面目。所以在這立己立人、達己達人之際，聖人的愛人之心也是沒有人我分別的、無私的。「仁」的境界「純亦不已」，深不見底而又出之以平淡，才可以說「與天地參」。

（2）我們常常說體和用的關系。太陽自然放光，不需要先去想「我要放光」。當這仁心流露於思想行為，就是所謂誠意。「誠者不勉而中，不思而得，從容中道。」（《中庸》）這里「我欲仁」，一個仁念才起，而「斯仁至矣」就是同時付諸仁行。合於情、順乎理。這個中和之性，是自然從心裡流露，絲毫勉強不得。我們平常說「讓我想一想」，就已經不是了；如果再拿什麽道德原則出來，更是差得遠了。所以孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！」「唯聖者能之。」 陽明謂「真性不息」。

《中庸》里說：「天命之謂性，率性之謂道。」孔子的典範說明，唯有把握仁心之質，才有可能行率性之真。此所以聖人的喜怒哀樂未發謂之中，發而謂之和。未發而中，是說無私之心本來合乎真理，這就是「中」（發音如「重」，射箭中靶的中），不過是還沒有表現出來給我們看罷了。這是真理尚未顯現出來。發而能和，是說聖人的行事和感情自然流出，其效果都能合乎情理、促成社會的完美和諧。這是真理的顯現證明。

「今人學問，只因知行分作兩件。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。」 （《傳習錄上》）這里陽明說一念發動處就是行，其實連未發動處也是行。體與用、知與行、動機與效果、因與果，人與天，都在一言一行之間而得到統一。

（3）人們爭論：孔子的主張哪些還適用於今天的社會？卻不了解孔子的大道之體原本不來不去，無古無今。大道之用才是相對的、具體的。說一句大白話，我們今日所學，是「人」還是「事」？是繼承孔子「一以貫之」的智慧，還是局限於模仿孔子的具體做法或說法？

孔子處於禮崩樂壞的時代，為了挽社會秩序失調和倫理道德的失落，提出君臣父子、夫婦長幼的倫理道德規范。這些本是適應社會需要，而不是後儒所傳「博而寡要，勞而少功」那樣一成不變的教條。* 所以孔子說：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」 也就是孟子說的：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」（《孟子》）。

孔子在從政、治史、教育、倫理道德方面的行事原則和主張，實則來源於仁心的價值判斷。「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」直道而行，就是依「仁」而行，不勉而中。雖然今天的時代發生了天翻地覆的變化，但也有終究不變的：具有真誠無私的仁人之心，才談得到運用各種專業知識、各項社會制度和系統，達到中和的社會效果。「唯仁者能好人，能惡人。」家事、國事、學術、政治，概莫能外。這是我們最迫切需要繼承的，也是在今天仍然合乎國情的孔子理論還能得以實行的基礎。

我們看到，在現實生活里孔子的確是有分別的、有善惡的、有喜怒哀樂的。這也是大道的顯現。比如「吾未見好德如好色者也。」「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」「食於有喪者之側，未嘗飽也。」這樣立場鮮明，似乎和我們前面說的無分別的仁心誠意有矛盾。譬如我們讀唐詩「海上生明月，天涯共此時。」我們看到月亮有陰晴圓缺，那是不是同一個月亮？其實月亮自己並沒有陰晴圓缺，是我們看的人心中造作而生種種分別。今天人們出於各自的立場對孔子有各種各樣不同的解讀，一點都不奇怪。

正因為孔子的境界不為後人所及，後來的儒者便只能摹仿他的一些具體的言行規范，以為千古不易之理。** 到了現代，人們更只能揣摩猜測，乃至出現了「儒家」是否成立這樣的問題來。實在地說，這樣的儒學研究，是不解其理而求其運用。好比循聲猜物，只是外在功夫、文字的功夫而已。又如泉水，源頭不通，要求其一瀉千里也就難了。