人在道德上是自主的

A. 人之所以為人是因為人有道德上的自由能力，是什麼意思

人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，

但是人之所以成為人，就在於人有道德上的自由能力，

能超越因果，有能力為自己的行為負責。

B. 道德的自律性是指什麼

道德主體藉助於對客觀世界的認識，藉助於對現實生活條件的認識，自願地認同社會道德規范，並結合個人的實際情況踐行道德規范，從而把被動的服從變為主動的律己，把外部的道德要求變為自己內在良好的自主行動。

C. 康德所謂的三種形式判斷指的是哪些

康德的"三大批判"構成了他的偉大哲學體系，它們是:"純粹理性批判"(1781年)、"實踐理性批判"(1788年)和"判斷力批判"(1790年)。
"純粹理性批判"要回答的問題是:自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的。
對於康德來說，要想回答我們能知道什麼這個問題，就要首先看看認識者和被認識者之間的關系如何。古典哲學中的真理被看成是語言與事物的一致相應，康德問道:這種一致如何才成為可能?事物是具體的和物化的，而語言是抽象的，這兩種東西怎麼會一致?實際上人的感知提供的只是物體的某些特性，如質量、體積、形狀、數量、重量、運動速度等，沒有這些特性，我們就無法對物體展開想像。這是物體的主要特性。物體還有其它從屬特性，如顏色、聲音、味道和溫度感覺等，這些從屬特性雖然是物體的一部分，但是人們可以進行不同的想像。例如我們可以把一輛藍色的桌子想像成綠色的桌子。這種主要特性和從屬特性的區別讓人進一步問:外部世界真實狀況究竟是什麼?因為如果我對物體的某些特性可以進行不同的想像，也就是說這些特性似乎只在我的感知中存在，我怎樣才能肯定世界只不過是存在於我的頭腦當中?因此，語言與事物的一致(真理)似乎只有在人的頭腦中才成為可能。
這當然是令人絕望的極端懷疑主義。如果人們不甘於接受這一觀點該怎麼辦?也許一種我們無法認知的外部世界確實存在，那我們又該怎麼辦?康德以前，哲學家對這一問題的回答就是把這一問題推給上帝:我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝願意這樣安排的。但問題是:我們怎麼知道上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目?
康德把這個問題徹底給顛倒了。
知性為自然立法。他的這一論斷與現代量子力學有著相似之處:事物的特性與觀察者有關。
在"純粹理性批判"中，康德研究了人類感知的形式，即空間和時間。存在於時間和空間里的物質被人類的理解力加工為經驗，而康德把人類理解力的形式稱為"(絕對)范疇"，這些人類理性的形式中包括人們對靈魂、世界和上帝的設想，康德把它們理解為某種制約原則，人們的經驗世界就是通過這些原則得以構造。
"純粹理性批判"研究的人類如何認識外部世界的問題，而康德1788年發表的沖脊"實踐理性批判"要回答的問題是倫理學的問題:我們應該怎樣做?簡單化地說，康德告訴我們說:我們要盡我們的義務。但什麼叫"盡義務"?為了回答這一問題，康德提出了著名的"(絕對)范疇律令(categorical imperatives)":"要這樣做，永遠使得你的意志的准則能夠同時成為普遍制訂法律的原則。"康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，但是人之所以成為人，就在於人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力為自己的行為負責。
"判斷力批判"要回答的問題是:我們可以抱有什麼希望?康德給出的答案是:如果真能做到有道德的話，就必須假設有上帝的存在，假設生命的結束並不是一切的終了。在《判斷力批判》中，康德最關心的問題還有人類精神活動的目的、意義慎塵和作用方式，包括人的美學鑒賞能力和幻想能力。
但是，但是由於當時形而上學自然觀的排斥，此理論並沒有引起人們的注意,長期被埋沒。直到1796年，法國著名數學和天文學家拉普拉斯(P. S. Laplace)在他的《宇宙體寬判禪系論》一書中，獨立地提出了另一種太陽系起源的星雲假說，人們才想起41年前康德已提出此理論，因而後人把此學說稱為康德一拉普拉斯學說。整個十九世紀，這種學說在天文學中一直佔有統治的地位。