道德經40集

⑴ 《道德經》終極解讀第19章——【 不學沒必要學的東西 】

原文

絕聖棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者，以為文不足，故令有所屬：

見素抱朴，少私寡慾，絕學。

無憂。

譯文

禁止裝神弄鬼、禁止把聰明才智用在歪門邪道上，這樣做對人們大有好處。

不搞假仁假義，這樣就可以讓人們恢復秩序、回歸真正的禮法。

嚴禁投機倒把，嚴禁靠賺昧良心的錢發大財，這樣就不會有巧取豪奪國*財富及民間財富的貪官污吏及盜賊。

做到以上這三點，估計還是不夠，因此還需要補充以下內容：

倡導人們發現良知、找回純真的本心，減少不良慾望的產生，不去學沒必要學的東西。

做到以上這些，估計社會就穩定了，統治者就不憂慮了，民眾就不焦慮了，大家都安心了。

解讀

        不學沒必要學的東西

假裝聖人、裝神弄鬼比不信神的罪過還大，正是因為有人裝神弄鬼，欺騙人們，導致人們不再信神敬神，甚至反神逆神、違逆天道，最終導致上天給人間降災。

本章和第三章相呼應，只有上上下下每個階層的人，各歸其位，德能配位，人心變好，才可以在天人合一、天人感應的原理下讓人間變好並且不會再有災難發生。

下面重點解讀「不去學沒必要學的東西」

萬般皆下品，唯有讀書高！讀書、學習，並不是為了陞官發財，而是為了有文化，明理（明白天道），進化成為聖人！有學歷、有文憑、有專長技能，都不是有文化。有學問、有知識，勉強算有點兒文化。文化是集大成的知識和學問，有文化的人都會進化為聖賢。

普通的書都是技能書，可以讓人更好地扮演各種機器人，技能書終會被淘汰的，以後各種機器人多得數不清，還需要人來當機器人嗎？只有聖賢書，才是永遠有用的。聖賢書是給解決了生存問題的覺醒之人看的，可讓人變得大有文化，認知獲得巨大提升，有利於進化成聖級、神級、宇宙級！

現在的學校教的幾乎全是術，只在物質世界有用，而聖賢書傳播的主要是道，在所有世界（數字世界、能量世界、物質世界）都通用。聖賢書是模因的形態之一，模因就是宇宙的基因。大我（大宇宙）的基因叫模因，通過數據或能量傳承，比如某些信息、學說可以讓人感覺到很有能量。小我（小宇宙）的基因，通過生物物質遺傳。

以後是聖賢的時代，不是野蠻人的時代。有智能機器人了，不需要野蠻人當炮灰了。野蠻人會導致社會系統不穩定，因此必然會被淘汰，不會存在於大同世界的劇情中。因此教育或放任孩子去當一個野蠻人，就是在害他。讓孩子具有聖賢的模因，才是真的為他好！也許家長沒有聖賢的基因，但是可以讓孩子看聖賢書以具備聖賢的模因，時間長了模因就會融入基因。模因融入基因以後，就可以對基因進行擴展升級，成聖成神。

有很多人，位高權重、萬貫家財，如果後代去不了未來，有什麼用？未來是大同世界，所有財富會重新分配。大同世界裡到處都是黑科技，因此絕對不能有壞人，壞的基因絕對不能去未來，劇情都定好了！有些人天生壞、骨子裡壞，是因為壞可以通過基因遺傳，但是也有救，先天壞可以通過後天的學習來改變。沒有好基因，就看聖賢書、學習好模因，模因可以融入基因，改變基因。不學就一直壞下去。子子孫孫壞下去，只能算物質財富的臨時保管人，他們去不了大同世界。人人都有良知，如果能被喚醒，那麼就有救。如果醒不了，那麼就等下輩子吧。三千年前說這個，還很遠。依據各種預言推算，現在離大同世界只剩一百來年了，一年比一年近，越往後越沒有覺醒的時間。

模因可以融入基因，可以通過基因傳承。好的模因不但對後代有好處，對自己的下一世也有好處！古代注重血統，其實最關鍵的就是不想讓普通人得到精英的模因從而覺醒。就像希臘神話中的半神（神和凡人的孩子）給神製造麻煩一樣，「半精英」（精英和非精英的後代）會影響社會系統的穩定！自古以來，精英們一直有一個矛盾的問題，普通人、野蠻人和獸人的數量，太少了沒法割韭菜、當炮灰，太多了不好管理、影響社會穩定。智能機器人時代，就可以得到徹底解決，智能機器人完全可以當出色的韭菜和炮灰，不需要普通人、野蠻人和獸人了。

其實，經過幾千年的融合，現在沒有完全的普通人，也沒有完全的貴族（精英）。在幾千年的各種亂世里，完全的普通人都淘汰了，能活到現代的人，祖先都是有兩把刷子的貴族，人人都有貴族（精英）的模因，關鍵在於覺醒，喚醒良知、點亮自己，找回自我。怎麼都醒不了的，那就沒辦法了，畢竟能覺醒的只是少數人。有個二八定律，講：「在任何一組東西中，最重要的只佔其中一小部分，約20%，其餘80%盡管是多數，卻是次要的。」也可以這么理解：有20%的人會主動覺醒（點亮自己，找回自我）、和志同道合的人共同進步，有20%的人會主動退步、扎堆墮落，還有60%的人會被動地受其他40%的人影響，要麼進化、要麼退化。

⑵ 道德經每一章有標題嗎

1 眾妙之門
2 功成弗居
3 不見可欲
4 和光同塵
5 不如守中
6 穀神不死
7 天長地久
8 上善若水
9 名遂身退
10 生而不有
11 無之為用
12 去彼取此
13 寵辱若驚
14 執古御今
15 微妙玄通
16 知常曰明
17 信而貴言
18 大忠大義
19 絕學無憂
20 獨頑似鄙
21 惟道是從
22 曲則為全
23 希言自然
24 企者不立
25 道法自然
26 燕處超然
27 善行無跡
28 大制不割
29 去奢去泰
30 物壯則老
31 恬淡為上
32 知止不殆
33 自勝者強
34 終不為大
35 往而不害
36 以柔克剛
37 道常無為
38 上德不德
39 賤為貴本
40 有生於無
41 大器晚成
42 損之而益
43 以柔克剛
44 知止不殆
45 大巧若拙
46 知足常樂
47 不為而成
48 無為而治
49 聖常無心
50 生生之厚
51 尊道貴德
52 塞兌閉門
53 行於大道
54 修之於身
55 含德之厚
56 知者不言
57 以正治國
58 禍兮福倚
59 長生久視
60 其鬼不神
61 大者宜下
62 美言可市
63 為大於細
64 未兆易謀
65 將以愚之
66 不爭之爭
67 我有三寶
68 善戰不怒
69 哀兵必勝
70 被揭懷玉
71 病病不病
72 無厭所生
73 勇於不敢
74 代斫傷手
75 無以生為
76 木強則共
77 為而不恃
78 受國之垢
79 常與善人
80 小國寡民
81 信言不美

⑶ 老子道德經全集

《道德經》全文

道經

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或??或吹、或強或贏、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

德經

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲????如玉珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。??然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

⑷ 《道德經》究竟告訴了我們什麼

《道德經》其實並不是像人們想像的那樣不可捉摸，用六個「兩大」就可以概括其全部核心內涵：

1）兩大基本原理：「對立統一」和「公平公正」；

2）兩大運動規律：「反者道之動」和「貞之以無名之仆」；

3）兩大基礎關系：「道生萬物」和「玄生眾眇」；

4）兩大核心概念：「玄同」和「玄德」；

5）兩大應用模型：「不爭而爭」和「無為而治」；

6）兩大終極預言：「理想社會」和「人類共同價值觀」

兩大基本原理：「對立統一」和「公平公正」

老子的整個思想體系是建立在「對立統一」和「公平公正」兩大基本原理之上的。首先，「對立統一」構建了道與宇宙的關系，這是絕對與相對的對立統一。對立統一決定了道的存在，並且通過宇宙的相對性特徵推演出了道的絕對性特徵。究竟什麼是道？涉及的章節依次為：25章、14章、21章和4章。

對立統一同樣也決定了聖人的存在。聖人不只是一個臆想的道德模範，他是對立統一原理的必然產物。根據對立統一原理，大眾的自私必然導致聖人的無私，兩者共生共滅，相輔相成。老子的這一結論直接挑戰了西方自由主義的價值判斷，認為人都是自私的，個人利益最大化是合理的價值取向。老子認為一個自私的社會是不可能生存的，必須有無私來平衡，也就是聖人必不可少，必須存在。什麼是聖人？相關章節依次有：7章、13章和49章。

「公平公正」原理在老子理論中不可或缺，它是道與宇宙互動的行為准則，沒有它，道的運動將無法確定。而道的行為准則就是老子理論的社會價值觀。許多人在解讀老子時，根本沒有意識到老子這一基本原理的存在，所以才會出現極為流行的以儒解老的種種說法。這些說法在老子的理論框架下是完全不能成立的。「公平公正」原理的闡述主要體現在：32章、37章、56章和51章。

「對立統一」和「公平公正」決定了世界的存在性及其運動規律，也是老子證明其兩大終極預言的理論基礎。

兩大運動規律：「反者道之動」和「貞之以無名之仆」

兩大運動規律是宇宙萬事萬物必須遵守的法則，不可抗拒，也不可更改。「反者道之動」是決定單一事物運動變化的規律，是一切對立面互相轉化的具體體現。整個《道德經》中至少有一半以上的篇幅是在闡述與本規律有關的各種社會現象。物求其反而得其正，是老子辯證思維的精彩表述。這部分的理論論述主要在：40章、36章、76章和11章。

「貞之以無名之仆」是第二大運動規律，它決定了整個系統的平衡，能將系統從各種偏離平衡的狀態重新拉回到平衡狀態。這一運動規律幾乎被絕大多數人忽略了，其原因是沒有認識到「公平公正」原理的意義與作用，這導致人們對「玄德」、「三寶」等核心概念的徹底誤讀。這部分的相關章節有：51章、15章、67章和77章。

兩大基礎關系：「道生萬物」和「玄生眾眇」

這兩大關系是老子哲學本體論的核心內涵。「道生萬物」盡人皆知，但人們對「道生萬物」背後的運動規律卻很少有認識，它就是絕對派生相對。絕對與相對的關系，遷移到我們的相對世界宇宙中，相關類比就是有與無的對立。這一關系的具體表述在：42章和16章，其中關於什麼是「一二三」的明確闡述可參見《莊子·知北游》，其它解讀均與老子思想不符。

「玄生眾眇」是老子本體論的又一大核心結論。遺憾的是，從老子思想誕生以來，就很少有人真正讀懂了什麼是老子的「玄」和「眇」，以至於「玄生眾眇」如此重要的結論沒有多少人能夠認識。「玄」和「眇」是老子哲學的兩個重要概念，分別代表「絕對」和「相對」。一切關於「玄」和「眇」的討論，都是有關「絕對」和「相對」的哲學關系的討論，相關論述集中在第1章，「玄生眾眇」是第1章的結論，而不是人們糾纏不清的「道可道非常道」。沒讀出「玄生眾眇」就等於沒讀過《道德經》第1章。

兩大核心概念：「玄同」和「玄德」

「玄同」和「玄德」是《道德經》問世以來一直在被人們廣泛誤讀的基本概念，原因很簡單，不明白什麼是「玄」又怎能理解什麼是「玄同」和「玄德」？「玄」在甲骨文中表示兩股繩子合成了一股，寓意為正反合二為一，對立面消失，相對轉化為絕對。道是宇宙的對立面，道與宇宙合二為一就是「玄同」，換言之，就是道無處不在。相關的討論主要有：56章、4章和21章。

道之德，就是道之所得，它是整個宇宙。宇宙之所以遵守道的法則是因為道至始至終在為宇宙主持正義，維護系統的公正，而沒有夾雜半點道的私利，這就是「玄德」。正由於道的「公平公正」，宇宙萬物沒有一個願意拋棄道，所以道得到了一個完整的宇宙，道之所得與真實的宇宙完全重合，這就是「玄」，是道之所得與真實世界的正反合一。「玄德」的定義在51章，內涵體現在15章，作用機理表述在67章和73章，但67章和73章經後人篡改後已完全失真。

「玄同」和「玄德」是老子用來表達「公平公正」的術語，可以理解為「公平公正」概念的中華文化鼻祖。「玄同」代表了「公平」，而「玄德」則代表了「公正」。

兩大應用模型：「不爭而爭」和「無為而治」

《道德經》很大篇幅在闡述聖人之道，而聖人之道的具體體現就是「不爭而爭」和「無為而治」。「不爭而爭」闡述的是「爭的藝術」，以不爭而達到爭的目的。這是老子辯證法則的集中體現，而流行的以儒解老則將老子的辯證藝術偷換成了簡單的不爭，以儒家的韜光養晦、中庸之道、甚至君子愛人等價值觀來詮釋老子，徹底抽掉了老子辯證思維的脊樑骨，完全不得要領。這部分的相關討論有：22章、8章、78章、66章和69章。

「無為」是個至今仍在被廣泛誤讀的核心概念。老子的「無為」是有明確定義的，不是誰想怎麼解讀就能怎麼解讀的。「無為」是「對立統一」原理的產物，是聖人與百姓互為對立而導致的一種社會分工，其中，百姓能做的事叫「有為」，做不了的事叫「無為」。「無為」老子最初的寫法是「亡為」，表示「丟失的事」。聖人「為無為」被簡稱為「無為」，指聖人專做百姓所做不了的事，是在為百姓補缺糾過。這就是老子的「無為而治」，聖人與百姓各司其職，形成互補，構成了一個功能完善的社會，高效而健康。這部分的內容在：17章、63章、64章、2章和3章。

「不爭而爭」和「無為而治」是兩個行為決策模型，不限於聖人之所為。《道德經》除了討論「聖人之道」也還討論了「善人之道」。所為「善人」，就是能夠遵循道的准則行事的人，即得道之人。關於善人之道的討論有：30章、68章、27章和52章，其背後都是「不爭而爭」。

「無為而治」本質上就是社會分工論，可以運用到任何社會群體的分工與合作，比如政府與市場、大國與小國、老闆與員工、老師與學生、家長與子女、老公與老婆，舉不勝舉。其基本原則就是各盡其職，既不缺位也不越位，各取所長，相輔相成，形成健康高效的社會功能體，能有序而和諧地運轉。

兩大終極預言：「理想社會」和「人類共同價值觀」

《道德經》第38章是個極具前瞻性的預言，闡明在「公平公正」的原則下，道德仁義禮五種社會治理模式的社會選擇性依次遞減，換言之，人類社會的發展歷程是由禮治走向義治，再走向仁治，最後到達德治。道德社會是人類社會的終極目標，它的特徵是公平公正，沒有階級，沒有剝削，沒有特權。老子甚至在81章進一步描繪了道德社會的國家形態，其特徵是消滅了權力，消滅了國家，從而消滅了戰爭。由於對老子思想體系缺乏深刻認識，許多人無法在一個統一的理論模型中分析解讀老子的相關論述，導致各種誤讀，在所難免。

對老子「公平公正」價值觀最深刻的理解和最完美的再現當屬莊子的《齊物論》，這里莊子用「齊物」代表了老子的「玄同」，又從「齊物」推演出了「齊論」：「天地一指也，萬物一馬也」，「天地與我並生，而萬物與我為一」。「齊物」反映了萬物平等，而「齊論」則反映了萬言萬行的平等，沒有是非，沒有歧視，以公平公正的態度面對一切。「齊物又齊論」必然導致行為和言論自由，無所約束，自由自在，這就是莊子的《逍遙游》。《齊物論》和《逍遙游》是莊子對老子「公平公正」原理的進一步完善與發展，闡明了在「公平公正」原理下社會的共同價值觀，那就是「平等公正自由」——這才是老莊道家思想的核心價值體現。