道德之章

Ⅰ 道德經第一章原文及解釋

《道德經·第一章》原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《道德經·第一章》解釋：

可以言說的道，並非真正的、恆常不變的道，恆常的道是不可言說的；可以用文辭說出來的「名」，都不是永恆、終極的「名」。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。

無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它們不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門（從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑）。

作品簡介

《道德經》，春秋時期老子所著的哲學作品，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

Ⅱ 《道德經》共有幾章

道德經一開始是分了81章，取九九八十一之意。後清朝一學者認為此種分法使內容太過分散，於是分成68章。所以現在市面上有兩種版本，一種是81章的，一種是68章的

Ⅲ 道德經第三章： 不尚賢，使民不爭。 不貴難得之貨，使民不為盜。

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」
譯文:不尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊佔有之心，不去挑拔慾望，民眾之心便不會亂。因此聖人治 世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被慾望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展。
單看老子的「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也。」這段話彷彿老子的意圖就是使人民愚昧無知的愚民統治，很容易被人誤解。要是整篇聯系起來看呢？情況截然相反，這是一段典型的「無為而制」的經典論述。
公元前206年，劉邦率領大軍攻入關中，到達離秦都咸陽只有幾十里路的霸上。子嬰在僅當了46天的秦王後，向劉邦投降。
劉邦進咸陽後，本想住在豪華的王宮里，但他的心腹樊噲和張良告誡他別這樣做，免得失掉人心。劉邦接受他們的意見，下令封閉王宮，並留下少數士兵保護王宮和藏有大量財寶的庫房，隨即還軍霸上。
而蕭何提前拿走了秦國的法典，他要認真研究秦國的法律，以便決定今後的治國方略。
秦國的法律：完善到每畝田地要施多少肥、下多少種子；嚴酷到飼養耕牛的人，耕牛腰圍減少一寸打多少皮鞭，都有嚴格規定。法律如此細致苛刻，人民有如驚弓之鳥，稍不留神就會遭到滅頂之災。陳勝吳廣的起義軍就全部都是犯人，人民連生存都成問題了，愛國從何談起？
蕭何最終採用了黃老「無為而制」的治國方略，短短七十多年的時間，中國出現了歷史上著名的太平盛世「文景之治"。老子的這套「無為而無所不為」的思想，對中華民族的文化傳統影響非常深遠、意義非常重大。
而對於現代社會的意義，崇尚賢人必然會尊崇某一種思想觀點，那麼持另一種觀點的人就會被反對、甚至被鎮壓，這樣社會就會出現爭執。同時管理者也不可能看到社會全貌，更不可能做出合理的決策。
貴重稀世珍寶造就了無數虛高無用之物，社會各個階層欺騙之風盛行，貧富差距加大，以致人們互相搶購、欺騙、爭奪、搶掠、盜竊等等。
可欲之物有著巨大誘惑力，而大多數人的意志無法之抗衡。金錢、色慾、毒品、賭博等等這些慾望幾乎亂了所有人的心。慾望只有得到滿足，人心才會安定，然而社會太崇尚奢華的話，中下層人民慾望難以滿足的時候，社會就會出現很多問題。
人的內心本來就有著無限的志向、無盡的慾望。如果人人都要去滿足自己的慾望和志向，那麼急功近利的人就會大大增多，欺詐、巧取豪奪、吹牛拍馬成為常態，浪費地球有限資源，社會不公、動亂等等就會頻繁發生。
所以聖人的治理，就是要讓人們對慾望有正確認識。以使人們擺脫慾望的控制：
虛其心，實其腹。使人們能夠虛心的聽勸，剔除內心的雜念、邪欲，認識自身的愚蠢，以及慾望帶來的危害等等。而且要讓社會的每個人都吃的上飯、都吃的飽肚子。
弱其志，強其骨。勸戒人們，使人們的志向不再好高騖遠，而是要腳踏實地、穩步前行。同時要讓社會中每個人都有強健的身體，畢竟身體才是事業的本錢。
知識、慾望、智謀都是雙刃劍。它們都可以促進人類生活的進步，但違背社會客觀規律的濫用知識和智謀、以及不加節制的慾望都會斷掉人類的未來。
所以聖人要永遠使人們認識到自己知識的淺顯（無知），經常使人們徹底遠離無法擺脫的慾望誘惑，同時使那些耍計謀的人不敢胡作非為，造就公平社會。那麼社會就會回到質朴純厚的狀態。
只要做事了解人性，不違背客觀規律，不恣意妄為，天下就能大治。

Ⅳ 道德經第三章「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」的詳解及深意

聖人治理的原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖回，增強百姓的筋骨體答魄，經常使百姓沒有智巧，沒有慾望。以上是書面解釋。我再加一句：沒有慾望，就回歸自己的本性，所以人民安居樂業，終享天年。想更好的理解《道德經》，最好看看《莊子》。另一個角度，可以看清代黃元吉（黃裳）寫的《道德經講義》，他是從修煉角度講的，非常好。摘其文曰：聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空心，心空則煉丹有本，由是而采天地靈陽之氣以化陰精，日積月累，自然陰精消滅而陽氣滋長，則實腹以全其形，以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。。。。。。

Ⅳ 《道德經》第1章——玄妙之道

原文

道可道，非常道；名可名，非常名。 

無，名天地之始；有，名萬物之母。 

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

本章 主要闡釋道的本原和本質，道的內涵和形象。

本原：道的本原是「常道」，是「不可道」的；

本質：是「不可名」的；

形象：道之一體兩面謂之「無」和「有」。

1 道可道，非常道

第一個「道」：名詞，代指宇宙人生唯一之普適的真理，相當於唯一的創造宇宙萬物的「神」；

第二個「道」：動詞，可以成之為道的。類似於「老吾老以及人之老...」、君君、臣臣...，且後面用「名可名」類舉，故應作此解。

常：普適的，萬能的。

直譯：可以成之為道的道，就不是普適的道（真理）。

或：如果有一種道，它可以被奉之為道的，它就一定不是普適的道，它一定只是適用於某一域的片面狹隘的道。

那麼什麼是「常道」呢？

「常道」可以看成是道的本原。

比如，語言本身就是哲學。只要你一開口，就必然站住一個立場，只要你站住一個立場，就必然陷於片面。就像我們看到的任何物體，比如杯子：當問你看到的是什麼時，無論你怎樣的回答都是不對的，角度不同，答案是迥異的。

這和「道可道，非常道」的道理是類似的。

因此，試圖探究「道」，就一定是「盲人摸象」的過程，而且，老子的整個篇章就是用盲人摸象的思路從多個角度去探究道的。如：

4章：道沖...

6章：谷，神不死...

8章：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道...

25章：有物渾成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大...

32章：道常無名，朴雖小，天下莫能臣...

37章：道常無為而無不為...

2 名可名，非常名

第一個「名」：名詞，名位，寓可給予定位的；

第二個「名」：動詞，可以稱之為名的，可以為之為名的，定位某種事物；

直譯： 如果一個東西可以給予確定的名位，那麼它就一定不具有普適通用的名位。

或：任何事物，只要能給予確定的名位或定位，它就無法具有全面通用的功能。寓具有全面通用功能的事物都是無法給予定位的。寓「君子不器」、「變動不居」也。

舉一個片面的例子：就像創業成功的企業家一樣，無處所在，卻又無處不在。通常雖無任何名職，但卻「常名」。

「常名」是無法給予定位的，能夠給予定位的就不是「常名」。

真理是無以言說、無以名狀的，試圖搞清楚「道」，便已經處於徹底搞不清楚的位置了。因此，就拿名位（名狀）本身舉例來說，「名可名，非常名」。

3 無，名天地之始。有，名萬物之母。

無：（對規律的探究），自然規律、理論。

有：對自然規律、理論的實踐、實驗的現象。

直譯：自然規律，是天地萬物的起源；自然規律一經實踐、實驗，便促發產生了自然現象，孕育了自然萬物。

或：有了道法自然的自然規律，就有了天地；循自然規律而生的各種自然現象，孕育了天地萬物。

道是一體兩面的，一面是「無」，蘊含的是道法自然的自然規律；一面是「有」，即是循自然規律幻化而生的自然現象（天地萬物）。

4 故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼

常：時常、時時、經常；

欲：嘗試（努力）、試圖，表示不一定能真看得到；

妙：神奇不可思議的；

徼：邊界，寓原委、究竟；

直譯：有時探究道的規律和理論，通過思想悟道，領悟道法自然的自然規律、奧秘。有時實踐道的規律和理論探究道的現象，通過實踐檢驗，通過現象觀察道的原委究竟。

5 此兩者，同出而異名，同謂之玄

同出而異名：同是探索道，只不過途徑定位不同而已。就像出世、入世之別，本質都是為了濟世蒼生。

玄：神秘而深奧莫測，引申為對道的認識和探索。

直譯：這兩個方面，是道的一體兩面，也是兩種探究道的途徑，都是為了認知道法自然的自然規律，領悟道的本質。就像自然科學、社會科學，或者不同的自然科學一樣，殊途同歸。

6 玄之又玄，眾妙之門

理論實踐反復交替，持續不斷的提升道的認知，不斷深入道的本質。

眾妙的法門在於玄（的過程）。

綜述：本章探究道之體，講了三個方面的問題：

道是什麼呢？

天地萬物是怎麼產生的呢？

怎樣探究道？

同時，也隱喻了道是如何產生的？道與天地的關系是怎樣的？

為後續章節的展開開宗明義，奠定了總綱。

Ⅵ 道德經全文

《道德經》原文

《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

Ⅶ 一讀《道德經》道篇之1—5章

與經典同行

點亮智慧人生

2022年1月15日-1月16日，為期2天的第四期《財富影響力》在北京成功舉辦，我有幸和我的歐倩老師參與了本次課程的線上學習。本期財富影響力課程以講《道德經》為核心。張萌萌姐從道、為人、處事和領導力等四個維度拆解了《道德經》整個81章。

                    【第一章】

道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門

【解析】

「道」無法用清晰的言語表達出來，如果可以就不是我們所說的「大道」；「道」的形態和概念如果可以為其定名，就不可能是「道」永恆的形態與概念。

天地間任何事物產生時都是不確定的，也不能用言語來述說其狀態，這就是整個混沌的宇宙的源頭；然而任何事物都有自己的根源，這部分能用言語表明的概念，稱之為孕育的母體。

因此，保持虛無的狀態，是為了觀察事物玄妙的本質；保持實有的狀態，是為了觀察事物所體現出來的表面現象。

其實，「虛無」和「實有」出於同一個「道」，只不過是「道」的層面不同，「虛無」和「實有」兩者組合在一起，會有無數種玄妙的可能，（不確定的組合，如上有無，內由外無等）。這些無法確定的組合甚至更玄妙的東西正是「道」，換句話說「有」和「無」就像是支撐起「道」的眾妙之門。

【思考】

此章節說「道」是不能說出來的，說出來了並不是所謂的「道」，如果能說出來，並有明確的命名則為「術」，「道」包含了「術」。如學習了和理解了「道」能讓我們更能看清事物的本質，看清事物本身；』學習「術」，能讓我們抓住事物的現象，從而更好的去實行「道」背後的智慧。

最近我有在看（王牌部隊），電視劇里的人物顧一野是一位很有想法和抱負的青年軍官，也是一個獨立靠自己能力的軍二代，他生來註定就與人不同。一個軍乾子弟輕松體面平坦的道路何其多，可沒人像他一樣放棄高考從底層兵做起，他有敏銳的洞察力，還未當兵已開始學習關於軍事的理論知識，有超前的意識對未來軍事領域的發展；別人為了自己的事而裝了看不見需要的幫助，而他卻負起了別人看不懂的責任；還記得有一集，他爸爸給他說：「你是要學項羽江邊自刎還是當勾踐卧薪嘗膽」，一個贏家註定要比當英雄難！

顧一野這一路離不開「道」對他的指引，從而讓他在「術」上形成了對軍隊事業忠誠的信仰和付出以及對家庭的責任，讓他有強大的理論支撐和百煉成鋼的氣魄！

我想或許我們每個人都有屬於自己的道，而對於術的層面來講就是我們個人所在這個世界上的行為模式。

                  【第二章】

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【解析】

因此，實有和虛無相伴而生，困難和容易相輔相成，長與短通過互相比較而得以顯現，高於低相互依靠而存在，單音與復音和鳴而成就曲調，前與後相互追隨，自古便是這樣。

正因為這樣，聖人才在處事方面採取了無為而治的方法，實施無言教化的方針，任憑萬物自然生長，給萬物生命而不因為這一點將其據為己有，養育萬物也不會居功自傲。只有身兼功德而不自恃功德，功德才能不散去，才能幫助自己成就不朽之功。

【思考】

此章節說是「虛」與「實」、「長」與「短」、「困難」和「容易」等事物的兩面性。正如好與壞構成了事物本身，那麼是用何種方法去讓事物本身能夠往好的方面發展，讓事物得以長久？聖人採取了無為而治的方法，無言的教化讓事物順其自然地長久。

這讓我想到了家庭教育。很多普遍的現象，包括我受原生家庭的影響，父母身上很多的小細節和脾氣以及處理事情的方式，都被我潛移默化地吸收了；比如：很多父母焦慮抱怨孩子不喜歡看書學習，愛玩手機，不喜歡上課，表面看似和父母無關，實則反之。首先看看自己給孩子營造了怎樣的成長環境，是否用身體力行的行為去影響孩子，是否有與孩子進行深度地溝通，是否有去引導孩子正向地思考問題，而不是單純的說教，數落孩子的不是，給孩子建立思維模型和養成好習慣，這些會讓他在成長路上能作出正確的決策。

當我們用行動去影響孩子獲得成功後，那麼他所獲得的成就，作為父母不應該居功自傲，認為孩子是自己的全部，認為都是因為父母的養育和培養才成就了他今天，這不符合「道」的法則，不能讓「道」長治久安。為什麼從古至今父母很了不起，讓父母這個身份得以長久，正是因為父母付出了很多心血，卻不要求回報，只要孩子好久行，做在孩子身後默默付出、無私的愛他，正是符合了「道」法則，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。所以才讓父母這個身份得以偉大！

言傳大於身教，用我們自己無言的行為去影響孩子，從而讓孩子去順著「道」的方向發展，我想這是符合聖人的無為而治的。

                           

                          【第三章】

道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之母，（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）湛兮，似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

【解析】

「道」看似虛無，但它的作用又似乎沒有極限。它的深遠無法探及，就如同萬物宗源。（它將自己的銳氣完美收斂，卻又能解開重重紛雜；將自己的光芒隱藏，又能與俗塵混同。）它深沉得難以了解，而又似乎時時刻刻存在於萬物周圍。我並不知道是誰孕育了這樣的「道」，似乎天帝出現之前它就已經存在於世間了。

【思考】

此章節衍生出了一個成語—和光同塵，我想這個成語就能完全解釋這章的「道」意了。和光，是一種知覺，就如同我們的思考能力，你能悟出那個「道」；同塵就是理解自己也能理解周圍的事物，和自己以及周圍環境和解的能力，達到一個知行合一的狀態，也就是說我們活在這個世上，要容納好的更要容納不好的，並從容待之。

                        【第四章】

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuoyue)乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

【解析】

  天地並沒有人的思維，所以沒有仁慈之心，將世間萬物都看作祭祀台上用喂牲畜的草所扎的狗，讓它們自榮自枯；聖人也應當效仿天地，沒有偏愛，把百姓當作祭祀壇上的用喂牲畜的草所扎的狗，讓其自生自滅。

天地之間，是否就像為火爐鼓風的風箱？它內部看似空虛，其實並不匱乏，越是鼓動起來，內部的風反而越是向外散去。

反思一個人的言行，往往是因為他說話太多而把自己逼上了絕路，與其如此，倒不如保持自己內心的平靜，把話放在心裡，反而能得到更多。

【思考】

此章講的是為人，主要是說對待事物要公平公正，不能有私心。此篇的重點我認為在「多言數窮，不如守中」。

如從政者說話極其謹慎，不議論政治，不隨意談論是非。這讓我想到了《鬼穀子》里的阮籍，他是一個外表放盪不羈，內心卻跟明鏡一樣的人，看透了官場的險惡，整日用醉酒來掩飾他的內心，怕說錯話引來災難，堅持做自己又守住的底線；歷史上很多人因說話太多而丟性命，如楊修、年羹饒。

海明威說：我們花了兩年時間學說話，卻要花上六十年來學會閉嘴。所以說話是一門藝術，但不說話卻是一門智慧。

                                   

                  【第五章】

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

【解析】

最高的品德和修養就如同水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，又處於眾人都不願意居住的地方，所以水的這種境界已經接近於「道」了。

居住時選擇地勢低的地方，內心如深谷一般沉靜、廣闊，與人相交時保持一顆仁愛的心，說話誠實，從政則能夠將國家管理得井井有條，處事的時候善於發揮自己的長處來解決難題，行動時則善於把握有利的時機。

這種不與萬物相爭，水（道）一般的心態，自然不會引來他人的埋怨和責怪。

【思考】

這一章主要講領導力，作為領導者需要向「水」進行學習。我第一次看到「上善若水」這句話還是小時候在某個單位的辦公室看見的，當時並不知道這句話是什麼意思，後來隨著知識的增加，對這句話似懂非懂；也就是說倡導人們學習水的精神，滋養了萬物卻不與萬物相爭。

水不怕臟、不怕累、勤付出、不抱怨，滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。今年各地疫情持續迸發，遠在他方和近在身邊的胖大白，衛士藍，志願紅、環衛橙，在最危險也在他們最擅長的地方踐行水的精神，此為居善地。全國上下那麼多的抗疫英雄，也沒有誰站出來爭功，不爭而爭，所以在全國人民的心裡，他們是最大的功労者，在出於「道」的層面自然而然的完成了自己的使命。