道德經第二十六章及譯文
A. 關於道德經第二十六章
應解為：《道德經》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重版。雖有榮觀，燕處超然權。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
緣由：
嚴可均曰：「輕則失臣」，王弼作「失本」，大典作「失根」。
謙之案：此文當作「輕則失根，躁則失君」，與上首句「重為輕根，靜為躁君」相對成文。遂州本、傅、範本「失臣」均作「失本」。畢沅曰：「王弼同河上公作『輕則失臣』。」范應元曰：「『本』字，嚴遵、王弼同古本。河上公作『輕則失臣』，與前文不相貫，宜從古本。」馬敘倫曰：「老子本作『根』，『根』寫脫訛成為『木』，後人改為『本』以就義。」又永樂大典王弼本作「輕則失根」，吳澄、焦竑、李贄及釋德清諸本同此。俞樾曰：「當從之。蓋此章首雲『重為輕根，靜為躁君』，故終之曰『輕則失根，躁則失君』，言不重則無根，不靜則無君也。」至「君」「臣」對立之文，則為後之尊君者所妄改，當非老子本文。
B. 《老子》第二章 第三十八章 第四十一章 第四十八章 第六十章的主旨
老子《道德經》首章之尾句言：「玄之又玄，眾妙之門」。形容「道」之深邃，為宇宙萬物及其規律之總門戶。作者在此以虔誠輕叩之態，譯注和研究《道德經》，嘗試以入「道」境，「以觀其妙」。編寫和出版本書，旨在：弘揚老子思想，汲取先哲智慧，提高道德素養，利益人類社會。
《道德經》古往今來版本眾多而各異。本書以西漢文帝時之《老子河上公章句》本為藍本，同時參照戰國時之竹簡本、漢初時之帛書本以及三國時之王弼本等古本，並借鑒歷代有關注家學者之成果，經過反復推敲而加以校定。本書按81章排列順序，依據河上公本排出，帛書本與之不同者加以說明。對較為難懂的字、詞均進行注釋，其中，對有爭議的字、詞則參考歷代名家之注釋並予以註明。各句大意，採取直譯和意譯相結合的方式，力求通俗易懂。為幫助讀者更易於把握，文中主旨對全章之主要意義作了概括總結。每一章最後附有札記，介紹了注家對河上公本之該章標題的見解和對該章的分析，以便讀者拓展視野。
作者通過如上幾個方面，既介紹了前人研究的成果，又參以己意，不囿於成說，提出了不少新得新見，深入地討論了老子思想的精神實質，並且引經據典，深入淺出地幫助初學者能較好地理解老子思想的原義。所有這些對我們進一步學習和研究《老子》，皆有著十分重要的參考價值。
C. 求最接近原文的《道德經》版本
第一章：
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章：
天下皆知美之為美，斯惡之。皆知善之為善，斯不善之。故有無相生，難宜相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章：
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹。弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章：
道沖，而用之又弗盈。淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
第六章：
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第七章：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第八章：
持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自疑其咎。功遂身退，天之道。
第九章：
載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開閡，能為雌乎？明白四達，能無以知乎？生之畜之，生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。
第十章：
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十一章：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十二章：
寵辱若驚；貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，惟吾有身，苟吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可托於天下矣。
第十三章：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，博之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十四章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝而不新成。
第十五章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復名。復名曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十六章
太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足有不信，猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家混亂，有忠臣。絕仁棄義，民復孝慈。絕聖棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。
第十七章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏！荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉？沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若晦，飄兮若無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第十八章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈其冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
第十九章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一而為天下式。不自見，故明。不自恃，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古則所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十章
希而自然。飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者道亦得之，同於德者德亦得之，同於失者失亦得之，信不足有不信。跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也：曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
第二十一章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故天大，地大，道大，王亦大。域中有四大，而王處其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十二章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕出超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十三章
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故人無棄人。常善救物，故物無棄物。是謂襲明。故善人不善人之師，不善人善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
第二十四章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制無割。
第二十五章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或昫或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第二十六章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還？師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，是謂果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。夫佳兵者不詳，物或惡之，故有道者不處也。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美，而美之者是樂殺人，夫樂殺人者則不可以得志於天下矣！吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
第二十七章
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合以降甘露，人莫之令自均。始制有名，名亦即有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第二十八章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
第二十九章
大道汜兮其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不知主，可名於大。是以聖人終不自為大，故能成其大。
第三十章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂於餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。
第三十一章
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於深淵，邦之利器不可以借人。
第三十二章
道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自正。
第三十三章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，仁而後義，義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。
第三十四章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，一也。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，候王無以貞而貴高將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基，是以候王自稱孤寡不榖，此其以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第三十五章
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道德無名，夫唯道善貸且成。
第三十六章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。
第三十七章
名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第三十八章
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辮若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
第三十九章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣！
第四十章
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十一章
為學日益，為道日損。損之又損以至於無為。無為而無不為矣！故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。
第四十二章
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣！信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣！聖人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第四十三章
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞擅攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第四十四章
道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第四十五章
天下有始，以為天下母。即得其母，以知其子。即知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
第四十六章
使我介然有知：行於大道，惟施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，資貸有餘，是為盜誇，非道哉！
第四十七章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第四十八章
含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而?作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
第四十九章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。故聖人雲：我無為，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自朴。其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福所依，福兮禍所伏，孰知其極，其無正邪？正復為奇，善復為訞。民之謎，其日故久矣！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十一章
治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。
第五十二章
治大國者若烹小鮮。以道蒞天下者其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人，非其神不傷人也，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，則德交歸焉。
第五十三章
大國者下流，天下之交。天下之牝，常以靜勝牡。牝以靜為下，故大國以下小國則取小國。小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
第五十四章
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故為天下貴。
第五十五章
為無為，事無事。味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末，九成之台起於累土，千里之行始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而失之，慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以恃萬物之自然，而不敢為。
第五十六章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國國之賊，不以智治國國之福。如此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。
第五十七章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。預先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫？
第五十八章
吾有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先。死矣！夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾亡吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣！
第五十九章
吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知也，知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉，知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病，聖人之病病也，以其病病，是以無病。
第六十章
民不畏威，大威至矣！無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
第六十一章
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者。吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不傷其手矣！
第六十二章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生焉。
第六十三章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第六十四章
天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然：損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？惟有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪？
第六十五章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：能受國之垢，是為社稷主。能受國之不祥，是為天下王。正言若反。
第六十六章
和大怨，有餘怨。安可以為善？是以聖人執左契而不責於人，故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第六十七章
小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟車無所乘之，雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其民，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。
第六十八章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積：即以為人，已愈有；既以與人，已愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。
D. 解釋「雖有榮觀，燕出超然」
直譯為：任他外界在繁華，我只是一派閑適超然。
「榮觀」就是繁華的內景象，此處也可以直譯為容：即使有繁華景觀，也要超然獨處。
「燕處」就是論語上講的「孔子燕居」的「燕居」，指閑居。
出自《道德經》第二十六章，意思是人的精神可以不依賴外物而獲得。才能名氣出眾之人不為功名利祿等外物所勞累，雖有榮觀而身處自然則不違背人性。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳） 所作的哲學著作。在先秦時竹簡《文子》、《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初漢景帝尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。
古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，後44章為《德篇》。《道德經》這部神奇寶典被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。
E. 老子《道德經》養生之道的目錄
第一章總序言
第一節黃帝、老子丹道益人天
第二節西方科學權威贊丹道
第三節中華各界泰斗煉丹道
第四節吳老煉丹道百歲童顏
第二章老子史傳與呂洞賓史侉
第一節《史記·老子列傳》
第二節《老子新傳》
第三節呂洞賓史傳
第三章老子《道德經》呂洞賓秘注之一
第一節張三豐贊老子《道德經》呂洞賓秘注詩
第二節老子《道德經》呂洞賓秘注全文
一、重刊老子道德經呂祖秘注二種肖天石序
二、老子《道德經》釋義河上公舊序
三、老子《道德經》呂祖秘注李明徹序
四、老子《道德經》呂祖秘注釋義凡例
五、道德經釋義卷之上
六、道德經釋義卷之下
第四章老子《道德經》呂洞賓秘注之二
第一節《道德經解》純陽山人序
第二節重刊《道德經解》劉沅序
第三節《道德經解》呂洞賓注
第五章《老子內丹經》
第一節《老子內丹經》原文
第二節老子五十六字內丹道功真訣
第六章尹喜傳承老子《道德經》養生之道
第一節尹喜尹真人傳
第二節尹真人《文始真經》
文始真經直解跋引
關尹子
第一卷一宇篇
第二卷二柱篇
第三卷三極篇
第四卷四符篇
第五卷五鑒篇
第六卷六匕篇
第七卷七釜篇
第八卷八籌篇
第九卷九葯篇
《文始真經》後序
第三節尹真人《東華正脈皇極闔辟證道仙經》序
一、添油接命章
二、凝神入竅章
三、神息相依章
四、聚火開關章
五、采葯歸壺章
六、卯酉周天章
七、長養聖胎章
八、乳哺嬰兒章
九、移神內院章
十、煉虛合道章
第四節尹真人廖陽殿問答
第一升座篇
第二吸提篇
第三始基篇
第四神室篇
第五河車篇
第六秘授篇
第七章老子《道德經》養生之道系列經典選集
第一節《老子說常清凈經》
一、太上老君說常清靜經
二、太上老君清靜經敘
三、無極品第一
四、皇極品第二
五、太極品第三
六、三才品第四
七、道心品第五
八、人心品第六
九、六賊品第七
十、三屍品第八
十一、氣質品第九
十二、虛無品第十
十三、虛空品第十一
十四、真常品第十二
十五、真道品第十三
十六、妙有品第十四
十七、聖道品第十五
十八、消長品第十六
十九、道德品第十七
二十、妄心品第十八
二十一、人神品第十九
二十二、萬物品第二十
二十三、貪求品第二十一
二十四、煩惱品第二十二
二十五、生死品第二十三
二十六、超脫品第二十四
二十七、後記
第二節《道德經》(昆侖山秘本)
第三節《太上老君內觀經》
第四節《老子說五廚經》
第五節《太上老君日用妙經》
第六節《太上老君枕中經》
第八章易道名家唐明邦論老子《道德經》與道家養生要訣
第一節老子《道德經》與道家養生要訣
一、養性貴守和
二、煉身貴守恆
三、飲食貴守淡
四、起居貴守時
第二節老子《道德經》和諧觀
一、謹守心性和諧
二、促進社會和諧
三、維護自然和諧
四、世界企盼和諧
第三節唐明邦：《太極拳贊》
第四節老子對中國傳統文化的貢獻
一、老子思想涵化諸子百家
二、老子思想激發古代科學
三、老子的養生思想
四、老子是直覺思維的首創者
第五節老子「愛民治國」的政治理想
一、「聖人無常心，以百姓心為心」
二、「治大國若烹小鮮」
三、甘其食、美其服、安其居、樂其俗
第九章修真圖淺釋
第一節「修真圖」淺釋
第二節「還精補腦」內丹成，生命再造的工程
第十章關於「中國老子《道德經》誕生地里河南三門峽申報世界文化遺產」
一、本文緣起
二、中國和世界「申遺」形勢競爭激烈
三、三門峽市「申遺」優勢與不足
四、「申遺」工作方略之建議
五、「申遺」工作具體方案
六、附言
第十一章與老子《道德經》養生之道的有關重要文章
一、老子度孔子
二、《鬼穀子全書》中的尹真人內傳
三、羅浮奇人蘇華仁話養生
四、老子《道德經》與養生大智慧
《中國道家養生與現代生命科學叢書》編輯緣起、致責任編輯趙志春的信
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第一章：
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章：
天下皆知美之為美，斯惡巳；皆知善之為善，斯不善巳。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。 是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章：
道沖而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章：
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章：
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第八章：
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章：
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章：
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
第十一章：
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章：
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章：
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章：
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章：
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容:豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章：
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章：
太上，下知有之。其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章：
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少思寡慾。
第二十章：
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆；沌沌兮如嬰兒之未孩；儡儡兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章：
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章：
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。
第二十四章：
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改。周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章：
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
第二十七章：
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章：
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之則為官長，故大智不割。
第二十九章：
將欲取天下而為之，吾見其不得巳。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章：
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而巳，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早巳。
第三十一章：
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之。恬淡為止，勝而不美。而美之者，是樂煞人。夫樂煞人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。煞人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
第三十二章：
道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章：
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志，不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章：
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章：
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章：
昔之得一者，。天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不轂。此非以賤為本邪？非乎？故致輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章：
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章：
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章：
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章：
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚固甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章：
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章：
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章：
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章：
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章：
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章：
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章：
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章：
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。
第五十三章：
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
第五十四章：
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章：
含德之厚，比於赤子。蜂躉不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早巳。
第五十六章：
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章：
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自朴。
第五十八章：
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章：
治人事天莫若嗇。夫為嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章：
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章：
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
第六十二章：
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章：
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難矣。
第六十四章：
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。
第六十六章：
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
第六十八章：
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
第六十九章：
用兵有言：吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相如，哀者勝矣。
第七十章：
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章：
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章：
民不畏威，則大威至無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。
第七十三章：
勇於敢則煞，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，颣然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章：
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而煞之，孰敢？常有司煞者煞。夫代司煞者煞，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章：
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章：
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章：
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
第七十九章：
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章：
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
G. 老子給一些有關信息!
一、老聃簡稱老子（傳說前600年左右—前470年左右），姓李名耳，字伯陽，漢族，楚國苦縣（今河南周口鹿邑縣）人，是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在東周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏史（相當於國家圖書館館長）。他博學多才，孔子周遊列國時曾到洛陽向老子問禮。老子晚年乘青牛西去，並在函谷關（位於今河南靈寶）前寫成了五千言的《道德經》（又名《老子》），最後不知所終。《道德經》含有豐富的辯證法思想，老子哲學與古希臘哲學一起構成了人類哲學的兩座高峰，老子也因其深邃的哲學思想而被尊為「中國哲學之父」。老子的思想被莊子所傳承，並與儒家和後來的佛家思想一起構成了中國傳統思想文化的內核。道教出現後，老子被尊為「太上老君」；從《列仙傳》開始，老子就被尊為神仙。從漢代起，歷代帝王就開始到河南鹿邑去祭拜老子。《道德經》的國外版本有一千多種，是被翻譯語言最多的中國書籍。
老子的思想主張是"無為"，老子的理想政治境界是是「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。
《老子》以「道」解釋宇宙萬物的演變，以為「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」乃「夫莫之命（命令）而常自然」，因而「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「道」為客觀自然規律，同時又具有「獨立不改，周行而不殆」的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，「反者道之動」，並能由對立而轉化，「正復為奇，善復為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。又以為世間事物均為「有」與「無」之統一，「有、無相生」，而「無」為基礎，「天下萬物生於有，有生於無」。「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘」；「民之飢，以其上食稅之多」；「民之輕死，以其上求生之厚」；「民不畏死，奈何以死懼之？」。其學說對中國哲學發展具深刻影響，其內容主要見《老子》這本書。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。
老子在函谷關前著有五千言的《老子》一書，又名《道德經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《道德經》分為上下兩冊，上下共五千字。
《道德經》是後來的稱謂，最初老子書稱為《老子》而無《道德經》之名。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡「老子」年代推算，成書年代至少在戰國中前期。
《老子》以「道」解釋宇宙萬物的演變，以為「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」乃「夫莫之命（命令）而常自然」，因而「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「道」為客觀自然規律，同時又具有「獨立不改，周行而不殆」的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，「反者道之動」，並能由對立而轉化，「正復為奇，善復為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。又以為世間事物均為「有」與「無」之統一，「有、無相生」，而「無」為基礎，「天下萬物生於有，有生於無」。此外，書中也有大量的民本思想：「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘」；「民之飢，以其上食稅之多」；「民之輕死，以其上求生之厚」；「民不畏死，奈何以死懼之？」。其學說對中國哲學發展具深刻影響。
1、宇宙觀
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」 「有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處一．人法地，地法天，天法道，道法自然．」 「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 「天下萬物生於有，有生於無。」 「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質朴本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉朴、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡慾
老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱朴，少私寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀
無為
「不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．」 「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．」
4、知識論
「知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有志．不失其所者久，死而不亡者壽．」 「聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆注其耳目，聖人皆孩之．」 「知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．」
編輯本段四、老子故里
老子故里在楚國苦縣（今河南周口鹿邑縣），這是學術界的共識。河南鹿邑的老君台和太清宮遺址為國家重點文物保護單位。據文獻記載，從漢代起，歷代很多帝王都曾到河南鹿邑去祭拜老子。我們國家在河南鹿邑縣成立了老子道學文化研究會。2005年，聯合國教科文組織、中國社會科學院和北京大學等單位與河南鹿邑縣政府共同主辦了老子文化國際研討會，人民日報、中央電視台等主流媒體有相關報道。
不過，與河南鹿邑臨近的安徽渦陽，近年來也公然聲稱是老子故里。不過學術界普遍不承認。
編輯本段五、老子新說
老子文產生於中國春秋末期，史經周景王變法、戰國紛爭、秦始皇「焚書」和漢武帝對老子「絕其道」，其諸多版本仍然傳抄、傳印了2500多年！這個歷史奇跡用漢武帝下屬司馬遷《史記》解釋說：是老子見周朝將亡，隱居到邊關，為關尹寫的五千餘言道德文章。這，難以令人信服！周王室的諸多古籍都沒流傳下來，而一位所謂的「古代圖書館長」在邊關寫的文章，竟在交通不便的古代傳文全國、流傳百世？純屬無稽之談！歷史上肯定是掩蓋了周朝末期一次重大的歷史事件，以及老子的其人、其事。
經過對先漢史料的邏輯考證，認為歷史上周朝春秋末期所謂的「王子朝之亂」實際是「單穆公之亂」！「王子朝之亂」是中國歷史上一樁最大的冤假錯案！它的主要矛頭就是針對老子文和景王變法，並因此引發了一場以單穆公為首「親下以謀上」的反變法派對以周景王、斌起和王子朝為首的官道理論變法派的大屠殺和中國兩千多年的理性黑暗，這在先秦的《左傳》《國語》等史科中均有記載。
老子文是公元前 522年周景王改革周朝 300年來政策欽定的「令德」，因為這一年《左傳》記載：魯大夫閔子馬公開攻擊周朝不學周禮，歪曲老子改革周禮的「無學」理論是「不學」。老子文也是公元前522年周景王無射鍾的律文，因為這一年《國語》中記載單穆公反對景王鑄無射（「宣市哲人之令德」的鍾），他攻擊老子文「有狂悖之言，有眩惑之明，有過慝之度……三年之中而有離民之器二焉，國其危哉」！也因為鍾上的律文無先後之分，造成了帛書抄本「德經」在先，而其它抄本「道經」在先的差別。正因為以上的原因，戰國時期的韓非子才稱老子文是「老子貴虛靜而重變法」，說單穆公政變是「親下以謀上」，說老子文是《周書》，留傳下了春秋末期各國的不同抄本。
老於文是春秋末周朝變法的綱領、中華的《義經》，由於公元前 524年景王的突然去世，單穆公才得手勾結晉國政變，實現了大貴族的霸道對追求為民作主的王室、舊臣和百工的野蠻殘殺！至此，中國這頭雄獅才沉睡了兩千多年，周朝理想才成為痛苦生活中的普通中國人的一種慰藉的夢幻。人民懷念他們，把他們稱為中國的神，把老子奉為「太上老君」。在改革開放的今天，我們認真研究一下老子，澄清一下歷史、上可以告慰古人，下可以警示來者，今可以借鑒經驗，是一件十分有意義的重要工作。
老子生於公元前 570年左右，約比孔子大二十歲，是他的老師。老聃是王族，《左傳·定公四年》說：「武王之母弟八人，周公為大宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。」家族世襲周朝司空之職。《史記·管蔡世家》說：「武王既崩，成王少，周公旦專王室，封季載於冉。」冉即聃，因此季載又君稱聃季——聃國的君主，老聃就是這一事實的繼承人，因此又官稱老君。聃季是成王的叔氏族，因此也是昭公十二年甘悼公要去除的成王叔氏聃季族人的老陽子。老是對文王老兒子聃季族的族稱，老子本名老陽子，字來，學稱陽子，爵稱伯陽，師稱老子（子學家），官稱老聃或老君，隨王子朝攜典籍奔楚國曲仁里時字稱老萊子。因封地在南之沛澤——聃國彭地（開封一帶），後人又稱他地主名老彭和彭祖。「李耳」是漢武帝反黃老之道時，對「聃季」兩字各去一半的貶義反稱，無先漢依據。老子曾任周景王司空，「單氏取周」後離周去秦問祖歸宗，死於泰國。
我們現在所見到的《道德經》，在戰國時韓非子稱為《周書》，在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢時則直呼《老子》，《史記》始稱「老子著書上下篇，言道德之意。」漢景帝以黃子、老子義禮改子為經，楊雄《漢志·蜀王本紀》說「老子為關尹喜著《道德經》」，《邊讓老子銘》說「見迫，遺言道德之經。」可見，對老子文最早的稱謂，是韓非子的《周書》。周時，晉國師曠稱此舉為「修《義經》」，周太子晉說是「立義治律」。最近，安徽渦陽縣鄭店村考古發掘出老子在楚國時居地，有關尹墓和聖母墓及聖人老子石像，有春秋時陶制井壁及「敕撰」「混元降誕」等殘片。
依據這些線索，我們很容易找到《周書》——老子文與兩千五百二十年前周景王「鑄無射」鍾的關系：因為當時各諸侯國抄寫鑄在圓鍾上的《周書》順序和六書文字不同，造成流傳到現在的漢墓帛書《德經》先於《道經》而其它傳本《道經》先於《德經》，以及文字等差異的根本原因。其它理由無解。
老子的社會哲理博大精深，主張辨而不辯、知無創有、公乃王，目的是完善社會精神和機遇建設，他是古今少有的社會辨證邏輯大師。
編輯本段六、老子故事
1、老子降生
公元前577年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是宋平公。
魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。
宋平王為此召朝臣議事，問道：「敵強我弱，楚兵侵佔彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願為我拔此要塞？」話音剛落，班中走出一人道：「愚臣願往！」平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：「魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。」老佐據理說道：「魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！」平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復彭城。
話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：「這位宋將是誰？」魚石答道：「是新任司馬、圍兵主將老佐。」楚將紛紛議論說：「攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突於軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！」但魚石是個有心計的人，他又對部下說：「事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？」楚將問：「左師好像成竹在胸，有什麼好計策？」魚石回答說：「兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。」
原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。
老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起「哇哇」哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子——老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為「聃」；因其出生於庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即「小老虎」之意。因江淮間人們把「貓」喚作「狸兒」，音同「李耳」。久而久之，老聃小名「狸兒」便成為大名「李耳」一代一代傳下來了。
接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開葯店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。
2、聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」老聃問道：「天為何物？」先生道：「天者，在上之清清者也。」老聃又問：「清清者又是何物？」先生道；「清清者，太空是也。」「太空之上，又是何物？」先生道：「太空之上，清之清者也。」「之上又是何物？」「清之清者之上，更為清清之清者也。」老聃又問。「清者窮盡處為何物？」先生道：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：「六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」老聃問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」先生道：「皆神所為也。」老聃問道。「神何以可為也？」先生道：「神有變化之能。造物之功，故可為也。」老聃問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」先生道：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：「君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。」老聃問道：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」先生道：「神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。」老聃問道：「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」先生道：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。
一日，商老先生教授道：「天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。」老聃問道：「天下失和，百姓之大害也，君何以不治？」先生道：「民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？」老聃問：「君不可自治，神何以不治？」先生道：「先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
3、入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：「老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授??
今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。「老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：「以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。近日有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！」老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：「母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！」說罷，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。」
老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如飢似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又
H. 大柔非柔，至剛無剛.是什麼意思
大柔非柔，至剛無剛
釋義：闡述了「柔」與「剛」的辯證關系，凡事應有度。過於柔和就不是柔和了，而是懦弱；過於剛猛有力，到了最高境界，恰恰是不會鋒芒畢露的。
出自：曾國藩註解《道德經》。
故事：
曾國藩研悟《道德經》，反思過往。想起在長沙與綠營的齟齬鬥法，與湖南官場的格格不合，在南昌與兩位同僚的爭強斗勝，這一切都是採取儒家直接、法家強權的方式。
結果表面勝利，實則埋下了更大的隱患。
又如參同僚、越俎代庖、包攬干預種種情事，辦理之時固然痛快乾脆，卻沒想到鋒芒畢露、剛烈太甚，傷害了同僚的上上下下、左左右右，無形中給自己設置了許多障礙。
這些隱患與障礙，如果不是自己親身體驗過，是無論如何也設想不到的；它們對事業的損害，大大超過了一時的風光和快意。
既然直接的、以強對強的辦法有時行不通，迂迴、間接、柔弱的方式卻可以達到目的，能夠戰勝強者且不至於留下隱患，那麼為什麼不採用呢？
曾國藩領悟至此時，在《道德經》扉頁上寫下八個字：「大柔非柔，至剛無剛。」從這以後，直到他生命的結束，都一直信奉著這八個字。
(8)道德經第二十六章及譯文擴展閱讀：
春秋·老子《道德經·第四十三章》
原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文解析：天下最柔弱的東西，騰越穿行於最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無為」的益處。「不言」的教導，「無為」的益下，普天下少有能趕上它的了。
至柔，根本無從感知，大音希聲，大象無形，無聲無息，無色無相，這才是至柔，即大道。
至堅，代表任何有形的力量，大道的特性就是柔軟，那麼堅硬一類就屬於背道而馳的一種力量，正所謂，堅強者死之徒柔弱者生之徒。
馳騁，意即駕馭。因為無為，所以大道可以駕馭任何有形的力量。隨順事物本性，隨順自然法則，事情可以迎刃而解，水到渠成。按規律，按規則，按部就班，自然而然的就可以促成一切。
任何事物都具有對立面，凡是這個世界上存在的事物，都絕不是孤立的，都不是單獨的存在，都是相生相剋，相輔相成的，所以，再難的問題，只要你用心，一定可以找到解決的方法和途徑。
大道無為，聖人不爭，無為並不是不作為，只不過是不用強力而已。
無有入無間，無有，不是沒有，而是有，但是無法感知。即真正左右具體事物的，是無形的能量
從實修這個層面上將，無，就是離，不著；有，就是相，是名，是感知。無有，就是不去感知所有的名相，一切具足，但是不著一物，即是萬有，又是真空。這樣的狀態，也就是得道的狀態
無有入無間，同於大道，就可以穿越一切阻礙，自由，通達，看似無為，但，無所不為，無所不往，無為而為，無往不利。
I. 《道德經》-【仙凡天錄 之 仙道經】
道德經是東周所著，而道家的修仙活動是隋朝開始的，道德經和修仙沒什麼關系 我這兒有道德經的全文
第一章：
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章：
天下皆知美之為美，斯惡之。皆知善之為善，斯不善之。故有無相生，難宜相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章：
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹。弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章：
道沖，而用之又弗盈。淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
第六章：
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第七章：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第八章：
持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自疑其咎。功遂身退，天之道。
第九章：
載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開閡，能為雌乎？明白四達，能無以知乎？生之畜之，生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。
第十章：
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十一章：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十二章：
寵辱若驚；貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，惟吾有身，苟吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可托於天下矣。
第十三章：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，博之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十四章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝而不新成。
第十五章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復名。復名曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十六章
太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足有不信，猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家混亂，有忠臣。絕仁棄義，民復孝慈。絕聖棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。
第十七章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏！荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉？沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若晦，飄兮若無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第十八章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈其冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
第十九章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一而為天下式。不自見，故明。不自恃，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古則所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十章
希而自然。飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者道亦得之，同於德者德亦得之，同於失者失亦得之，信不足有不信。跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也：曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
第二十一章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故天大，地大，道大，王亦大。域中有四大，而王處其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十二章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕出超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十三章
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故人無棄人。常善救物，故物無棄物。是謂襲明。故善人不善人之師，不善人善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
第二十四章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制無割。
第二十五章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或昫或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第二十六章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還？師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，是謂果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。夫佳兵者不詳，物或惡之，故有道者不處也。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美，而美之者是樂殺人，夫樂殺人者則不可以得志於天下矣！吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
第二十七章
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合以降甘露，人莫之令自均。始制有名，名亦即有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第二十八章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
第二十九章
大道汜兮其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不知主，可名於大。是以聖人終不自為大，故能成其大。
第三十章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂於餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。
第三十一章
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於深淵，邦之利器不可以借人。
第三十二章
道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自正。
第三十三章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，仁而後義，義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。
第三十四章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，一也。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，候王無以貞而貴高將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基，是以候王自稱孤寡不榖，此其以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第三十五章
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道德無名，夫唯道善貸且成。
第三十六章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。
第三十七章
名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第三十八章
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辮若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
第三十九章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣！
第四十章
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十一章
為學日益，為道日損。損之又損以至於無為。無為而無不為矣！故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。
第四十二章
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣！信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣！聖人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第四十三章
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞擅攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第四十四章
道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第四十五章
天下有始，以為天下母。即得其母，以知其子。即知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
第四十六章
使我介然有知：行於大道，惟施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，資貸有餘，是為盜誇，非道哉！
第四十七章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第四十八章
含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而?作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
第四十九章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。故聖人雲：我無為，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自朴。其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福所依，福兮禍所伏，孰知其極，其無正邪？正復為奇，善復為訞。民之謎，其日故久矣！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十一章
治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。
第五十二章
治大國者若烹小鮮。以道蒞天下者其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人，非其神不傷人也，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，則德交歸焉。
第五十三章
大國者下流，天下之交。天下之牝，常以靜勝牡。牝以靜為下，故大國以下小國則取小國。小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
第五十四章
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故為天下貴。
第五十五章
為無為，事無事。味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末，九成之台起於累土，千里之行始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而失之，慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以恃萬物之自然，而不敢為。
第五十六章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國國之賊，不以智治國國之福。如此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。
第五十七章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。預先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫？
第五十八章
吾有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先。死矣！夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾亡吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣！
第五十九章
吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知也，知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉，知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病，聖人之病病也，以其病病，是以無病。
第六十章
民不畏威，大威至矣！無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
第六十一章
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者。吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不傷其手矣！
第六十二章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生焉。
第六十三章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第六十四章
天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然：損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？惟有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪？
第六十五章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：能受國之垢，是為社稷主。能受國之不祥，是為天下王。正言若反。
第六十六章
和大怨，有餘怨。安可以為善？是以聖人執左契而不責於人，故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第六十七章
小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟車無所乘之，雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其民，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。
第六十八章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積：即以為人，已愈有；既以與人，已愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。
J. 「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」如何理解
意思：國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。指即使兩國人民相處得很近，交往密切到連雞狗的叫聲都混在一起，卻從來不發生戰爭與摩擦。
出處：《道德經》——西周·李耳
原文：
小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
譯文：一個國家，疆域不要太大，人口要少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使老百姓重視自己的生命，也不會背井離鄉，遷徙遠方。即使有船和車子，也沒有地方要乘坐它，即使有鎧甲和兵器，也沒有地方要陳放它。讓百姓回到結繩記事的時代。
國富民強到了鼎盛時代。使百姓吃得香甜，穿的漂亮，住的舒適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
(10)道德經第二十六章及譯文擴展閱讀
小國寡民是老子所描繪的理想社會，它反映了中國古代社會自給自足的生活方式。老子幻想著回復到沒有壓迫、沒有剝削的原始社會時代，在那裡，沒有剝削和壓迫，沒有戰爭和掠奪，沒有文化，也沒有兇悍和恐懼。這種單純的、質朴的社會，實在是古代農村生活理想化的描繪。
胡寄窗說：「我們研究老子小國寡民思想，要分析產生這種理想的階級根源、時代因素以及其所企圖要解決的問題。所謂小國寡民是針對當時的廣土眾民政策而發的。他們認為廣土眾民政策是一切禍患的根源。
作到小國寡民便可以消弭兼並戰爭，做到『雖有甲兵，無所陳之』；便可以避免因獲取物質資料而釀成社會紛擾的工藝技巧，『便有什伯之器而不用』。
便可以取消使民難治的智慧，而且結繩以記事的方法來代替；便可能使人安於儉朴生活，不為奢泰的嗜欲所誘惑；便可以使人民重死而遠徒，以至老死不相往來，連舟車等交通工具都可一並廢除。
他們不了解，廣土眾民政策是社會生產力發展到一定水平時，新的生產關系要求一個全國統一的地主政權這一歷史任務在各大國的政策上的反映。」但是老子「忘記了在『有什伯之器而不用』的原始『樂園』中，並沒有甘食美服，也沒有代他們生產甘食美服的被剝削的人。
老子作者盡管在世界觀上是唯物主義的，而在社會觀上特別是在經濟問題的看法上卻陷入於唯心主義的幻想。」這個批評是中肯的。老子面對急劇動盪變革的社會現實，感到一種失落，便開始懷念遠古蒙昧時代結繩記事的原始生活，這是一種抵觸情緒的發泄。
晉朝時陶淵明寫了一篇傳誦至今的名篇《桃花源記》，應該講，此文顯然受到老子八十章內容的影響。這是一個美麗的幻想，同時也表達了他對社會黑暗的不滿，反映了人民擺脫貧困和離亂的願望。在這一點上，老子和陶淵明的思想是一脈相承的。