道德經帛書版txt

Ⅰ 為什麼現在流行的《道德經》不採用帛書《老子》這個版本

因為《道德經》從春秋戰國時期到現在，中國人看了幾千年，已經不只內是一本書了，容幾千年了，前人注釋這本書的人無數，全是按現在流行的版本注釋的，錦書那個是才出土的，與現在不搭。

就像秦始皇焚書坑儒後，《論語》也是漢朝在重新整理的，幾千年了，看的就是他，現在就是出土秦朝時的《論語》，也改不過來了。

Ⅱ 求《帛書甲本道德經》

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老子《道德經》甲本原文釋義-珍藏版

Ⅲ 馬王堆漢墓出土的帛書版《道德經》原文

易亞蘇
《道德經》馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯（修訂本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解讀重點分篇，注釋篇章要義，點到即止。
《道德經》八十一章，九章為一篇，共九篇。第一篇：德（修養）；第二篇：智（教育）；第三篇：國（立國）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返樸歸真）；第九篇：恆（道行長久）。
第一篇：德（修養）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，萬物資始。天仁、地義、人信（禮）。
（2）三十九章（德之規）
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
（4）四十一章（德之器）
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
（8）四十五章（德之實）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
智者是善，善者順天承運，德合無疆。
（11）四十八章（智之器）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
孔子說：五十以學《易》，可以無大過。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之實）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
積善成德，積德成道。
（18）五十五章（智之象）
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
（□〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：國（立國）。
（19）五十六章（國之道）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
立國，人立。
（20）五十七章（國之器）
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
（21）五十八章（國之德）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（國之性）
治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
（23）六十章（國之初）
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
（24）六十一章（國之失）
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
（25）六十二章（國之實）
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
（26）六十三章（國之本）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
（27）六十四章（國之象）
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
（30）六十七章（治之初）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
（31）六十八章（治之性）
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
（33）七十章（治之實）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之實）
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
（48）四章（善之器）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
（50）六章（善之性）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
（53）九章（善之實）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
（59）十五章（器之性）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
（62）十八章（器之實）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
第八篇：道（返樸歸真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
（71）二十七章（實）
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
第九篇：恆（道行長久）。
（73）二十九章（聖人之道）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治國之道）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
（76）三十二章（文之道）
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之實）
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。

Ⅳ 馬王堆漢墓出土的帛書版《道德經》原文是什麼

《道德經》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善

治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身

？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

Ⅳ 帛書老子的版本說明

帛書《老子》與《道德經》對比
帛書《老子》是所見《老子》寫本中 後人改篡最少的版本，它能夠很好地幫助我們重新認識傳世各本《老子》或《道德經》。
關於帛書《老子》與《道德經》相比，具有極為超越的先進性是否信據不足，也就是是否為孤證的問題，以下三點可供參考：
1.時間先進性：考古發現已證明，帛書《老子》的下葬時間約在距今2170年以前，這個時間比目前所知最古老的《道德經》（河上公版）約早50年，而且考古也已證明，帛書甲乙本《老子》的謄抄時間都比下葬時間更早，而謄抄時間還和母本的生成時間有所差距，大致估算，帛書甲本《老子》出現在《道德經》之前至少100年。對照帛書《老子》，可見《道德經》因避劉邦、劉恆、劉啟、劉勶和劉弗這五代皇帝的名諱，將全文中的「邦」改成「國」、「恆」改成「常」、「啟」改成「開」、「勶」改成「徹」、「弗」改成「不」，導致全書出現了整整100處重大改動。
2.並非孤證：甲乙本帛書《老子》雖然是同時出土的，但無論是字體、謄抄形式、還是謄抄年代都明顯有所不同，它們之間雖有不同，但思想、內容、主題是屬於同一體系的，與《道德經》有極為重大的區別，它們被同時收藏於同一書匣內，至少說明在下葬年代已非孤證，只是可能墓主也難以取捨它們與原著《老子》的血親關系。
3.自證是根本：現已發現，由於對原文總共三百多句話多達幾百處的改動，傳世至今的《道德經》造成了極為重大的傳承損失，其殘存的思想智慧，只是原著的鳳毛麟角，不僅造成原著在自然科學領域中的巨大科學成就被徹底銷毀了，在社會科學領域中的主題也是完全相悖的，比如「無為」的本意（「無」為不是「無」為）和「不爭」之謬（弗爭不是不爭）。
參考資料：詳情請參看肖鋼先生編導的30集系列片《不一樣的老子》及8集系列片《什麼是道》。
帛書《老子》的版本說明
受年代久遠的影響，帛書《老子》出土時甲乙本均有部分殘缺，為了方便廣大讀者了解和學習，本詞條以肖鋼先生校勘的版本為准。該版本採用長沙馬王堆帛書整理小組的《老子甲本》和《老子乙本》校勘成帛書《老子》合訂校訂本，合訂校訂的原則如下：
1.遵行傳承習慣，將《道》篇置於《德》篇之前，合並成一篇文章；2.基本遵循《道德經》的81章分章結構，請注意：帛書《老子》與《道德經》在第22、23、24章、第67章之後分章上有所的不同，個別章節還有分段的不同。
3.甲乙本相同的部分，取用；4.甲本存而乙本失，或乙本存而甲本失的，取存為用；5.甲乙本皆存，而互不相同的部分，以甲本為主，個別地方依理解取用乙本；6.甲乙本皆不存的，參照長沙馬王堆帛書整理小組的《老子甲本》和《老子乙本》及各本《道德經》取用。此版本帛書《老子》是甲乙本帛書《老子》的合訂校定本，既有歷史局限性的遺憾，也難免不受作者個人水平的局限，僅供給大家參考選用。如果要引用，請註明「肖鋼帛書《老子》合訂校定本」，以示文責自負。以後，若發現錯誤，還會隨時調整。

Ⅵ 道德經帛書和通用本有什麼區別哪個好

我在這里就1樓那兄弟說的補充兩句：1人文學這個東西沒有絕對正確和錯誤，每個版人就同一樣東西都權可能產生不同的看法，我們只能說你的看法可能相對離原著的作者所要闡述的意思有偏差而以，而不是說你看後所領悟到的東西和作者所要達到的意願有偏差或者和大多數人的看法不一樣就是錯誤的

Ⅶ 高分求 帛書英譯本《道德經》劉殿爵!

今日學堂講習【老子】採用的版本，一個就是流行的所謂的世傳本，晉代的王弼版；這個版的優點是文字優美，朗朗上口。但是缺點也很嚴重，主要就是相對晚出，對原始版本有一些改動，這當然影響對老子原意的理解。例如第一章，王本作：無名，天地之始，有名萬物之母。帛書甲乙本均為：無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。王本以「天地」對「萬物」，文辭固然工整流暢，但不免讓後人思想「天地」和「萬物」到底是什麼關系，從而直接影響對「無名」和「有名」這兩個重要概念的理解。很多「解老專家」就把注意力集中在這種文字游戲上亂解一起，弄的很玄乎的樣子，完全違背了老子的本義。王版類似這種的錯漏還有一些，這都會讓人們的理解與老子的原意走向相反的道路。

另外一個就是分章：世傳的王弼本和河上公本均為81章，這也是目前通行的版本；但歷史上還有其他分章方式的版本，如漢嚴尊[道德指歸論]分為72章，元吳澄分為68章，可見分章並不是固定的，而是後來的學人為了研讀方便而分的；原始的老子，用【史記】的記載來說只是分為上下篇，「言道德之意五千言」，因此老子原文應該是不分章的。分章之後固然好讀一些，但是有些章節分得很勉強；特別有些故弄玄虛的人，臆說老子每章均有不同的旨意，每章都暗喻一種修行方法，甚至還給每章都取上名字，如「道體第一，養生第二」（河上公版），則更是誤導學人，眩惑眾生。

所以，為了更接近老子的原始思想，我更傾向於採用帛書版為底本，王本只是作為講解時的參考對象；王本與帛書本有沖突的時候，依據帛書版為准。而且為了避免分章對於解讀可能造成的誤導，採取分句講解的方式。為便於對照，同時列出王本和帛書本的文字，不過本身沒有標點符號，通行的帛書本，往往依據王本分章句，我則依據帛書本內在的邏輯語義另分標點符號，與市面上流傳的帛書勘校本有些不完全一致，特別說明一下。

老子帛書版道德經原文

道經

道.可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名萬物之始也；有 名萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出 異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知美，為美惡已，皆知善，斯不善矣。有無之相，生也，難易之相，成也，長短之相，形也，高下之相，盈也，音聲之相，和也，先後之相，隨恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。

道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿，虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。

天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。

上善似水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

五色使人目盲。馳騁田獵使人心發狂，難得之貨，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聾，是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患。故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，汝何以寄天下。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不忽，繩繩呵不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀。

古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。曰：豫呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴呵其若容（客），渙呵其若凌釋，敦呵其若朴，混呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

致虛，極也；守靜，表也，萬物並作，吾以觀其復也。天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，凶。知常，容；容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，沒身不殆。

太上，下知有之。其次，親譽之，其次，畏之，其下，侮之。信不足，案有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。

故大道廢，案有仁義；智慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱朴，少私而寡慾。絕學無憂。

唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗於大牢，而春登台。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，沌沌呵。俗）人昭昭。我獨若昏呵。俗人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海，恍呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以俚。吾欲獨異於人，而貴食母。

孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也，以此。

企者不立，自是者不彰；自見者不明；自伐者無功；自矜者不長。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下牧。不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能輿之爭。古之所謂曲全者，幾語哉！誠全歸之。

希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕於天下，輕則失本，躁則失君。

善行者無轍跡，善言者無瑕謫。善數者不以籌策。善閉者無關鑰而不可啟也。善結者無繩約而不可解也，是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷。是謂妙要。

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足。德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒。恆德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行，或隨，或噓，或吹，或強，或羸，或培，或墮。是以聖人去甚，去泰，去奢。

以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是謂果而不強，物壯而老，是謂之不道。不道早已。

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也；兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也，殺人眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

道恆無名，朴，唯，小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也。猶小谷之與江海也。

知人者，智也；自知者，明也；勝人者，有力也；自勝者，強也；知足者，富也；強行者，有志也；不失其所者，久也；死不亡者，壽也。

道汜呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰淡呵，其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之；是謂微明。柔弱勝強，魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。

道恆無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。

德經

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實而不居其華。故去彼取此。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。其至之也，謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤，寡，不穀。此其賤之本輿，非也？故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如昧，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。

反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯，孤，寡，不穀，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。故強梁者不得死，我將以為學父。

天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱。清靜可以為天下正。

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊；罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。

不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。

為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲取天下也，恆無事！及其有事也，又不足以取天下。

聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恆自然也。道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也。此之謂玄德。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。

使我絜有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而資財有餘。是謂盜竽，非道也哉。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博；以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，知其光，同其塵，挫其銳，解其紛。是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化；我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自朴。

其政悶悶，其民屯屯。其政察察，其民缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極。其無正也，正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不燿。

治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。

治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷。故德交歸焉。

大邦者，下流也；天下之牝，天下之交也；牝恆以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人，小邦者，不過欲入事人，夫皆得其欲，則大者宜為下。

道者萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善也，何棄之有，故立天子，置三卿，雖有拱之璧，以駪駟馬，不若坐而進此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與，故為天下貴。

為無為，事無事，味無味。大小，多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也；天下之難作於易，天下之大作於細；是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於無難。

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也。易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末，九層之台，作於虆土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也；恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂推而弗猒（厭）也。非以其無爭與？故天下莫能輿爭。

小邦寡民，使有十百人之器而毋用。使民重死而遠徙。有舟車無所乘之；有甲兵無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人已愈有。既以予人矣，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫。我恆有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後；且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

故善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗輿，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病，是以不病。

民之不畏威，則大威將至矣。毋狹其所居。毋壓其所生。夫唯弗壓，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。

勇於敢者則殺，勇於不敢者則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，坦而善謀。天網恢恢，疏而不失。

若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恆且畏死，而為奇者，吾得而殺之，夫孰敢矣。若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

人之生也柔弱，其死也筋仞堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。兵強則不勝，木強則烘。強大居下，柔弱居上。

天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知也，而莫能行也。故聖人之言雲，曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以執右契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人

Ⅷ 《道德經》的帛書本，楚簡本和傳世本有什麼區別哪個更接近原版

樓主要哪個完整的，出土的文本我有，要是想要不缺漏的只能向鬼要了。多方面的資料都說內明兩個出容土本也都不是完足本而應該被看做和傳世本並列的版本，談不上哪個更接近。區別、出入確實很多，原因很多，所以只能謹慎分辨，不能簡單的貴古賤今。

Ⅸ 帛書版道德經是怎樣的

帛書本道德經是湖南長沙馬王漢墓出土帛書甲乙本簡稱帛書本。帛文本道德經分為上下兩篇，回與答其它例如王本的道篇在前德篇在後是剛好反的。帛文是德篇在前，道篇在後，以德進道。帛書本沒有章節，章節是後人方便理解才加上去的。帛書本是現在最為能體現原本的版本了，帛書本無王本不同例如～常見的王本～道可道非常道，無名天地之始。帛書本～道可道也非恆道也，無名萬物之始也。為了能更方便理解道德經，我們可以王本與帛本交替著讀，慢慢的去悟，以帛書本為基礎去變換一些思維去理解。例如上善若水水利萬物而不爭～上善治水水利萬物而有靜。其實都是可以同時進行理解。最後希望你能讀出屬於自己的道德經。