道德經談感謝

1. 關於《道德經》出兩道選擇題，帶有思考性的。沒怎麼讀過，所以出不出來，謝謝大家幫忙！

1、請問道德經中說： 一個國家出現忠臣的時候，代表著這個國家
A。百姓很富有；內B、國容王很賢明；C、國家很動亂，D、人們很團結。
（道德經第十八章：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不合，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。答案：C）

2、老子認為，天下的大事，都是怎麼做成功的？
A、靠關系， B、努力學習，C、從小事做起， D、命中註定
（見道德經六十三章 無難。答案：C）

2. 廣成子的<<自然經>>和老子的<<道德經>>有啥不同…！謝謝了…！

什麼清靜圓明...普濟眾生...4700多年前，怎麼會是這樣的白話？！什麼狗屁自然經，一看就知道是梻教迷徒瞎編的玩意兒。

3. 求《道德經》全文，不要錯的，謝謝

老子（本人親校）

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄（xuán）。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相（xiāng）生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為（wéi）而不恃（shì），功成而弗（fú）居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn現）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫（fú）智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖，而用之或不盈（yíng），淵（yuān）兮（xī）似萬物之宗。挫（cuò）其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛（zhàn）兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

第五章
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）籥（yuè）乎！虛而不屈，動而愈（yù）出。多言數（shuò）窮，不如守中。

第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪（yé耶）？故能成其私。

第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾（jī）於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫（fú）唯不爭，故無尤（yóu）。

第九章
持而盈之，不如其已；揣（chuǎi）而梲（ruì）之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎（jiù）。功遂（suì）身退，天之道。

第十章
載（zài）營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌（dí）除玄覽，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無知（zhì智）乎？天門開闔（hé），能無雌（cí）乎？明白四達，能無為乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃（shì），長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

第十一章
三十輻，共一轂（gǔ），當其無，有車（jū）之用；埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用；故有之以為利，無之以為用。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁（chěng）畋（tián）獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨（fáng）。是以聖人為（wèi）腹不為（wèi）目，故去彼取此。

第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為（wèi）吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為（wèi）天下，若可寄天下；愛以身為（wèi）天下，若可托天下。

第十四章
視之不見名曰夷（yí），聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰（jié），故混而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧（mèi），繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚（hū）恍（huǎng）。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御（yù）今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫（fú）唯不可識，故強（qiǎng）為之容：豫（yù）焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼（yán）兮其若容，渙（huàn）兮若冰之將釋，敦（dūn）兮其若朴，曠兮其若谷，混（hún）兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽（bì）不新成。

第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復（fù）。夫（fú）物芸（yún）芸，各復（fù）歸其根。歸根曰靜，是謂復（fù）命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒（mò）身不殆（dài）。

第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成，事遂，百姓皆謂：「我自然。」

第十八章
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽（wěi）；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復（fù）孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡（guǎ）欲。

第二十章
絕學無憂。唯之與阿（ē），相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉（zāi）！眾人熙（xī）熙（xī），如享（饗）太牢，如春登台；我獨泊兮其未兆（zhào），如嬰兒之未孩。儽儽（lěi lěi）兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌（dùn dùn）兮！俗人昭（zhāo）昭（zhāo），我獨昏昏；俗人察察，我獨悶（mèn）悶（mèn）。澹（dàn）兮其若海，飂（liǎo）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙（bǐ）。我獨異於人，而貴食母。

第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫（fǔ）。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章
曲（qū）則全，枉（wǎng）則直，窪則盈，敝（bì）則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為（wéi）天下式。不自見（xiàn），故明；不自是，故彰（zhāng）；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故長（cháng）；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲（qū）則全者，豈虛言哉（zāi）！誠全而歸之。

第二十三章
希言自然。故飄風不終朝（zhāo），驟（zhòu）雨不終日。孰（shú）為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失於樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。自見（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜（jīn）者不長。其在道也，曰∶餘食贅（zhuì）行。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。

第二十五章
有物混（hún）成，先天地生。寂兮寥（liáo）兮，獨立不改，周行而不殆（dài），可以為（wéi）天下母。吾不知其名，字之曰道，強（qiǎng）為（wèi）之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域（yù）中有大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁（zào）君。是以聖人終日行不離輜（zī）重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘（shèng）之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

第二十七章
善行無轍（zhé）跡（jì），善言無瑕（xiá）謫（zhé），善數（shǔ）不用籌（chóu）策，善閉無關楗（jiàn）而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲（xí）明。故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章
知其雄，守其雌，為（wéi）天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守
其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi）、或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢（shē），去泰。
第三十章
以道佐（zuǒ）人主者，不以兵強天下。其事好（hào）還（huán）。師之所處（chǔ），荊（jīng）棘（jí）生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不（bù）道。不道早已。

第三十一章
夫（fú）佳兵者不祥（xiáng）之器，物或惡（wù）之，故有道者不（bù）處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬（tián）淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫（fú）樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏（piān）將軍居左，上將軍居右，言以喪（sāng）禮處（chǔ）之。殺人之眾，以哀悲泣（qì）之，戰勝，以喪禮處之。

第三十二章
道常無名，朴雖小，天下莫能臣（chén）也。侯（hóu）王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆（dài）。譬（pì）道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛（fàn）兮，其可左右。萬物恃（shì）之以生而不辭，功成不名有。衣（yì）養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂（yuè）與餌（ěr），過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章
道常無為而無不為，侯（hóu）王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無
名之朴。無名之朴，夫（fú）亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之，而莫之以應，則攘（rǎng）臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚（yú）之始。是以大丈夫處（chǔ）其厚，不居其薄；處（chǔ）其實，不居其華。故去彼（bǐ）取此。

第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞（zhēn）。其致之。天無以清，將恐裂（liè）；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇（xiē）；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤（jiàn）為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀（gǔ），此非以賤為本邪（yé）？非乎？故致數輿（yú）無輿（yú）。不欲琭（lù）琭（lù）如玉，珞（luò）珞（luò）如石。
第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧（mèi），進道若退，夷（yí）道若颣（lèi），上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝（yú），大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸（dài）且成。

第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀（gǔ），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教（jiào），我亦教（jiào）之，強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章
天下之至柔，馳騁（chěng）天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰（shú）親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆（dài），可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊（bì）；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁（zào）勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第四十六章
天下有道，卻走馬以糞（fèn）；天下無道，戎（róng）馬生於郊。禍莫大於不知足；咎（jiù）莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章
不出戶，知天下；不窺（kuī）牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而名，不為（wéi）而成。

第四十八章
為（wéi）學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無
事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德（得）善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙（xī）歙（xī）；為（wéi）天下，渾（hún）其心。聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫（fú）何故？以其無死地。

第五十一章
道生之，德畜（xù）之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫（fú）莫之命而常自然。故道生之，德畜（xù）之，長（zhǎng）之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為（wéi）而不恃（shì），長（zhǎng）而不宰。是謂玄（xuán）德。

第五十二章
天下有始，以為（wéi）天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆（dài）。塞（sè）其兌（ì），閉其門，終身不勤；開其兌（ì），濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明；無遺（yí）身殃（yāng），是為（wéi）習（襲）常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷（yí），而民好（hào）徑（jìng）。朝甚除，田甚蕪（wú），倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭（饜）飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭（jì）祀（sì）不輟（chuò）。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆（chài）虺（huī）蛇不螫（shì），猛獸不據（jù），攫（jué）鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，精之至也。終日號（háo）而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第五十六章
知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。挫（cuò）其銳（ruì），解其分（紛），和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏（shū）；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌（jì）諱（huì），而民彌（mí）貧；民多利器，國家滋昏（hūn）；人多伎（jì）巧，奇物泫起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為（wéi）而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
第五十八章
其政悶（mèn）悶（mèn），其民淳（chún）淳（chún）；其政察察，其民缺缺。禍兮（xī）福之所倚（yǐ），福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復（fù）為（wéi）奇，善復（fù）為（wéi）妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉（lián）而不劌（guì），直而不肆（sì），光而不耀（yào）。
第五十九章
治人事天，莫若嗇（sè）。夫唯嗇（sè），是謂早服，早服，謂之重（chóng）積德；重（chóng）積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。

第六十章
治大國，若烹（pēng）小鮮。以道蒞（lì）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫（fú）兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章
大國者下流，天下之交。天下之牝（pìn），牝（pìn）常以靜勝牡（mǔ），以靜為（wéi）下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼（jiān）畜（xù）人，小國不過欲入事人。夫（fú）兩者各得其所欲，大者宜（yí）為（wéi）下。
第六十二章
道者萬物之奧（ào）。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱（gǒng）璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰∶求以得，有罪以免邪（yé）？故為（wéi）天下貴。

第六十三章
為（wéi）無為（wéi），事無事，味無味。大小多少，報怨（yuàn）以德。圖難於其易，為（wéi）大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為（wéi）大，故能成其大。夫（fú）輕諾（nuò）必寡（guǎ）信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆（zhào）易謀，其脆易泮（pàn判），其微易散。為（wéi）之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為（wéi）者敗之，執者失之。是以聖人無為（wéi）故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復（fù）眾人之所過。以輔（fǔ）萬物之自然，而不敢為（wéi）。

第六十五章
古之善為（wéi）道者，非以明民，將以愚（yú）之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽（jī）式。常知稽（jī）式，是謂玄德。玄德深矣遠矣；與物反矣！然後乃至大順。

第六十六章
江海所以能為（wéi）百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必
以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天
下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖（xiào）。夫（fú）唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫（fú）。我有三寶，持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長（zhǎng）。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫（fú）慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章
善為（wéi）士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為（wéi）之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為（wéi）主而為（wéi）客，不敢進寸而退尺。」是謂行（háng）無行（háng），攘（rǎng）無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾（jī）喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被（pī披）褐（hè）懷玉。

第七十一章
知，不知，上；不知，知，病。夫（fú）唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居，無厭其所生。夫（fú）唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見（xiàn），自愛不自貴。故去彼（bǐ）取此。

第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡（wù），孰（shú）知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應（yìng），不召（zhào）而自來，繟（chǎn）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為（wéi）奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫（fú）代司殺者殺，是謂代大匠斲（zhuó）。夫（fú）代大匠斲（zhuó）者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅（shuì）之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫（fú）唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁（gǎo）。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處（chǔ）下，柔弱處（chǔ）上。

第七十七章
天之道，其猶張弓與！高者抑（yì）之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之
道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉（fèng）有餘。孰能有餘以奉（fèng）天下？唯有道者。是以聖人為（wéi）而不恃（shì），功成而不處（chǔ），其不欲見（xiàn）賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢（gòu），是謂社稷（jì）主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契（qì），而不責於人。有德司契（qì），無德司徹（chè）。天道無親，常與善人。

第八十章
小國寡民，使有什（shí）伯之器而不用，使民重死而不遠徙（xǐ）。雖有舟輿（yú），無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復（fù）結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。聖人不積，既以為人，己愈（yù）有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為（wéi）而不爭。

4. 著急：請幫我翻譯老子的《道德經》中的兩句話：「大音希聲；大象無形」，非常感謝了。

真屌！超屌！

5. 看完道德經後，在看其他的好多書都感覺沒意思了。誰有自己喜愛的書，推薦推薦，我推薦道德經，謝謝

老人與海，飛鳥集，百萬英鎊，戰爭與和平，復活，有許多書都挺好的，你只是沒有注意，覺得不夠的話，繼續問我，要快一點

6. 《道德經》中「以小為小，方成其大」的原文是再哪一章非常感謝！

老子: 「道德經」 : 第三十四章 大道泛兮，其可左右。 萬物恃之以生而不辭，功成而不有。 衣養萬物而不為主，可名於小﹔ 萬物歸焉而不為主，可名為大。 以其終不自為大，故能成其大。
採納哦

7. 想求一篇2000字左右的有關道德經的論文 謝謝 急求！！

《道德經》論文
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生於過去，帶著過去時期的烙印；傳統文化創成於本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關於我國社會的影響持久而深遠。
道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多范疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化並沒有因時間的流逝而退出歷史舞台，它已牢牢地根植於中國的傳統文化之中。
作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
「道可道，十分道。名可名，十分名。」翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂「道」，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的「常道」就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，「名」也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗」這句話是說：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想像。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至於人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是「聖人不仁，以百姓為芻狗」。這充沛表現出老子的「無為而治」思想。
「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道」這句話是說：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所佔有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能「長保」的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。
「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤」這句話是說：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的「道」相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。
群眾追求小利小惠，而真正有才能的人則著眼於久遠，不計較眼前的得失。他們素日里注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的「爭」是不適宜的，「爭」也是需求諧和的。
「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然」這句話是說：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至凌辱它。還有的是置信這一說法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這裡面蘊含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭結果，與這深邃的道理毫無關系。
「道」這個頗帶東方神秘主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。
老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源於他對自然界的細致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。
道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脫各種肉體桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學說，其人道主義帶有超理想主義的特徵，所推崇的價值觀側重於反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。

8. 求 道德經講解~~ 是道家講解的道德經啊！感謝........

同志，道德經是一個整體，你也是讀道德經的，怎麼可以寄予外物呢。要麼一天讀一內遍，日久自有所悟。道德容經先教人識理，在從理中迷迷糊糊總結什麼是德。知道德，才會知,道。當你把道德經快能背下來的時候，再建議你去讀一下七真中，劉長春的道德經註解。希望對你有幫助。歡迎採納。

9. 請問此譯本《道德經》的作者，感謝！

道，可道，非，常道；名，可名，非，常名

你的問題是實在太長是在看不版明

說實話我還真不知道權這篇的疑問是誰。因為我沒看過。還有就是我也不喜歡看譯文，因為那隻是他們的觀點和我的觀點無關。我覺得吧《道德經》的原文並不難理解，難理解的是你看的版本是什麼（因為《道德經》的版本確實是一個多字）。我看《道德經》時就是看原文，不看譯文的，因為翻譯成現代漢語形式呈現的並不是一定就是老子的願意。如，絕聖棄智。現在很多人翻譯成拋棄聖人拋棄智者。請問這能是老子的願意嗎，顯然不是的。因為老子就是當時最大的智者聖人，這么說不是說自己是傻瓜無益。
還有就是這句「聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——」我認為完全不對。我認為這句是些老子心目中的「道」而不是譯文所說的。這個說法是現在比較認可的說法，所以我也比較贊成

說了這么。我就是想說看古文經典沒必要糾結於譯文是什麼譯文如何表達。因為譯文不是原文。希望我所說的能對你以後有所裨益。

10. 談談你對上善若水的理解。。。急用。謝謝

水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠。

為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。上，善若水，指最高的品質應該和水一樣。

(10)道德經談感謝擴展閱讀

出自《道德經》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；正善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文：

身居高位的人最好的行為 像自然界的水一樣呵護大家。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。

最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就不會埋怨他人。

創作背景

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。