道德經以退

⑴ 為什麼《道德經》中說要「功成身退」

"功成身退」，典出《道德經》「功成名遂身退，天之道",當功業已成，譽滿天下，老子告訴我們，急流勇退才是天道。

世界上沒有絕對的完滿，道德經用四句箴言，來詮釋為什麼要「功成身退」，讓我們來一一解讀。

而和范蠡同為開國元勛的文種，已被勾踐賜死，做人，要有開拓的本事，更要有善終的智慧。

為什麼會有為富不仁的說法呢，其實是富貴之人，他的自我認知的高度和姿態，是隨著他的功名財富而拔高的。他們在那種高度上，做出了讓人覺得高高在上的反應。

曾國藩聲名最旺時，也是被挑毛病最多的時候，這就是自遺其咎。幸而他懂得，世界上沒有絕對完滿的東西。太陽只要一到中間，馬上就會偏西，月圓，馬上就會月虧。

最好的境界就是花未全開，月未圓，這種狀態是自然界最好的狀態，「求缺惜福」，是人生最好的狀態。

⑵ 《道德經》中的「明道如昧 進道如退 夷道如類 .......上德如谷夫唯道 善始且善成 」作何解釋~~~~~

參考一下..........

《道來德經》四十一章自
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫唯道善始且善成。

譯文：最有智慧的人聽到了「道」，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了「道」，反應遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了「道」，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那「道」也就不成其為「道」了。所以《建言》中說：「明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進的道理反而像勸人後退，容易倡導的道理反而像難以實施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什麼缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有稜角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。」規律雖然無形無聲，不可言說，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。

⑶ 《道德經》中，如何理解「明道若昧，進道若退」

就是古代真正的高手大多的數時間都是很糊塗，看不清未來的事。水平越高的人就越像新手，判斷力看起來越低。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。」

「道」是唯一的，也就是說大家證到的東西肯定是一樣的。古今中外，不是誰其實也都是一樣的，不一樣的只是我們這些不肖的徒子徒孫而已。

⑷ 道德經中謙退沖和什麼意思

退守可以擊退進攻，謙虛可以擊退傲氣

⑸ 道德經說功成身退，天之道也，如果違背了會怎麼樣呢

現實社會中，沒有幾個人願意功成身退的。
好不容易成功了，誰願意退出呢？
所以說，違背了就會腦子進水了

⑹ 《道德經》中「功成身退，天之道」到底應該怎麼理解

道德經這句話的理解是幸是福氣，不幸是自然法則，世界上所有事物的發展和變化是有限的，超出此限制，即使真相超過了一步，它也會變得荒謬，太多這樣的例子了，為了把握事物發展的最佳狀態，儒家提出了中庸之道，要適度而止，恰到好處，中庸之道是哲學的最高境界，這是成為人道和儒家精神的最高標准，因此大家對此非常贊賞。

袁世凱見狀大怒，拒絕聽勸，堅持走自己的路，果然他只當了83天皇帝，在全國人民的詛咒中憤怒地死了，世界上沒有任何東西是純粹盈利的，這似乎是自然因果關系的規律，清朝帶進了四萬名孤兒和寡婦，並統治了中國的這么多人，清朝最終瓦解後，也是一個孤兒和寡婦完成了這一過程，這就是功成身退，天之道的原因，不要把一件事情做的太滿，否則會丟失掉之前獲得的。

⑺ 有論者認為老子是以退為進,從利己主義的立場來對待辯證法,如何理解

這個看法是片面的。
首先，老子的思想主要體現在《道德經》裡面，《道德經》主要闡述了老子關於道的論述。老子確實主張以退為進的人生哲理，他崇尚水的精神，：「上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。」
在他看來水的精神和道有很接近的地方。同時，他也說道，「聖人後其身而身先，外其身而身存。」這都充分說明了他對「以退為進」的思想深信不疑。
其次，老子的思想都是在圍繞道來敘述的，其立場也出於對道的理解上，而不是所謂的「利己主義」。而且，在很多地方老子是不主張「利己」的。例如，老子說道：「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下」，老子認為只有以天下為己任的人才能擔當天下重任，頗有「天下為公」的意思。但是，老子也不完全否定「私利」，也不覺得人們謀取「私利」是可恥的。老子曾說：「非以其無私邪？故能成其私。」咋看一下，老子的目的是在追求「私利」，實則在教人追求公與私的結合，只有先做到「無私」才能得有「自私」。所以，老子在一些言語中，多次提到私利，但是其目的和追求的效果仍然是從善從公的。
最後，《道德經》是一片古老的書籍，其文字表達已與現在大不相同，再加上歷朝歷代、不同人物都對《道德經》留有註解，但是莫衷一是，眾說紛紜，所以在認識上會很多的不同。但是，老子的思想仍然不失為中華文明的瑰寶，對於今天而言，我們我更是應該從中找到其積極的一面加以解釋理會，而不能斷章取義隨意加以批判。

⑻ 請分別說明老子道德經中弱、柔、退、不爭、無為是為了什麼

道可道,非常道。名可名,非常名。

⑼ 老子《道德經》的最後一句，到底說了什麼

老子是我國古代最偉大的思想家之一，他的無為思想在今天都還有很深的借鑒意義。人年輕的時候可能會覺得老子比較消極，可是到了一定年紀，才發現無為其實是一種人生智慧。在《道德經》裡面，更是匯集了老子的智慧，聖人之道，為而不爭是道德經的最後一句，也是特別有人生哲理的一句。

不爭可以有更和諧的人際關系。坐公交的時候，每個人都希望有一個座位，免去站著的顛簸。可是如果車上有老人上車，年輕人們主動不爭，讓老人可以有座位坐，這無形中就做了善行。這種善行在社會上成為一種風氣，那麼人與人的關系就會和諧很多。

以上就是道德經最後一句的智慧和哲理，我們在生活中要學會不爭，以退為進，以無為作有為。

⑽ 退其身而身先,外其身而身存 什麼意思

表層意思抄

一個人遇事是謙襲卑、退讓、無爭，反而能在眾人之中領先；將自己生死置之度外，反而能保全自身。

深刻寓意

這句名句闡述了自生與共生，身後與身先，自我與大同、公與私的矛盾的辯證關系。

1、天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，因而能周而復始，生生不息。

2、聖人效法天地，以恬淡，清凈為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，就像天地無私一樣；不追求富貴功名，聲色貨利。

3、一個人不貪求延年益壽之術，只以大道為先，凈掃心田，精修命蒂，把自己無私的奉獻給國家，奉獻給人民，奉獻給家人，奉獻給世間的萬事萬物，是一種胸懷。

(10)道德經以退擴展閱讀

1、後其身而身先，外其身而身存出自《老子·道經·第七章》，全文這兩句活，也是老子的名言。見於第七章，全文為：「天長，地久。天地所以能長而且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」

2、釋義：天之所以能長，地所以能久，因為天地不貪、不自有其生，所以能夠長生。故而聖人不追求名利，卻被眾人推崇；聖人把自身置之度外，卻能夠長存，不就是因為聖人沒有私心嗎?天地、聖人沒有私心，所以成就了天長地久，成就了聖人偉大的事業。