道德經知識

Ⅰ 老子的相關知識

老子，又稱老聃，原名李耳，字伯陽，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家版學派創始人，被唐朝權帝王追認為李姓始祖。老子故里苦縣亦因老子先後更名為真源縣、衛真縣、鹿邑縣，並在鹿邑留下許多與老子相關的珍貴文物。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。

Ⅱ 道德經 反映了作者什麼樣的哲學思想

實際上老子是要人們的知識積累（老子稱為「德性積累」）必須多，精神世界達到飽滿程度，說白了就是人已經積累了許多知性的真理性知識。有了掌握這些真理性知識的，他的知識（德性）完美思維就深邃如幽深的峽谷。所以老子通過認識論的研究發現認識事物的邏輯規律如下：
1，人們必須保有各種邏輯推理的能力，掌握古人邏輯學書《建言》的「明道如費，進道如退，夷道如類。」的邏輯學知識，用邏輯的歸納法把經驗的知識歸納整理出來。這就是-簡明事物的平面邏輯需要轉彎抹角的思維；立體的進入事物裡面的邏輯需要逆向思維；不同事物之間的邏輯需要類推思維。
2，人們通過邏輯思維的歸納法認識世界，這種知識的多了，人類頭腦中先天固有的帶有必然性和普遍性的認識能力就強。那麼，人類的認識活動范圍就廣遠，其先天的認識能力就會「上德如谷；廣德如不足」越是知識多（德性完美）的人，其思維就深邃如幽深的峽谷，就越會永遠不知滿足全方位接納事物，總是不知道滿足廣求知識。
3，人們構建知識的過程和效果會是「建德如偷；質真如渝；大白如辱。」-人的知識（德性）的積累總是暗地裡默默進行。當人有了真理的知識，其品性就忠貞不渝，人格特質不可輕易改變；當人擁有了真理的知識，其情操聖潔清白就會對榮辱越敏感。
4，人們即使有了經驗的認識和靠了邏輯學形式歸納推理歸出來了知識，卻依然不保真，因為宇宙世界有「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」的這種事物的存在形式。-由於認定感官經驗的局限性，人們對心外世界有不可知道的領域。這就是所謂最大體積事物看不到邊界；最大事物的成熟需要多的時間；最大的聲響，超過聽覺范圍反而聽來無聲無息；最大的形象，身處其中反而看不見形狀。
怎麼辦？沒有別的辦法，只能「道褒無名夫唯道。」才可以「善始且善成。」就是說，要認識宇宙世界的「無」的范疇，就只能用到的人的邏輯思維推理，在沒有其他的辦法了，所以只有理性邏輯思維推理才能認識萬物的善始善終！

Ⅲ 道教知識

道教是中國本土宗教，但道家和道教是不同范疇的東西，前者是一種哲學體系，後者是一個宗教。道教是借用道家學說中的思想結合本土巫術（扶乩，降神等）、方術（練丹，采葯等）、咒術（祝由，厭勝等）、圖數（符籙，讖緯等），還結合了佛教的某些理論和術語等，形成的一種偶像崇拜宗教。
道教其實是和浮屠教（也就是佛教）的對抗中成長成成熟的宗教的。現在的道教和剛開始的道教有本質上的不同，不說 供奉的對象多如牛毛，就其中的流派也非常得多。
的道教其實不能稱為道教，比如漢朝末年的太平道，這個教其實是個巫術色彩濃烈的邪教，所指導的也不是道家經典《道德經》（就是李耳所著的《老子》）《南華經》（就是莊周所著《莊子》）等書，而是太平道的魁首張角所著《太平經》。就像今天的「輪子」（不是佛教也不是道教也不知道什麼教）。早期道教都是非主流宗教，草根性很重，也被統治階級所排斥（如太平道被稱為黃巾賊，五斗米道被稱為米賊等）。
隨著魏晉政權穩定，浮屠教被扶持和傳播，而草根中的道教更被壓迫，但道教在民眾中的基礎卻非常深厚。所以和佛教呈現出對峙的狀態，兩個宗教互相攻擊互相學習互相融合，逐漸形成了現在的佛中有道道中有佛的宗教格局。而道教，也從簡陋的底層宗教成長為一種信眾廣泛，體系完善，結構清晰的宗教。經過許多朝代的發展已經和佛教一樣在中國社會活動中佔有了一席之地，對民族文化有深深的影響。
從道教的發展上看，早期的太平道沒有過多的思想性，主要是因為太平道是個指導暴動的邪教。中後期的道教（五斗米道，天師道，丹鼎道等）為了抵抗佛教中的文化侵略，也因為道教被統治者確立扶持，道教發展和加入了許多理論性的東西如把《道德經》《莊子》《易經》等書作為指導思想，發展了其中的文化特色，代表人物有葛洪到陳摶，邵康節等等。
所以道教是中國傳統的宗教，一般中國人都是儒釋道通信的。而道教是最貼近社會的宗教。在社會的每一個角落裡都有道教的影響。

Ⅳ 道德經的道和德，分別是什麼意思

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

(4)道德經知識擴展閱讀：

創作背景

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。

文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。

於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

Ⅳ 道家文化的相關知識

與儒家的倫理思想相比，道家的倫理思想無論是從表現形式上還是從表現內容上都有明顯的不同。如果說儒家是以積極人世的態度，以大量肯定性的命題，全面地闡述了其倫理思想，那麼，道家則是以消極人世的態度，以大量否定性的命題，闡明了其別具特色的倫理思想。道家的倫理思想雖然具有否定的形式，但是其倫理思想同樣具有深刻的社會意義和現實意義。我們可以從下面幾個方面進行分析。
一、無為之為的道德原則和道德實踐
為了了解「無為」之為的內涵，我們先來看看無為和有為的含義。道家的無為，作為世界本原的特點，是「道常無為，而無不為」(《道德經》第十七章)，是「生而不有，為而不恃，長而不宰」(《道德經》第五十一章)。就是順應自然規律，使自然萬物成為它應該成為的樣子。換句話說，道家的「無為」，強調的是對自然規律的嚴格遵循，強調不能為了某種目的而人為地改變事物的自然本性。「無為」並不是不作為，而是遵循自然規律以達到目的。道家的無為，作為一種道德的實踐原則，它的基本要求就是不能違背社會發展規律，不能違背人性，去求得「善」的美名，應該順應社會發展規律，符合人的本性，達到社會的穩定和安寧。與道家「無為」相對應的所謂「有為」，作為世界本原的特點，就是或多或少地干預自然的演化過程，違背事物的自然本性，以達到人類的某種目的。作為道德實踐規范的有為，就是積極參與各種社會活動，希望在社會政治舞台上有所作為。他們固守於一定的道德規范，希望通過積極有為的行動，干預社會的發展過程，以達到社會的和諧和穩定。根據道家的理論，無為和有為的主要區別就在於是否干預自然、社會的演化、發展規律。
所謂無為之為，就是像「道」一樣的行為，而道歸根到底是「法自然」。老子明確指出：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」(《道德經》第二十五章)道家的無為之為包括以下三個方面的含義：其一是指人們的行為應該遵守「無為」的道德原則，為了確保遵守「無為」的道德原則，道家認為有一些道德規范也是應該遵守的。如老子提出了「慈」、「儉」、「不敢為天下先」三個重要命題，主張寬容和退讓。其二是以體「道」、達「道」為目的的道德認識和道德實踐。為了像「道」那樣行為，人們要努力悟「道」，達到「道」的境界。其三是得「道」之後，人們就會像「道」那樣符合事物的自然本性，遵循事物的規律而行為。
道家倫理思想強調無為之為，即用人類遵循自然規律和社會規律的行為去實現自然和社會的和諧、平衡，有其超越時代的積極意義。例如，在環境倫理思想方面，道家主張人類不能貪得無厭地掠奪自然，否則的話，就會破壞自然的和諧和平衡。這個話題是現代社會或者說是工業社會、後工業社會都十分重要的話題。在人生修養方面，道家認為，如果人們在現實社會中能遵守無為之為的道德原則，作為統治者就會以人為本，社會就會穩定和諧；個人可以以無欲、主靜養生，以退讓、寬容處世，人的身心健康就可以得到保證。無為之為在建設和諧社會的今天也有一定的現實意義。當然，道家的這種倫理思想也有其局限性，如它以「無為」說立論，反對世俗道德規范對人們行為的約束，它沒有意識到其「無為」說及其相關理論，其實質是一種具有自然主義和某種近乎倫理非理性主義的特點的道德原則和道德規范。由於過分強調自然觀和倫理觀的統一，而忽略了人倫的社會性特點。道家「無為之為」的道德原則和道德實踐的片面性和消極性也是比較明顯的。
二、無知之知的道德認識和道德修養
在道家那裡，無知之知，作為一種道德認識和道德修養，是指通過非理性的認識過程，達到對「道」的直接領悟。無知之知不是追求具體事物的小知識(「為學」)，而是以悟「道」(「為道」)為目的的大智慧。道家提倡用一種神秘主義的直覺的認知方式去認識和體悟作為世界本原和道德根據的「道」，這個道德認識過程同時也是一個道德修養過程。所謂無知之知包含以下幾個方面的內容：
第一，作為道德的認識對象的道是不可言說的。老子明確指出，「道，可道，非常道；名，可名，非常名」。(《道德經》第一章)意思是說，「道」如果能夠說得出的話，那麼它就不是永恆不變的「道」；「名」，如果是可以具體命名的話，那麼它就不是永恆不變的名。這里強調的是關於「道」的知識是不能用日常語言來表達的。
第二，道德認識的過程是排除感官認識和理性思維的。道家的道德認識的過程是通過排除感官和理性思維，向內用功，達到「玄同」和「坐忘」的境界而直接體悟「道」。老子描述這一過程是：「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。」(《道德經》五十六章)莊子在《大宗師》里虛構了一段顏回和孔子的對話，詳細地說明了這一由忘仁義到忘禮樂，再到坐忘的非理性的認識過程。
第三，道德認識和道德修養的目的是體「道」和達「道」。老子描述這一過程是「致虛極，數靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根日靜，是日復命。復命日常，知常日明。」(《道德經》第十六章)這一體道的過程主要表現為：有知有欲的個體，通過體道，不斷地內在超越，臻於虛靜的境界，返樸歸真，達到無知無欲，便可歸於常道，與自然合一。當然，在道家那裡，道德修養的目標是根據不同的人，分為不同的層次。這樣一種「體道」、「達道」的理想境界，只有少數社會精英才能完成。這是一種「有智」的「無知」狀態，如在現實生活中為某些真正的聰明人所推崇的「難得糊塗」即屬於這一境界，這是一種大智慧，一般的老百姓是不可能達到的。為了社會的穩定，道家主張統治者對老百姓實行使其真正「無知」的道德教育，也就是通常所說的「愚民」政策，這是道家政治上的「愚民」政策在道德領域中的體現。
道家認為，有知之「知」(智)是對自然和人類本性的破壞，都是對天下的安寧和人心的擾亂。只有達到「無知無欲」的心理狀態，才能「無為而無不為」。在這里，既沒有正常的感性和理性認識，又無需必要的道德教育，而這正是以老、庄為代表的道家所要復歸的人類道德生活的「本然」或理想境界。老、庄道家道德認識和道德修養的突出特點是在強調朴、真的價值的同時，否認人類文明、智力開發的意義，它片面誇大了道德與知識、道德與文明的對立性，帶有一定的蒙昧主義和神秘主義色彩。
三、無我之我的道德境界和道德理想
所謂無我之我，在道家那裡指的是經過道德認識和道德修養而得「道」的理想人格，是從有「己」、有「我」到無「己」、無「我」；從有「待」到無「待」的個人，是超越了個體小「我」，而達到與「道」同一的至人、聖人和神人。我們可以從以下幾個方面了解無我之我的內涵：
首先，無我之我是超越世俗情慾和知識的「我」。為了達到與「道」同一的理想，道家比較傾向於否定感性的自我，而肯定超現實的精神自我及其自由。如莊子寫道：「至人無己，神人無功，聖人無名。」(《莊子•逍遙游》)所謂無「己」、無「我」，就是泯滅自我的好惡之情，以至達到「形若槁骸，心若死灰」，莊子又稱之為「喪我」，也就是「坐忘」。而「喪我」之後的我，才有資格在「無何有之鄉」中「獨來獨往」。莊子所理想的人生自由，不是現實的感性自由，而是超現實的精神自由。

其次，無我之我是超越有「待」而達到無「待」的精神自由的「我」。所謂「猶有所待」(有待)，其意思是說，對世俗事物有所依賴。如果對外物有所依賴，則必然為外物所役使、所牽累(為物所役)，就不能獲得逍遙自由。與之相反，「惡乎待哉」(無待)，如果不依賴於世俗之物，就不能為外物所累——「不物於物」，就可以游無窮，達到「逍遙游」的境界。不僅如此，「惡乎待哉」(無待)還可以變「為物所役」為「物物而不物於物」，主宰外物而不為外物所主宰。達到「無待」的自由境界，不僅可以在「無何有之鄉」中「獨來獨往」，甚至具有某種常人所不具有的神性。由此可見，莊子的自由，是自我通過對客觀必然性的內在超越而獲得的自由，而不是對客觀必然性的認識和在對客觀世界進行物質改造中所獲得的自由，這種自由只能是想像的內心神遊。
再次，無我之我是游心和順世、理想和現實統一的我。我們通過對道家的思想，特別是其倫理思想的研究，可以看出，道家既不主張「出世」，也不主張一般隱士的遁世，而是要在亂世中處世。他們生活的重點是今生今世。他們生活的目標是如何在亂世中求生存，並獲得精神的愉悅和自由。莊子以精神上的超現實的逍遙游和現實的順世處物的統一來解決理想與現實的矛盾。在現實生活中，莊子主張「與時俱化」(與物俱化)、和順外物。莊子的處世態度可以概括為「虛己游世」，「與時俱化」。「虛」與「化」是順世態度的本質內涵。在莊子看來，「唯道集虛」，(《莊子•人間世》)「萬物皆化」。(《莊子•至樂》)所以「虛而能和」，「化而不僻」，是得「道」者的處世態度。
莊子的順世態度在作為一種得道的精神境界的體現時，就不再僅僅是對外在力量的被動的順從，並由此換得生命的安全，而是在消除了這些外在力量與主觀上的對立情況下，獲得的自然方面的吻合和精神方面的自如，如同「以無厚人有間，恢恢乎必有餘地」(《莊子•養生主》)的游刃那樣自如。莊子的人生哲學就是這樣從任何必然的縫隙里頑強地尋找自由。當然，莊子「順世」的人生態度，在現實社會中有可能發展為「滑頭主義」或「混世主義」，甚至可能發展為見風使舵和同流合污的行為，但這不是莊子的本意。總之，莊子追求的自由，盡管是有很多限制的自由，也不可能真正解決理想和現實的矛盾。但是，它在一定程度上肯定了人的個體存在和獨立人格以及對人生自由的嚮往，在缺乏自由主義傳統的中國倫理思想中，確實是獨樹一幟的。

Ⅵ 老子《道德經》的驚天學問是從哪裡來的

我們都知道，老子寫了一本《道德經》，影響了中國兩千多年。書中蘊含的大智慧，至今無人敢說超越。那麼老子的智慧是從何而來的呢？《道德經》中到現在也不能說是過時的超前理論知識，又是從哪裡得到的呢？

有人說，《道德經》作者並非一人，很可能是經過久遠年代的積累，經多人之手匯總而成。所以這本書可以看成是「群眾智慧的結晶」；

也有人說，老子是周王朝的圖書館館長，有機會閱讀先賢遺留下來的寶貴書籍，經過老子總結而成《道德經》。所以這本書是學習前人而來；

更有人說，老子不過是閱讀了「百家之源」的《易經》，得到啟發，《道德經》不過是他學習《易經》的心得體會而已。然而在我看來，以上種種，都不過是我們在以「俗人」之心，度老子之腹罷了。

老子有言：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，?兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」因為人間大道不行，故而順天應道之人，才會「獨異於人」，總是表現的和世俗之人不一樣。如此，我們用與老子相背的俗人思維去揣度老子，又怎麼可能不出錯呢？世人難解《道德經》，原因也在於此了。

1、「群眾智慧」是個偽命題

《莊子》說：「如果道可以拿來獻給別人，人們就會爭著拿它獻給君王；如果道可以送人，人們就會拿它送給親人；如果道可以說得清楚，人們就會把它告訴自己的兄弟；如果道可以傳給別人，人們就會爭著傳給自己的子女。然而上面說的那些都是不可能的。原因很簡單，如果一個人心中沒有正確的對道的認知，那道就絕不會駐留在他心中；如果一個人的行為不符合道的規則，那道就絕不會在他身上呈現。」

有道的人，難以把得到的道獻送給別人；有智慧的人，難以把擁有的智慧贈送給別人；有境界的人，難以把體悟到的境界轉送給別人。所以學生能從老師那裡繼承的，是知識，而非智慧。我們現在，見聞知識超越老子的時代太多了，但智慧，卻仍然難以超越。

「三個臭裨將，勝過諸葛亮」，不過是一廂情願的想當然罷了。一個白痴是白痴，一萬個白痴仍然還是白痴，並不會因為數量的變化就引起質變，從白痴變成了智慧超群。

智慧既然不能繼承，也就說明，智慧並不會隨時間而累積；智慧既然不能因為數量的變化而引發質變，也就說明，智慧並不會隨人群數量而累加。所以「群眾智慧」的結晶，不過是個偽命題罷了。古往今來，讀過《道德經》的「群眾」無數，然而可有智慧超越了老子的？能讀懂就不錯了。

2、知識靠學習，開創靠智慧

我們常想當然地以為，一個牛人的背後，必然還有一個更牛的人來教授他。比如：諸葛亮很聰明，那他的師傅肯定更厲害；鬼穀子學究天人，那他師傅肯定是個神人；老子寫出了《道德經》，那他師傅又該是何等境界呢？

這種思維，其實很可悲。既然我們認為牛人都是由更牛的人教出來的，那麼潛意識中，也就認為我們的文化發展，是一代不如一代的。既然我們認為徒弟都是要比師傅弱的，那麼潛意識中，中國的老師是教不出比他更強的學生的，因為他限制了學生的發展。

我忘記是在哪裡看到的了，說是中國有一個朝代，師生關系是相當之嚴峻。老師教你什麼，你就只能學什麼，學生要是去搞超出了這個范圍的東西，相當於欺師滅祖，是得不到學界認可的。試問在這樣的環境之下，學生又怎麼不會一代不如一代？

因此，我們看到新的學說問世，潛意識就總會去想，他是從哪裡學來的呢？卻不去想這是不是他個人開創出來的。因為我們的開創精神和創新思維，已經基本上被磨滅的差不多了。

老子開創道家學說，他就一定是師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古聖先賢之餘蔭而生存，卻拒絕創造和更新，這與發冢盜墓的蠹蟲又有什麼區別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現。

老子說：「為學日益，為道日損」。我們能學習積累的，只是知識而已。書籍、資料都可以存儲進電腦，但電腦卻不會創新，因為電腦不具備智慧。知識，靠學習；而開創，卻要靠智慧。

3、《易經》指導不了《道德經》

《道德經》來源於《易經》之說，相當荒謬，因為這種說法是根本不了解《道德經》的理論體系。《道德經》作為道家理論總綱，涵蓋了宇宙形成、萬物發展、治國、用兵、教育、經濟、藝術、技術、管理，乃至個人養生、修養心性，幾乎無所不包。正如尼采所說：老子思想「像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」

而《易經》是在儒家作《易傳》之後，才具備了一定的哲學意義，而作為一種理論思想流傳下來。據傳《易傳》是孔子所作，但孔子是晚於老子的，因此老子又怎麼有機會去學習《易經》的哲學思想呢？而孔子自己，倒是有過幾次問道於老子的經歷。

《易經》早於《道德經》，但《道德經》全文只有一處提到「陰陽」，通篇沒有提到過《易經》。因為老子從來就沒有把自己局限在陰陽乾坤之內，而是在講「天地之母」的生生大道。老子之道，並非那「一陰一陽」之道。

按今人所說，《道德經》和《易經》都是在講天地之道，宇宙規律。但《道德經》所講的天地之道，上能適於治國安民，下能適於修身養性，兵法謀略、經濟民生，甚至宗教、藝術都包括在內。然而反觀《易經》，無論是從歷史事實來看，還是從它的理論本身來看，並不具備這么大的體量。

4、以天地自然為師

所以老子的學問是從何而來的？是以天地自然為師，經老子開創而來的。我們學習，需要讀文章，需要老師言傳身授。有悟性的學生，讀文觀畫的時候，常常就會有所領悟，引起共鳴。然而天地又何嘗不能言傳身授、作文作畫？

這天籟地籟之音聲，就是天地之所言；這日月山川之運行，就是天地之所行；這鳥獸魚蟲、山水林木，就是天地之所畫；這四季輪換，雨雪風霜，就是天地之所書。如果我們能與天地產生共鳴，就相當於擁有了一個最博學，最智慧的老師。

人類的行動力能比得上天地更強大嗎？人類個體的實踐，能比得上天地萬物的運作更豐富、更生動、更全面嗎？道行天下而成理，天地至理就明明白白地擺在那裡。老子所謂「天之道，?然而善謀」。「?然」，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地間，但卻沒有人能謀算得過它。

所以天地自然，本身就是一個大大的資料庫，只要掌握了開啟它的途徑，就能從中得到無窮的知識，領悟無盡的智慧。老子所謂「不出戶知天下」，「不行而知，不見而名，不為而成」，正是以此。

Ⅶ 在學習專業知識的同時,需不需要學習道德經等作品

我個人認為，文化水平較高者，可以自學；如果不高者，可找一個老師求學更好。我也有三點建議：一、首先你要堅信道德是本好書，人人都可以學習。不要人雲亦雲，別人的解釋不一定就是對的。二、實踐是真理的唯一標准，如果你的解釋能有可操作性，那就比較好。三、多和別人溝通，多觀察自然界的現象，道德經在描述自然現象方面的比較多。另，有時間看一看李尊吾的厚黑大全，能給一些體悟。建議，如果感興趣可以在網路內看我的一些答案。

Ⅷ 小學生能讀懂道德經嗎 知識很淺,但我很想讀道德經和易經!

給你些參考資料

你要明白，這只能做為參考，並不能當做道德經就是這回個樣子的，懂？答
http://tieba..com/i/35750373/p/2459031

Ⅸ 孔子和老子誰的知識高啊

不能相並而論，他們各有千秋，各有所能，一個人籃球打得好不一定足球踢內得好，老子在美國排名榜首，孔容子是中國的榜首，可以這么說，因為它持續了幾千的歷史，在中國的地位可以說是一支頂樑柱，沒有他的文化顯示不出中國的博大精深，還被人尊稱「孔聖」，老子的《道德經》是「三玄」的其中之一，也可以說是博大精深。所以不能區分。

Ⅹ 老子《道德經》中所說知足常樂的"知"意思是知識還是知道

老子所著的《道德經》中有言：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」
意思是說，知道滿足就不會受侮辱，知道適可而止就不會有危險，這樣才可以長久的平安。作家楊大俠說道，知足是一種大智慧。