儒家道德仁

1. 儒學仁指什麼

「仁」中國古代一種含義極廣的道德范疇。本指人與人之間相互親愛。孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標准和道德境界。他第一個把整體的道德規范集於一體，形成了以「仁」為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。他提出要為「仁」的實現而獻身，即「殺身以成仁」的觀點，對後世產生很大的影響。禮在中國古代是社會的典章制度和道德規范。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以 及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。作為道德規范，它是國家領導者和貴族等一切行為的標准和要求。在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。夏、殷、周三代之禮，因革相沿，到周公時代的周禮，已比較完善。作為觀念形態的禮，在孔子的思想體系中是同「仁」分不開的。孔子說：「人而不仁，如禮何？」他主張「道之以德，齊之以禮」的德治，打破了「禮不下庶人」的限制。到了戰國時期，孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規范，禮為「辭讓之心」，成為人的德行之一。荀子比孟子更為重視禮，他著有《禮論》，論證了「禮」的起源和社會作用。他認為禮使社會上每個人在貴賤、長幼、貧富等等級制中都有恰當的地位。在長期的歷史發展中，禮作為中國社會的道德規范和生活准則，對中華民族精神素質的修養起了重要作用；同時，隨著社會的變革和發展，禮不斷被賦予新的內容，不斷的發生著改變和調整。樂就是音樂和禮一樣.禮樂制度嘛！

2. 「仁」作為儒家的最高道德規范,它立足的根本點是什麼

要理解這個來問題，首先孔源子為什麼要提出「仁」？ 是因為孔子那個年代紛繁亂，而問題的根源，孔子歸結於缺乏愛。那麼如何喚起愛，於是就提出了「仁」。
什麼是「仁」，仁是「人」加個「二」。「二」也就是哲學的辯證法。就是說人要運用辯證法的去愛人。因此孟子講「老吾老以及人之老」。先愛自己家人，然後同理去愛別人。最終去平等的愛所有人。

3. 為什麼說仁是儒家的終極關懷和最高道德標准

因為在儒家思想當中他們最終提倡的實際上就是博愛和人文的關懷

4. 儒家最高的道德境界為政境界,理想境界是,義,禮,智,仁嗎

儒家政治思想是「仁政」、「王道」以及「禮制」，其理想是「大同」、「大一統」，其政治學主要闡述君臣關系、官民關系。希望能幫到您，滿意請採納，謝謝

5. 為什麼說仁是儒家的終極關懷和最高道德標准

在春秋無義戰的年代，君主不愛大臣，大臣不愛人民，父親不愛兒子。總回之一個亂。那麼孔子分析問題的答根源，那就是人們心中缺乏了「仁」。
人人心中有了「仁」，那麼社會就會穩定，人民就會安穩，國與國之間無征戰。君王講仁懂得愛大臣，大臣講仁懂得愛人民，父親有仁懂得愛兒子。所以說「仁」是儒家的終極關懷和最高的道德標准。

6. 儒家倫理道德，序君臣父子之禮，倫理道德是什麼意思

孔子的倫理思想
忠

忠是孔子倫理道德的一個重要內容，也是孔子處理人際關系的准則。在孔子的倫理思想中，忠是一個備受爭議的一個內容，二十世紀以來，人們一提到忠馬上就想到「君要臣死，臣不得不死」的愚忠，並將其歸罪於孔子，其實這並非孔子忠的原意。
忠在《論語》中共出現十八次，分布在十六章中。其中單獨出現十一次，與「恕」合作「忠恕」出現一次，與「信」合作「忠信」出現六次。就其內容看，分別回答了關於從政、待友、處世、事君、修養、治民等問題，大都屬於處理人際關系的范圍。而把這些屬於人際關系處理方面的語句進行分類，最為突出的還是交友、治民、事君三大類，它們分別屬於個人與個人、個人與集體之間的關系。
〔交友〕朋友關系是人與人之間的關系，孔子將忠列為人與人關系的道德原則，這是孔子對其前忠內容的擴大。在關於忠的談論中，最多的是關於交友的。孔子直接談論交友的有七章（內一章重復），涉及到待友的原則、擇友的標准、待友的方法，內容是很豐富的。
朋友關系是一種重要的人際關系，在封建社會中，它與君臣關系、父子關系、夫婦關系、兄弟關系並稱為五倫，列為人與人之間最基本的關系。在五倫中，朋友關系是最不穩定的，父子關系、兄弟關系有血緣的紐帶來維系，夫婦關系有愛情的紐帶來維系，君臣關系有祿位的紐帶來維系，而維系朋友關系既沒有血緣的、情感的紐帶，也沒有政治的紐帶可資藉助，孔子認為朋友關系只能依靠忠信來維系。
忠信一直被孔子視作待友的基本原則，教育弟子的主要內容，「子以四教：文，行，忠，信」（《述而》）。忠在朋友關系中是指接人待物要盡心竭力，真誠專一。「與人忠」被孔子當作人的最高道德品質「仁」的重要內容之一，一再教育弟子「主忠信」，「言忠信」，「言思忠」。對朋友的過失應該批評指正，「忠焉，能無誨乎？」（《憲問》）但這種批評應該是「忠告而善導之，不可則止」，對朋友忠心勸告，好好引導，如忠言逆耳，朋友聽不進去，就應及時停止，不應自取其辱，「朋友數，斯疏矣」（《里仁》），嘮叨不休，不僅達不到目的，反而傷了和氣，被朋友所疏遠。在孔子的教育下，曾子把「為人謀而不忠乎」作為「吾日三省吾身的首要內容，他是深得孔子交友原則的真諦的。。
〔治民〕治民屬於官民關系，官民關系也是一種人際關系。在關於忠的論述中，提到官民關系的只有兩章。
季康子問曰：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」（《為政》）
子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」（《顏淵》）
這兩章的「忠」也屬於兩種類型，前者講治民者怎樣才能使人民忠，後者講治民者要忠。實際上，這兩章都是對治民者的要求。治民者希望人民忠誠，但要人民忠誠，治民者必須從自身做起，要孝順長上，慈愛幼小，當官勤勤懇懇，執行政令忠心耿耿。
〔事君〕事君屬於君臣關系，君臣關系是一種被注入政治倫理的特殊的人際關系。但它並不僅僅是人與人之間的關系，而且還是個人與集體之間的關系，因為國君是國家的代表，事君就是服務國家。當然，在這種關系中主體和客體的關系是不平等的：客體君位於主導地位，主體臣位於從屬地位。
在關於忠的論述中，孔子對事君論述的非常少，僅有一章：定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《八佾》）
在這一章中，孔子提出了君臣關系的原則。「臣事君以忠」是孔子對春秋中期以來忠君思想的繼承，但它決不是簡單的繼承，而是有所發展，這個發展就是「君使臣以禮」，將臣子單方面的忠君義務修正為君臣雙方互有條件的義務。「臣事君以忠」是有前提的，這個前提就是「君使臣以禮」，國君只有依禮來使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果國君不依禮使用臣子，那麼臣子也沒有必要去忠心服事君主。「以道事君，不可則止」（《先進》），用道義奉事君主,如果行不通，乾脆辭職不幹。孔子是這樣說的，也是這樣做的，當魯國國君沒有依禮向大夫們分送祭祀的膰肉時，孔子毫不戀棧，毅然掛冠而去。在《論語》中，孔子還多次提到事君的原則，要「事君盡禮」（《八佾》），「弒父與君，亦不從也」（《先進》），以禮事君，君主做壞事，絕不能順從；對國君的不良行為，要「勿欺也，而犯之」，不能陽奉陰違地欺騙他，而要當面勸諫他、觸犯他。
經過孔子的發展，忠由利民、利國、利公、利君的單純政治倫理擴展到利他的社會倫理，由處理人與集體的關系准則擴展到處理人與人關系的准則。
要想真正發揮忠在當代社會的作用，就必須解決忠君的問題。
東漢時，孔子「君使臣以禮、臣事君以忠」的君臣關系被僵化成「君為臣綱」，忠君思想從此強化了封建專制，禁錮了人們的思想。二十世紀以來，人們將孔子當作「君為臣綱」的始作俑者、封建專制主義的祖師爺而大加撻伐，其實，這是不公正的。
孔子論忠主要是指朋友關系，雖然孔子也談了忠君問題，但忠君也是有前提的。結合《論語》中孔子關於事君的論述、評價來看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子沒有後世所提倡的「忠君不事二主」的概念。管仲是公子糾的老師，公子糾被齊桓公所殺，管仲不僅沒有以身盡忠，反而為齊桓公效力，幫助齊桓公成就霸業。像管仲這樣一位「貳臣」，不僅沒有受到孔子的指責，反而得到孔子的高度評價：「桓公九合諸侯，不以兵革，管仲之力也。如其仁！如其仁！」（《憲問》）被推舉許為具有「仁」德——孔子心目中最高的品德。其次，孔子沒有後世儒家所強調的「君權神聖不可侵犯」的觀念。商湯、周武王分別推翻了殘暴的夏桀、商紂，孔子不但沒有非議這種「弒君」行為，反而稱贊他們為君子，在《論語》中稱贊商湯舉伊尹的行為，稱贊武王有至德。由此可以看出，孔子不但沒有後世的忠君思想，反而贊成推翻殘暴的君主。後人將「君為臣綱」的始作俑者強指為孔子是毫無道理的。
其實，忠君只是忠的特殊政治涵義，是利國、利公、利他意義的轉化，將利國、利公、利他的對象限定為國君一個人，將個人與國家的關系界定為與國君一人的關系。在歷史上忠君是與愛國聯系在一起的，國君是國家的代表，忠君就是愛國。

老子
1、宇宙觀
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」 「有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處一．人法地，地法天，天法道，道法自然．」 「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 「天下萬物生於有，有生於無。」 「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質朴本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉朴、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡慾
老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱朴，少私寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀

無為
「不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．」 「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．」
4、知識論
「知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有志．不失其所者久，死而不亡者壽．」 「聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆注其耳目，聖人皆孩之．」 「知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．」

7. 「仁」是儒家思想的核心,是最低的道德.這句話對嗎

錯.仁的確是儒家思想的核心,但絕不是最低的道德.
孔子的「仁」狹義的講是「愛人」,但是他的理論里很多情況下「仁」指的是一種人格的完美狀態. 建議讀馮友蘭《中國哲學簡史》

8. 儒家的道德理想是什麼

「內聖外王」說是盂子人治思想「聖人治世」和「賢能政治」的理論基礎，用現代的概念來表述，孟子的社會發展史觀是天才史觀，或曰英雄史觀。

孔孟都贊揚聖人治世。「聖人」這個概念，春秋以前指有高尚道德修養和聰明智慧的人。孔子把「聖人」理想化了，稱聖人是具有天賦的「不學而知，不慮而成」的智慧，又有極高道德的天才人物。在孔子言論中被稱許為「仁人」的已經很少，所謂「仁人」是能夠「博施濟眾仁民」的人，而聖人又比仁人高一格；他稱許的聖人只有堯、舜、禹、湯、文王、周公這幾位治世的政治領袖，稱頌他們一生自奉儉朴而全心全意致力於天下太平、萬民安樂。孔子慨嘆自己未見聖人，只能在夢中得見周公。他謙稱「若聖與仁，則我豈敢」？聖人，實際上是孔子思想中最高的理想人格，他把聖人神化了；用天生的非凡品德和智慧來理政，就是聖人治世。

孟子發展了孔子的「聖人治世」論。但他把「聖人」從神座上拉下來，說「人人可為堯舜」，也就是人人可以學堯舜，成為聖人。

「內聖外王」實際上是儒家的道德理想和政治思想，也是儒家信奉的價值觀。在中國長期封建社會中，它一方面以修身為本，引導人們提高自身的品德智慧去施行開明政治，一方面又在道義上起到一定程度的限制君權的作用。

9. 儒家思想認為君子的道德底線是仁

1、「仁」的含義
「仁」是會意字。從人，從二。本意是兩個人在一起、親專近友愛屬。
「仁」是儒家思想的核心概念。
「仁」的基本含義是「愛人」。孔子說：「仁者愛人」。愛人就是親近友愛、善待他人。
愛人包括兩個方面的基本要求：
①倡導性要求：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」；
②勸誡性要求：「己所不欲，勿施於人。」
孔子在回答子張問仁時還說，「能行五者於天下，為仁矣」，五者為恭、寬、信、敏、惠。
2、「仁」的表現
「仁」的觀念表現為各種道德行為：
對父母為孝；
對兄弟為悌；
對朋友為信；
對國家為忠；等等。

10. 儒家仁義是什麼

1. 亦作「 仁誼 」。仁愛和正義；寬惠正直。
《禮記·曲禮上》：「道德仁義，非禮不成。」 孔穎達 疏：「仁是施恩及物，義是裁斷合宜。」《禮記·喪服四制》：「恩者仁也，理者義也，節者禮也，權者知也，仁義禮知，人道具矣。」《孟子·梁惠王上》：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」《呂氏春秋·適威》：「古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。」《漢書·食貨志上》：「陵夷至於 戰國 ，貴詐力而賤仁誼，先富有而後禮讓。」 唐 韓愈 《寄三學士》詩：「生平企仁義，所學皆 孔 周 。」 宋 王安石 《與王子醇書》：「且王師以仁義為本，豈宜以多殺斂怨耶？」 清 王應奎 《柳南隨筆》卷二：「 方旦 （ 朱方旦 ）書示雲，正心誠意，道德仁義，方可看 長安 春色。」 碧野 《沒有花的春天》第十章：「銀錢如糞土，仁義值千金。」
2. 方言。謂性情和順善良。
魏巍 《誰是最可愛的人》：「我們的戰士，對敵人這樣狠，而對 朝鮮 人民卻是那樣地仁義。」 洪深 《趙閻王》第一幕：「倘若有人肯將我收留，讓我改邪歸正，咱從此以後，准要做個仁義之人。」儒家重要倫理范疇。本意為仁愛與正義。戰國時的孟軻曾著重提出，漢儒董仲舒繼承其說，將「仁義」作為封建道德的最高原則。宋代以後，由於理學家的闡發、推崇，「仁義」成為封建道德的別名。常與「道德」並稱為「仁義道德」，與「禮、智、信」合稱為「五常」。
對統治階級與被統治階級都有較大影響，肯有一定的欺騙性。《老子》第十八章：「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。」《孟子.梁惠王上》：「何必曰利？亦有仁義而已矣。」趙岐註：「有仁認之道，可以為名。以利為名，有不利之患矣。」朱熹集註：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」