道德經生化返

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經典語句_經典語錄道德經全文及譯文
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道德經之《道經》
道德經之《德經》
老子道德經譯文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"後"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦盪迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘系自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使
民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。
水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關系易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不

❷ 道德經中對於反的理解 A反向思維 B相反相成 C禍福相依 D道法自然

反 通假字 通 「返」

所以，選 B C

❸ 老子道德經第一章詳解

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。

❹ 萬物生於道，必歸於道，遠逝必返之.什麼意思

這句話是源於《道德經》第四十章，意為：萬物都是道創造變化而來的，必須版要遵守一定的規律，權雖然有時候會偏離了這種規律，但一定還會再返回來，一切都是道，都是有道開始，也由道結束，當道結束後道又重新開始，周而復始。

(4)道德經生化返擴展閱讀：

這句話源於老子的《道德經》，詮釋了道德經的核心思想：以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章 。文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。

❺ 請問老子所提的道的最高境界是什麼各復歸其根，反者道之動是什麼

老子認為，道存在於一切事物之中，貫穿於一切事物發展過程的始終，萬物從道起源，又專回歸於道。「屬各復歸其根，歸根曰靜，復命曰常」，返回「形而無」，回歸本性是事物發展的永恆規律。

這種循環往復的運動，表現出道的循環性，無形性、整體性、包容性，直觀性，躍遷性等特點，表明中國人的宇宙觀和思維方式，與西方實體主義的個體性、間斷性、分析性，思辨性等有明顯差異。

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽，春秋時期陳國人，生卒年不詳，籍貫也多有爭議。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱"老莊"。

❻ 煉精化氣,煉氣還神,煉神返虛,煉虛合道,煉道歸元 的出處是道德經裡面的么

道德經中沒有明確提出這個觀點，這應該是在道德經基礎上衍生的道家養生修行的版方法，道德經中的第五十五章，你權可以參照看一下：
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

❼ 《道德經》中的「反者道之動，弱者道之用」是什麼意思

《道德經》第四十章：反者道之動，弱者道之用。

反者道之動。道本來無所謂動或者不動，反或者不反。但是我們畢竟是人，人是有主觀、有立場的。所以我們現在，是站在 人的立場來做學問，而不是為學問而學問。中國人的學問都是為 人生而學問，為人要生活，為人要生存發展，為人的站天地而來 做學問，老子就站在人的立場來看自然。 我們都認為死就是生的反，但是會有人會講，生是死的反， 會嗎？大概不會吧？生就叫來，死就叫去，因為那是不同的空 間。所以我們一般人的正反，他有一個，大家不約而同的，共同的認知，死就是生的反，禍是福的反，無就是有的反，從生到死，從福到禍，從有到無，都是一個反字。

❽ 《道德經》里說「物極必反、盛衰交替」意思的句子

第五十五章
[原文]

含德之厚，比於赤子。毒蟲①不螫②，猛獸不據③,攫鳥④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。終日號而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使氣曰強⑾。物壯⑿則老，謂之不道，不道早已。

[譯文]

道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，凶惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做「常」，知道「常」的叫做「明」。貪生縱欲就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於「道」，不遵守常道就會很快地死亡。

[注釋]

1、毒蟲：指蛇、蠍、蜂之類的有毒蟲子。

2、螫：毒蟲子用毒刺咬人。

3、據：獸類用爪、足年攫取物品。

4、攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥，例如鷹隼一類的鳥。

5、搏：鷹隼用爪擊物。

6、朘作：嬰孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。

7、嗄：噪音嘶啞。

8、知和曰常：常指事物運作的規律。和，指陰陽二氣合和的狀態。

9、益生：縱欲貪生。

10、祥：這里指妖祥、不祥的意思。

11、強：逞強、強暴。

12、壯：強壯。

[引語]

本章講處世哲學，即「德」在人身上的具體體現。前半部分用的是形象的比喻，後半部分講的是抽象的道理，老子用赤子來比喻具有深厚修養境界的人，能返回到嬰兒般的純真柔和。「精之至」是形容精神充實飽滿的狀態，「和之至」是形容心靈凝聚和諧的狀態，老子主張用這樣的辦法就能防止外界的各種傷害和免遭不幸。如果縱欲貪生，使氣逞強，就會遭殃，危害自己，也危害別人。

[評析]

在本章里，老子用誇張的手法這樣寫道：把「德」蘊含在自己的身心裡，而且積蓄得十分深厚，就像無知無欲的赤子，毒蟲、猛獸、惡禽都不會去傷害他，同時他也不會去傷害禽獸蟲豸，所以不會招引獸禽的傷害。他形象地說嬰兒的生殖器勃起和大聲哭喊，這是他精力旺盛和保持平和之氣的緣故。他講赤子的特點是柔弱不爭和精力未散，其核心還是「和」。車載說，老子書談到「和」字，有三處應予重視，一為「和其光」，一為「沖氣以為和」，一為「終日號而不嗄，和之至也」。它以「和光」與「沖氣」與「嬰兒」來說明「和」，都是在談統一，都是在談「混成」的狀態。「和光」就「復歸其明」說，當光射到了物件的時候，有射到的一面與射不到的另一面，「和其光」是把兩者統一起來，回復到「明」的「混成」的狀態。「沖氣」是萬物的開端，萬物含有負陰、抱陽的兩方面，兩者經常是統一的，表現出用之不盈無所不入的作用。嬰兒是人的開端，少年、壯年、老年都以之為起點，但嬰兒渾沌無知，與天地之和合而為一。「和」所表示的統一，包含著對立在內，是有永恆性的，所以說「知和曰常」。（《論老子》，第69頁）老子承認「萬物並作」的世界的多樣性和普遍存在的矛盾，對社會上存在的佔有、掠奪、欺詐、征戰的狀況極為悲憤，把統一看成他所要追求、所要恢復的事物的常態。

❾ 《道德經》一到二十三章的譯文

請到中財論壇「老子」欄目里查看《白話老子全解選登》，共有40多章，這是目前處於最前沿的《老子》翻譯解注。

❿ 怎樣理解《道德經》「反者道之動；弱者道之用

《道德經》第四十章「反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。」這一章也不太好理解，字數少，字用的簡單，它的含義就多，所以很難把握。

「反」字，不太好理解，但這句話既然是個排比句，我們就先理解「弱」字。弱，柔弱，老子說過「柔弱勝剛強」，又說「柔弱者生之徒」。結合下文「天下萬物生於有，有生於無」，此處的「弱者」，當側重於「生」的意義。

「天下萬物生於有，有生於無」，那麼在這從無到有，從有到萬物的過程中，是誰在推動，是誰在發揮作用？是道。道的推動和作用的發揮又是以什麼形式體現在物上呢？一為「反」，一為「弱」也。

老子崇尚柔弱，因為柔弱代表了旺盛的生命力。生命剛開始時，正是生命力最強的時候，而這個時候的生命特徵就是柔弱。「物壯則老」，事物成長到強硬了，也就老了，行將就木了。

所以事物在初生時的「柔弱」狀態，能夠得到「道」最大的扶持力度，表現為「柔弱勝剛強」、「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」、「強大處下，柔弱處上」等等。因此道的功用，就在物之「弱」時得到了最顯著的體現。

「道之動」，道之運行。那麼道的運行，又體現在哪裡呢？體現在物之「反」。有正才有反。何謂正？中正不變也；何謂反？往復變化也。有運動和變化，就能在其中呈現出道的運行規律，所以道的運行，就體現在萬物圍繞著「正」的生滅往復變化之中。

萬物生而離其母，為反；滅而歸其根，仍然為反。相對於中正的水平面來說，魚兒無論躍起還是落下，往還是復，都是在做反向運動。中正則不易不變，而有反復者、有運行變化者，盡皆為「反」。故而以中正為基，「反」之一字，足以概括任何往復變化。

老子說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？其無正。」為何會禍福相依，而無休止？因為我們普遍認知的禍或福，均非「正」，皆為「反」，故而會不斷地發生往復變化。以至於到現在我們認為「變化才是唯一的不變」，「分久必合，合久必分」，「沒有真正的好，也沒有真正的不好」，因為我們失去那個「正」已經太久了。

子出於母，故母為正，其子為反；末出於根，故根為正，其末為反；有出於無，故無為正，其有為反；高出於下，故下為正，其高為反。陰陽負抱而成為一個具體事物，正反相牽而成為一個有機整體。故而母子成國，根末成樹，無有成萬物，高下成空谷。

然而子民不守衛建設自己的國家，子女不返哺照顧自己的母親，則國、家難立；樹不落葉、末不返根，則大樹難存；生而不滅、有不返無，則萬物難續；其高無度、其長無窮，則空谷難成。所以萬物芸芸，仍然各自復歸於其根。

表現出來就是：子民在外守衛，但不能無限去擴張；葉子往上生長，但不能無限去擴展；樹干往高生長，也同樣不能無限去增長。因為有一個「力」在把它們「抱」回來，緊緊圍繞自己的根本而不遠離。偏離根本過遠的，則「返」之。表現出來就是：高者抑之，有餘者損之，亭者毒之，勇於敢者殺之，強梁者死之，皆歸於――遠者返之。

老子所謂「天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。」這個張弓之力，正是負抱之力。「萬物負陰而抱陽」，弓一拉開，就同時有一個向上的力，一個向下的力，二者一為「負」，一為「抱」，合力而成一個整體。

於大樹這一個整體來說，根為本，葉為末，葉落可再生，根毀則樹亡。因此老子讓我們要把握住本，而不去捨本逐末；要把握住重，而不去棄重求輕；要把握住靜，而不去無靜而躁。因為末依於本，輕依於重，躁依於靜，所以不要去逐末而傷根本。

守根，固本，而「食母」，則為「正」。為「正」者，方能不易，不反，而長久，如此方能「久視長生」。老子推崇的「復歸於嬰兒」狀態，不正是一個離母體最為接近的狀態么？如此方能得以「食母」，方能得以長生。「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」，不正是要成就一個「母」的狀態么？培育他人，成就他人，而己得以長久。

子始出於母時，是為「弱」；末始出於根時，是為「弱」；有始出於無時，是為「弱」；高始出於下時，是為「弱」。所以事物在「弱」小的時候，道對它的扶持作用是最大的，因為天下萬物都起源於這個很弱小的「有」。

在前未起於後時，是為「無」；在高未出於下時，是為「無」；在有未生於無時，是為「無」，所以「有」都來源於這個「無」。故而高以下為基，無為有之本，末由根而生，道為天地母，生天下萬物。