道德經與竹

⑴ 道德經是什麼意思和組成部分

首先鄙視海答！
道德經根據現在研究和推斷是一本老子在擔任西周圖書館管理員的專讀書筆記，主要屬分為兩個部分《道經》《德經》，馬王堆出土的的德經在前。
道，萬物之大道理，宇宙萬物的運行規律，道可道非常道。
德通得，也就是通過學習「道」所收獲的東西，包括做人，治國，用兵之類
經，意思為經典，精化，古語同音意思就相近。

⑵ 《道德經》為什麼備受推崇

道德經講的東西太多了，可以闡釋的層次也非常豐富。換句話說，它簡直沒有流傳不廣的理由。當然也因為它具備的無比豐富的闡釋層次，導致這個話題太大太泛。

下面就我所知道的，說一些。

思想史角度上

就思想史的發展言，百家爭鳴是一次大解放，歷經春秋、戰國、嬴秦、而至漢武朝，統治階層申黃、老之術，反秦之弊與民休息，奉行無為而治。可以說這一階段老子學說的影響力都是非常大的。到劉徹興儒術、要有所舉動的時候，黃老之術仍舊很有市場，甚至變成一股保守的政治勢力，比如竇太後、汲黯等，都是尊奉黃老的代表人物。

可以說，百家爭鳴後，自漢初至武帝朝，是黃老之術的一個發展高峰。作為道家重要典籍的《道德經》，其影響力與傳播范圍不言自明。

魏晉之際，名士尚清談，清談的內容呢，則是越名教而任自然。

這一時期的一小撮知識分子，對司馬家的統治具有明顯抵觸情緒，這種抵觸當然也不能是直接跟皇帝正面肛。司馬氏以儒治天下，這一小撮就開始解構綱常、放浪形骸。名教就是儒家，自然則是老莊。對老莊典籍的深層挖掘及再創新，構成了名士們精神生活的核心內容：

（桓）溫嘗問君（孟嘉）：……「聽妓，絲不如竹，竹不如肉？」答曰：「漸近自然。」（陶淵明《晉故征西大將軍長史孟府君傳》）

絲不如竹竹不如肉本身是個音樂欣賞的話題，孟嘉卻用了老莊玄學的話頭自然。名士們的清談由此可見一斑，如果想了解更多，就打開一本《世說》吧。

另一方面，自佛教東傳以來，為了能夠更好融入本土文化，僧人們開始用道家文本注釋佛法，《老子》和《莊子》就是經常被引征的典籍，比如後來南北朝時期成玄英的《莊子疏》，就是非常典型的一個案例。到了李唐建國，老子因為據說姓李，也開始沾光，最直接的表現就是開元二十三年，《史記》中老子的傳記奉敕升為列傳首，與伯夷合傳。再一次地，由於政治的介入，道家的地位被抬高。

隨著儒釋道合流，《老子》中的思想已經全方位融入到中國人的文化、藝術、政治與世俗生活當中。國畫中的留白、音樂欣賞的漸進自然、處世規則的不為天下先，民間信仰的太上老君等等，都可以從《道德經》以及與之緊密相關的老子身上找到原型。

哲學意義上

從某種意義上講，諸子之中最像哲學家的，可能就是老子了。《道德經》非常有意思的一點，就是它涉及到了其它諸子甚少討論的本體論問題。而這在洋人的哲學語境里正是最基本的問題。

《道經》一開頭實際上就是試圖闡述這個世界是什麼樣的。

也是在對世界的闡述中，《老子》與《周易》出現了高度的一致性——它們都認為世間萬物是變動不居的，故而人需要與時遷移才能動態地把握和認識宇宙萬物。與此同時，兩部書經遠取諸物、近取諸身的思辨方式，也無時不刻地提醒人們去感悟自然，從自然中尋找生存處世之道。

變化與接近自然，是構成中國國民性的兩個非常重要的特點。這在《老子》中可謂是淋漓盡致地體現出來了。比如：

字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

再比如：

道法自然

洋人的否定之否定規律，是到了黑格爾那個年代才被提出來，類似的東西早在《周易》、《老子》的年代就出現在中國了。有鑒於此，面對黑格爾對中國文化、文字語言的嘲諷，錢鍾書曾在《管錐篇老子王弼注》中非常不爽地表示：

《老子》用反字，乃背出分訓之同時合訓，足與奧伏赫變（aufheben）齊功比美，當使黑格爾自慚於吾漢語無知而失言者也……

故反（返），於反為違反，於正為回（反）返；黑格爾所謂否定之否定，理無二致也。

兵法意義上

認為《老子》是兵書的人並不在少數，比如當代的李零，就持這種觀點。而在《老子》五千言里，也的確經常見到非常精闢的戰術、戰略思維。比如這一段：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。

對比《孫子兵法》：

主不可以怒而興軍，將不可以慍而致戰。（火攻）

不戰而屈人之兵。（謀攻）

再比如：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之，是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

對比《孫子兵法》：

故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。（計篇）

微乎微乎，至於無形，神乎神乎，至於無聲，故能為之司命。（虛實）

再比如：

吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？

對比《孫子兵法》：

故備前者則後寡，備後者則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。

再比如：

善行者，無轍跡；

對比《兵法》：

行千里而不勞者，行於無人之地也。

實用意義上

關於黃老學說的特點，司馬談在《論六家要指》里概括的非常精當：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多

司馬談的這句話里主要從兩個方面論述了道家的長處：一是養生，二是統御術。其中尤其是統御術層次上，道德家吸取了陰陽、儒、墨、名、法等眾家之長，從而可以與時遷移，具備指約而易操的特點。

而在養生方面就更不用說了，老子本人如今都已經成為了一個圖騰。

老子這么多年來，一是輸出了長命圖騰，二是留下了五千箴言，三是提倡不折騰，還有什麼好說的？

就此而言，《道德經》可小可大，小則養生保身故知足不辱，知止不殆，可以長久，大則經略天下聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

控制論意義上：

在凱文凱利的《失控》中文版第188頁有這么一段話：

古代的中國人盡管其創造從來沒有超出過指南車，卻擁有一種正確的關於控制的無念心態。聽聽老子這位神秘的學者在二千六百年前的《道德經》中所寫的，翻譯成最地道的現代話語就是：

智能控制體現為無控制或自由，

因此它是不折不扣的智能控制；

愚蠢的控制體現為外來的轄制，

因此它是不折不扣的愚蠢控制。

智能控制施加的是無形的影響，

愚蠢的控制以炫耀武力造勢。

隨後KK表示老子的睿智，完全可以作為二十一世紀飽含熱忱的矽谷創業公司的座右銘。

(愛閱讀，請關注我。凡人閱讀，你身邊最最貼心的閱讀引領者。)

⑶ 《道德經與樹形哲學》的作者是誰

來自知乎專欄《道德經與樹形哲學》的作者是：竹酒醉千杯（混成文藝青年的理科生）供參考。

⑷ 郭店的道德經和馬王堆的道德經的區別

郭店版的道德經是竹簡的，分甲乙丙三種版本，字數與章節較少，兩千多字，時間是戰國初期，是目前發現最早的一個道德經版本。馬王堆漢墓帛書版，字數與章節與通行版相似，時間是西漢。

⑸ 為什麼有的道德經版本，稱為《德道經》

老子寫來完了八十一章，在2500年以來的源傳世過程中，因為某種原因發生了遺失以及人為地改動，漸漸地失去了原貌。德道經，可以說是最接近老子原著的一種復原，道德經，是後世傳播的過程中的現存本，的確有錯誤的地方，而這些錯誤的地方，並不是只幾個字那麼簡單，因為後面還有修身的大問題。所以，如果對老子比較感興趣的話，建議看熊春錦老師修定版《德道經》，可以在當當網，淘寶網里買。

⑹ <道德經>第五章「天地之間,其猶龠(竹)...」的讀音是什麼(20分)

天地之間,其猶橐龠乎？
橐龠（tuó，yuè）：用手操作的鼓風工具，即古代的風箱．
天地之間,其猶橐龠乎？：這里是把天地的運作比喻為風箱．（天地的運作難道不像風箱一樣么）
字數有限，不可詳解．

⑺ 孔子」道德經「

《道德經》譯文

道」是自然規律抽象的反映。「德」是先天的資質，它如同天平的支點，起著協調作用。它與智慧不同之處就在於，智慧是運用的過程反映，而老子的 「德」是先天的反映，這個「德」就是天德，是神化的「德」，屬於天地的理性。老子認為，人的智慧只有同神化的「德」相呼應，才體現出智慧來。概言之，道德二字的意思是規律與調節的結合，德是本質，智是表象。其實，天不存在理性問題，因為天地的運動是恆定不變的，不具備調節功能。它的所謂調節，均在運動中體現出來，如四季的變化，日夜的更替。今天讀老子，一定要用歷史的眼光批判的認識。對前九章進行了初略認識。
關鍵詞：道德經
《道德經》之一章 原文：道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恆定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。
——「常有，欲以觀其徼」，說明「道」屬於形而上的學問。「有」為原始之「有」，「無」在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個「有」，得以整體之道為依據。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由於有丑惡的區分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由於有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關系，是永恆的真理。因此，聖人為了實現有為的理想，採取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘於已有的功勞，才會有新的成就。
——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的「無為」是覺得眼下無為，屬於君子自強不息的心態。只有這樣，才有新的成就。
《道德經》之三章 原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純朴，要使民心純朴，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至於形成爭強好勝之心。也不要讓民眾嚮往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，聖人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無慾望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力，這樣的話， 國家就一定會治理好。
——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，於是後來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區分。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
道是以對立形式產生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在「帝」的前面。
——有天體的運動，就有「道」的的存在，現在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至於「挫其銳，解其紛」，屬於「德」的范疇，屬於運動中的自然調節。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，裡面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。
——自然界無所謂感情，你這能順應自然，聖人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，聖人追求的是大仁大義。第二層意思與「烹小鮮」的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
天地之所以能永存於世，就在於它不顧及自我的生存。正是由於大智慧的聖人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利於自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。
——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由於他們不注重「小我」，故能成就「大我」。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，與眾人積極向上、謀求發展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的「道」 相仿。人要找一個優良的環境居住，要善於去研究一些淵深的學術，與人交往要善於講求仁道，當政要善於管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善於選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。
——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善於注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，「讓」的概率是較大的。但他們善於把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調「不爭」，也是錯誤的。「爭」需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所佔有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能「長保」 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。
——平時所說「樹大招風」就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是「盈」，這時，只有「功遂身退」，才是理智的選擇。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和後天的精神相連），二者又可能分離，這是因為現實行為與思維有時總是會背道而馳。一味崇尚陰柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。即便人類的理論成果達到了極高的境界，但現實中還是可能出現問題。愛民與治國的關系要處理好需要智慧。自然之理就在於一開一合的對立之中，不能光強調「陰」的一個方面。要深諳這些道理，就需要知識與智慧。要根據這些道理生發出應對方略，不斷地積累經驗，所生發出的應對方略不是照搬前人和別人現成的經驗。一旦成為經驗，它可以長久應用，但也不能一成不變。這就是與自然相呼應的深奧的智慧學問

⑻ 道德經名句及解釋

道德經名句及解釋:
1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出處】《道德經》第一章。

【解釋】天地萬物之道是可以認知的，但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的，但名也在不斷地發生變化。

2、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。

【出處】《道德經》第二章。

【解釋】天下人都知道美是美，是因為有丑的存在；天下人都知道善是善，是因為有惡的存在。

3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

【出處】《道德經》第二章

【解釋】有與無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相比較而顯現，高與下相互依存，聲音音律的相互應和而成曲調，前與後相互聯接而成順序。

4、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】天地無所謂仁慈不仁慈，它對待萬物就像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣平等；聖人也無所謂仁慈不仁慈，他對待百姓也像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣，任憑百姓自生自滅。

5、多聞數窮，不若守於中。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】有的版本為「多言數窮」。意思是：多說無益，言多必失，還不如保持靜默。

6、天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。

【出處】《道德經》第七章。

【解釋】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。

7、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

【出處】《道德經》第八章。

【解釋】最大的善就應當像水一樣，水善於滋潤萬物、與萬物交融，而不與之爭奪；水只停留在眾人不喜歡的低窪之處，所以水性最接近於道。

8、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】太滿了會溢出，應當適可而止；太冒尖了，難保長久。

9、金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】金玉滿堂，不一定能守得住；因富貴而驕奢，容易引禍上身。成功了如能做到急流勇退，這才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

【出處】《道德經》第十二章。

【解釋】五光十色，有時會令人眼花瞭亂，看不清丑惡；優美的順音，有時會令人聽不到忠言；美味佳餚十分爽口，有時會令人品嘗不了疾苦；騎馬游獵，有時會讓人性情放縱；有時一些稀有珍貴的物品會讓人圖謀不軌。

⑼ 《老子》道德經的竹簡版本，在哪裡曾經被發現過

《老子》道德經的竹簡版本，於1972年湖南馬王堆出圖的文物當中被發現。