儒家道德的目

⑴ 儒家思想對道德有哪些影響

來儒 家 思 想
2004-1-31

儒自家思想是中國傳統文化的內核，也是維護封建君主專制統治的理論基礎。儒家思想、君主專政制度構成了中國古代政治史的兩大主體內容。
1．儒家思想的形成與發展

⑵ 儒家宣傳的道德修養有哪些

儒家學派之前，古代社會貴族和士通過「師」與「儒」接受傳統的六德專（智、信、聖、仁、義屬、忠），六行（孝、友、睦、姻、任，恤）、六藝（禮、樂、射、御、書、數）的社會化教育。從施教的內容看，中國古代的社會教育完全是基於華夏民族在特定生活環境中長期形成的價值觀、習慣、慣例、行為規范和准則等文化要素之上而進行的。儒家學派吸收這些文化要素並上升到系統的理論高度。

⑶ 儒家中庸之道有哪些道德規范

儒家要求人們按照「中庸之道」行事做人，不偏不倚謂之中、平平常常為之庸。「中庸之道」的道德規范迄今為止仍然是中國人為人處世的准則。中，有中和、不偏不倚等含義；庸，有平常、常道等含義。「中庸」，是儒家的倫理思想，儒家以此為最高的道德標准，並作為處理問題的原則和方法。

中庸之道是我國傳統文化與儒家思想最重要的部分，孔子說過：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」孟子說過：「富貴不能淫，貧賤不能移」。宋代著名理學家朱熹說過：「中者，不偏不倚，無過不及之名。平常也。」

公務員是為國家為群眾辦公事的人，在工作與生活過程中更需要講究一個度，也就是這里所說的中庸之道。比如有些道德境界和人生目標不高的公務員，在自己崗位上不能很好地負責任，造成民怨沸騰，或者利用職權干不該乾的事情，造成越權。

中庸思想是儒家學說的核心思想，中庸之道是儒家中庸思想的一以貫之的方法論，是我國傳統優秀文化的重要組成部分。從它形成至現在，一直為民族精神構建、民族智慧繁衍、民族文化發展，發揮著不可估量的作用。隨著中華文化的發展傳播，中庸之道也為全世界追求進步和文明的民族輸送著智慧的營養。

⑷ 傳統的儒家道德觀有哪些

道德觀包括仁、義、禮、智、信。行文准則有溫、良、恭、儉、讓。

其中核心是仁和義。《易經.系辭》里說：立天之道陰與陽，立地之道柔與剛，立人之道曰仁與義。「仁與義」的精神貫穿了整個儒家學說。

儒家要求人們按照中庸之道行事做人，不偏不倚謂之中、平平常常為之庸。中庸之道的道德規范迄今為止仍然是中國人的為人處世的准則。

大道之行，天下為公，選賢任能，各得其所，各盡其力是儒家的道德理想。修身、齊家、治國，平天下是儒家進行愛國主義教育、實現其天下為公的政治理想的基本途徑。

(4)儒家道德的目擴展閱讀：

儒家是中國古代在董仲舒「獨尊儒術」之後最有影響的學派。作為華夏固有價值系統的一種表現的儒家，並非通常意義上的學術或學派。一般來說，特別是先秦時，儒家是最有影響的學派之一。和墨家並稱顯學。

在秦始皇時"焚書坑儒"受到重創， 在漢武帝時，為維護專制統治"罷黜百家,獨尊儒術"實施思想鉗制後興起。

儒家的「人治」主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以變化並可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的「人」來管理統治的思想。從這一角度看，「德治」主義和「人治」主義有很大的聯系。

「德治」強調教化的程序，而「人治」則偏重德化者本身，是一種賢人政治。由於儒家相信「人格」有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為「為政在人」、「有治人，無治法」等極端的「人治」主義。

⑸ 儒家傳統道德主要包括什麼儒家傳統道德和儒家文化

儒家要抄求人們按照中庸之道行襲事做人，不偏不倚謂之中、平平常常為之庸。中庸之道的道德規范迄今為止仍然是中國人的為人處世的准則。大道之行，天下為公，選賢任能，各得其所，各盡其力是儒家的道德理想。修身、齊家、治國，平天下是儒家進行愛國主義教育、實現其天下為公的政治理想的基本途徑。——常識篇。

⑹ 儒家文化對道德有哪些影響

「仁」「德政」的主張對鞏固和延續封建統治、保持國家的統一和穩定，起了重要作用。儒學強調人的社會責任和歷史使命，注重氣節、品德，凸現人性的庄嚴，對塑造中華民族性格起到了積極作用。

其仁政愛民和任用賢才，以仁為核心的道德規范、合理的教育思想和教學方法等，在現代企業管理和教育中仍有很大價值。

儒家文化是中國傳統文化最主要的部分，是中華文明寶貴遺產的重要部分。現在倡導的「以德治國」「公民道德教育」，發揚中華民族優秀傳統，都與儒家思想有一定關系，但也需要注入新時代的要素與內容，與時俱進，批判繼承，理性揚棄。

儒家思想對中國文化的影響很深,幾千年來的封建社會,所傳授的不外<四書><五經>.傳統的責任感思想，節制思想，和忠孝思想，都是它和封建統治結合的結果，因此，儒家思想是連同我們當代在內的主流思想。

(6)儒家道德的目擴展閱讀：

孔子門下弟子三千，因而總結出很多行之有效的教育方法，比如「溫故而知新」、「三人行必有我師」、「學而不思則惘，思而不學則怠」等。孔子更被後世尊稱為「萬世師表」，某些地區更將「孔聖誕」定為「教師節」。

自從中國人開始追求現代化以來，儒家思想在中國文化上的地位就發生了非常大的變化。自明清時代，儒家思想在中國文化上的地位就發生了非常大的變化。

每個人都應該有機會參考儒家傳統提供的資源。尤其是華人和東亞人應該有這個機會。但是正如其它的文化傳統，儒家傳統屬於全人類，所以儒家的思想文獻應該盡量翻譯成各種語言，提供給大家。

從一開始儒家思想就體現為一種具有普遍性的世界觀和人生觀。用今天的話語來講，在古代中國儒家思想就被理解為人類文明的核心。結果，至少在中國，儒家思想被視為文明或文化的一個不可分割的組成部分。儒家思想給現代人提供了很豐富的資源。

面對這些資源，現代人具有一個選擇的自由，可以吸收資源裡面的一些成分，也可拋棄一些成分。儒家思想是中國傳統文化的內核，也是維護封建君主專制統治的理論基礎。儒家思想、君主專政制度構成了中國古代政治史的兩大主體內容。

依據《結構論》的系統綜合理論，曾邦哲提出公元前約幾百年幾乎同期發展的希臘（自然）文化、猶太（律法、波斯時期）文化、印度（佛教、精神）文化、華夏（儒家、倫理）文化奠基了人類至今以來的核心文化模式。

⑺ 對儒家道德論的看法

孔子講仁禮 孟子講仁義
而都提倡內聖」與「外王」之道
三綱領和八條目是儒家實現「內聖外王」的根本方法。「內聖」意即「內求於己」，也就是「八條目」所說的「格物、致知、誠意、正心、修身」；「外王」表示 「外用於世」，指的是「八條目」中的「齊家、治國、平天下」。孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下」，正是表達了「內聖外王」的精義所在。其主要的思想源自於《大學》的經。
格物，就是要求人們親歷其事，親操其物，即物窮理，增長見識。在讀書中求知，在實踐中求知，而後明辯事物，盡事物之理。
致知，就是求為真知。從推致事物之理中，探明本心之知。如一面鏡子，本來全體通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，現在逐漸擦去灰塵，使恢復光明，有了真知。所謂知，指道德意識而言，知既至，則能明是非、善惡之辨，聞見所及，胸中瞭然。物格而後知至。
誠意，就是要意念誠實。知既盡，則意可得而實，發於心之自然，非有所矯飾，自然能做到不欺人，亦不自欺，在「慎獨」上下功夫，嚴格要求自己，修養德性，知至而後意誠。
正心，就是要除去各種不安的情緒，不為物慾所蔽，保持心靈的安靜。意不自欺，則心之本體，物不能動，而無不正。心得其正，則公正誠明，不涉感情，無所偏倚。故意誠而後心正。
修身，就是要不斷提高自己的品德修養。只有自身的品德端正，無偏見，無邪念，才能為人民所擁護。修身是格物、致知、誠意、正心功夫的落腳點，又是齊家、治國、平天下的始發點。心正而後身修，身修而後家齊。
齊家，就是要整齊好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成員，才能教化人民。
治國，就是要為政以德，實行德治，布仁政於國中。君主要像保護初生的小孩那樣保護人民，以至善之德教化人民，使人民除舊布新，日新又新。統治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁愛之風充滿全國，國治而後天下平。
平天下，就是要布仁政於天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有「潔矩之道」，即以度己之心度人的高尚崇高品質，作為人民的榜樣。由於平天下是多方面的，這就要求君主尊老興孝，敬長興悌，恤孤愛民，布行仁政。君主要實行恕道（己所不欲，勿施於人），坦誠至公，以德為本，舉拔賢臣，提倡忠信，開源節流，以義為利，如此則能臻天下太平的境界。
《大學》說：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」此八條目中，「修身」是根本。前四者是「修身」的基礎和方法，後三者是「修身」的目的。格物在於明辨事物，只有明辨事物才能得到正確的認識，有了認識才能意念誠實，然後才能思想端正。只有具備了以上的條件，自身的修養才能提高。自身的修養又是治理國家的必要條件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的國家，最後達到天下大治。《大學》作為儒家思想的總綱領，造就了後代儒家對社會的關心和參與精神以及自身道德修養的提高，即「內聖」與「外王」之道。

⑻ 先秦儒家強調道德的主要目的是什麼

道德是儒家的核心概念，關乎個人發展與社會和諧，具有重要意義。儒家試版圖以道德教化來拯權救禮壞樂崩的社會，為此構建了以修身為本的完整道德教化體系，並提出具體的道德維度與修養方法。道德的實踐路徑是促進個體道德向群體道德轉化，並最終達到改善整個社會道德風氣的目的。 

⑼ 儒家經典注重個人的道德修養,學習了這么多經典篇目,你有什麼收獲

儒家經典助中個人的道德修養，其實他是在控制情緒盧家學說，最主要的就是能夠控制情緒中上說喜怒哀樂之未發謂之中，你只要能夠控制住自己就是能夠修養自己。

⑽ 儒家把什麼看作是最高的道德

仁、恕、誠、孝。

儒家，又稱儒學、儒教、孔孟思想、孔儒思想，是起源於中國並同時影響及流傳至其他周遭東亞地區國家的文化主流思想、哲理與宗教體系。前5世紀由孔子創立，脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、恕、誠、孝為核心價值，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，富於入世理想。

儒家是中國古代自從董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」之後最有影響的學派之一。做為華夏固有價值系統的一種表現的儒家，並非通常意義上的學術或學派。

儒家思想對中國文化的影響很深，幾千年來的封建社會，中國人代代傳授的不外《四書》、《五經》。中國人基因中的責任思想（以天下為己任）、忠孝思想（仁、義、禮、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施於人）、倫理思想（修身、齊家、治國、平天下）都是儒家思想與專制統治結合的結果。

(10)儒家道德的目擴展閱讀：

儒家思想沒落歷程：

儒家思想以傳統封建社會為物質承擔者，而傳統封建社會以儒家思想為精神承擔者，傳統社會的瓦解，致使孔子聖人權威喪失。當中國被西方列強的堅船利炮轟開國門時，近代便開始了大規模的反孔運動，經歷了太平天國的農民起義、資產階級革派的辛亥革命以及達到高潮的「五四」新文化運動。

八十多年前，時人發憤於國之積弱，詬龜呼天。一批急欲救亡圖強的進步青年，以胡適、陳獨秀為主將，發起了一場中國近代以來「反孔非儒」的高潮"——五四運動"。他們抱著"打倒孔家店"的決絕姿態，否定了儒學。

眾所周知，在"五四運動"發起後至今，其間又遭"文化大革命"最後一劫，這場充滿強烈政治目的色彩的"儒法斗爭"、"批林批孔"的"文革"運動，使儒學歷經空前的厄運。億萬人民高喊"打倒孔老二"的噪音充斥在中國的大地上。至此，歷五四，經文革後的儒家所有學說，被揭露出全是惡名昭著，不屑一提。