儒家的道德仁

① 道家對儒家的"仁義"是如何理解認識的

仁義禮智信禮是做人的基礎，

② 請大家說說什麼是德.什麼是仁.不是儒家之德仁

這兩字就是儒家的，你要按別的思想來解釋意思太古怪了

③ 儒家的「仁」和「德」分別是什麼意思

「仁」是儒家學說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。「仁」字始見於儒家經典《尚書·金滕》：「予仁若考。」仁指好的道德。孔子首先把仁作為儒家最高道德規范，提出以仁為核心的一套學說。仁的內容包涵甚廣，核心是愛人。仁字從人從二，也就是人們互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。儒家把仁的學說施之於政治，形成仁政說，這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。 孟子在孔子仁說的基礎上，提出著名的仁政說，要求把仁的學說落實到具體的政治治理中，實行王道，反對霸道政治，使政治清平，人民安居樂業。孟子提出一些切於實際的主張，重點在改善民生，加強教化。其首要之點是「制民之產」，要求實行「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」。把仁政說與王道政治聯系起來。認為人皆有仁愛之同情心，即不忍人之心，主張「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上」。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，則天下難以治理。孟子認為，即使是百里小國，只要行仁政，天下百姓也會歸之而王。他對梁惠王說：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。」行仁政須落實到「省刑罰，薄稅斂」，發展農業生產等要事上來，只有這樣，才能鞏固國家經濟政治生活的基礎，在此基礎上，修德行教，使仁愛之心推而廣之，即使是堅甲利兵也能戰而勝之。強調以仁政統一天下，進而治理天下，提倡以德服人的「王道」政治，反對以力服人的「霸道」政治，批評暴力，反對戰爭。這是儒家仁政理論的基本出發點。 與仁政學說及重視人權，滿足人的基本物質生活需求的理論相聯系，從政治治理的實踐和人的生存發展的實際需要出發，儒家重視民生，主張滿足人們求生存的基本物質欲求，並倡富民思想，強調先富後教，使民從善，然後政權得以穩固。孟子說：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心。放辟邪侈，無不為已。乃陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。」儒家認為，民生是治國之本，民以食為天，衣食足，有恆產才有恆心，滿足了百姓的衣食需求，國家才能穩固而得到治理。 儒家從重視民生出發，倡富民思想。儒家經典《周禮》提出「保息養民」的六項措施，即「一曰慈幼，二曰養老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。」富而安之，體現了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」使眾多的人民生活得到滿足而富裕，然後施之以教，使人民有道德。把富民作為施教的前提和基礎，可見對富民的重視。孔子還把富民與利民、滿足人民的物質生活利益聯系起來。他說：「因民之所利而利之。」強調利民、富民、保民、愛民，體察和順應民心的向背，這是儒家富民思想的特徵。孟子還設想，物質財富得到很大的豐富和滿足，百姓還有不仁的嗎？他說：「聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」滿足了百姓的生活需求，使之富足，就會使民眾達到仁的境界而國安。而民窮則爭，爭則起暴亂，國難以治。可見民富才能國安，使老百姓安居樂業，民富而國富，是儒家政治思想的基本點。

④ 道家對儒家的"仁義"是如何理解認識的

學界一般認為,儒家提倡仁義,而道家反對仁義.這一觀點不能成立.老莊不僅不反對仁義,而且版其行仁行義的標准還要權高於儒家,道家主張不帶有任何功利目的的仁義行為.但由於道家的仁義觀帶有理想化色彩,因而在現實生活中,道家的這一觀點遠遠不如儒家的實用

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⑤ 儒家的道是什麼意思

儒家的「義」是人身相互依附關系。「義」字當頭，兩肋插刀，不管是懲惡還是欺善，都是該的。

⑥ 儒家仁的內涵

「仁」是儒家學說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。「仁」字始見於儒家經典《尚書·金滕》：「予仁若考。」仁指好的道德。孔子首先把仁作為儒家最高道德規范，提出以仁為核心的一套學說。仁的內容包涵甚廣，其核心是愛人。仁字從人從二，也就是人們互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。儒家把仁的學說施之於政治，形成仁政說，這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。
孟子在孔子仁說的基礎上，提出著名的仁政說，要求把仁的學說落實到具體的政治治理中，實行王道，反對霸道政治，使政治清平，人民安居樂業。孟子提出一些切於實際的主張，重點在改善民生，加強教化。其首要之點是「制民之產」，要求實行「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」〔15〕。把仁政說與王道政治聯系起來。認為人皆有仁愛之同情心，即不忍人之心，主張「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上」〔16〕。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，則天下難以治理。孟子認為，即使是百里小國，只要行仁政，天下百姓也會歸之而王。他對梁惠王說：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。」〔17〕行仁政須落實到「省刑罰，薄稅斂」，發展農業生產等要事上來，只有這樣，才能鞏固國家經濟政治生活的基礎，在此基礎上，修德行教，使仁愛之心推而廣之，即使是堅甲利兵也能戰而勝之。強調以仁政統一天下，進而治理天下，提倡以德服人的「王道」政治，反對以力服人的「霸道」政治，批評暴力，反對戰爭。這是儒家仁政理論的基本出發點。
與仁政學說及重視人權，滿足人的基本物質生活需求的理論相聯系，從政治治理的實踐和人的生存發展的實際需要出發，儒家重視民生，主張滿足人們求生存的基本物質欲求，並倡富民思想，強調先富後教，使民從善，然後政權得以穩固。孟子說：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心。放辟邪侈，無不為已。乃陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。」〔18〕儒家認為，民生是治國之本，民以食為天，衣食足，有恆產才有恆心，滿足了百姓的衣食需求，國家才能穩固而得到治理。
儒家從重視民生出發，倡富民思想。儒家經典《周禮》提出「保息養民」的六項措施，即「一曰慈幼，二曰養老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。」〔19〕富而安之，體現了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」〔20〕使眾多的人民生活得到滿足而富裕，然後施之以教，使人民有道德。把富民作為施教的前提和基礎，可見對富民的重視。孔子還把富民與利民、滿足人民的物質生活利益聯系起來。他說：「因民之所利而利之。」〔21〕強調利民、富民、保民、愛民，體察和順應民心的向背，這是儒家富民思想的特徵。孟子還設想，物質財富得到很大的豐富和滿足，百姓還有不仁的嗎？他說：「聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」〔22〕滿足了百姓的生活需求，使之富足，就會使民眾達到仁的境界而國安。而民窮則爭，爭則起暴亂，國難以治。可見民富才能國安，使老百姓安居樂業，民富而國富，是儒家政治思想的基本點。

⑦ 傳統的儒家道德觀有哪些

道德觀包括仁、義、禮、智、信。行文准則有溫、良、恭、儉、讓。

其中核心是仁和義。《易經.系辭》里說：立天之道陰與陽，立地之道柔與剛，立人之道曰仁與義。「仁與義」的精神貫穿了整個儒家學說。

儒家要求人們按照中庸之道行事做人，不偏不倚謂之中、平平常常為之庸。中庸之道的道德規范迄今為止仍然是中國人的為人處世的准則。

大道之行，天下為公，選賢任能，各得其所，各盡其力是儒家的道德理想。修身、齊家、治國，平天下是儒家進行愛國主義教育、實現其天下為公的政治理想的基本途徑。

(7)儒家的道德仁擴展閱讀：

儒家是中國古代在董仲舒「獨尊儒術」之後最有影響的學派。作為華夏固有價值系統的一種表現的儒家，並非通常意義上的學術或學派。一般來說，特別是先秦時，儒家是最有影響的學派之一。和墨家並稱顯學。

在秦始皇時"焚書坑儒"受到重創， 在漢武帝時，為維護專制統治"罷黜百家,獨尊儒術"實施思想鉗制後興起。

儒家的「人治」主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以變化並可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的「人」來管理統治的思想。從這一角度看，「德治」主義和「人治」主義有很大的聯系。

「德治」強調教化的程序，而「人治」則偏重德化者本身，是一種賢人政治。由於儒家相信「人格」有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為「為政在人」、「有治人，無治法」等極端的「人治」主義。

⑧ 儒家的「道」指的是什麼

1.道是過程。這是道的第一層含義。道不僅是對萬事萬物的系統性、整體性的概括，而且是對萬事萬物發展過程的高度抽象和概括。道不是一種靜態的形而上實體,而是一個過程。道的過程性表現為道生萬物的過程,即「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。
2.道是本原。這是道的第二層含義。道是天地萬物之母，無和有都來自道，是道的不同角度的名稱。這是最為玄妙和深奧的。道是萬物的本體和來源。天地萬物都是由道演化而來。道作為本原，是混然一體的東西。作為本原，它具有唯一性。「吾不知誰之子,象帝之先」,它象是在天帝的前邊，然而在它之前卻沒有什麼存在。
3.道是規律。這是道的第三層含義。道是物質運動的規律，道是天地萬物變化的終極原因。「道者萬物之奧」即道是萬事萬物運動的規律。道是普遍存在的，「大道泛兮」。道存在於一切事物之中，貫穿於一切事物發展過程的始終，晉中之窗萬物從道起源，又回歸於道。「各復歸其根，歸根曰靜，復命曰常」返回本性是事物發展的永恆規律。作為規律的道，是看不見，聽不著，摸之不得的。
4.道是法則。這是道的第四層含義。老子把道視為必須遵循的法則，「故從事於道者,道者同於道」要求人們要堅持遵循道的法則。「執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀」意思是要遵循古代的法則，駕馭現實的實有，以認識歷史的規律，這就是遵循道的法則的具體表現。

⑨ 王道，，霸道，天道，聖人之道，帝王之道，什麼區別儒家之道這幾個類型哪個最有慈愛德仁義

「什麼是王道？」
「不聽話的殺掉。」
「什麼是霸道？」
「聽話的也殺掉。」
「什麼內是天道？」
「一邊殺人，容一邊喊著天誅之。」
「什麼是聖人之道？」
「殺你之前通知你一聲。」
「什麼是帝王之道？」
「要你死你就得死，不死就是抗旨不遵，抗旨不遵誅九族。」

⑩ 儒家的道是什麼

儒家的道

1、道是過程。這是道的第一層含義。道不僅是對萬事萬物的系統性、整體性的概括，而且是對萬事萬物發展過程的高度抽象和概括。道不是一種靜態的形而上實體,而是一個過程。道的過程性表現為道生萬物的過程,即「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。

2、把天道作為法的價值來源，儒家就能很自如地面對人間法的缺陷和矛盾。他們一方面相信「天不變道亦不變」，另一方面認為法作為一種人造物不能跨越時空而永真。所以儒家從來贊成「變法」。孔子說，「殷因於夏禮，所損益，可知也;周因於殷禮，所損益，可知也。」是說規則雖有繼承，但仍要作修改。《詩經》說，「周雖舊邦，其命惟新。」也是變化之意。《呂氏春秋》說，「因時變法者，賢主也。是故有天下七十一聖，其法皆不同。」道不變而法變的結構很清楚。

3、在另一方面，「法」字本身不僅只有較低一級的價值，甚至有某種負面含義。即「法家」之「法」，經常就是「刑名法術」的含義。「法家」之偏，不僅在於過度誇張法律在社會中的適用范圍，也在於不重道德，不重禮，更倚重法律強制力來治理社會。歷史證明，這是錯的。《大戴禮記·禮察》說，「夫用仁義禮樂為天下者，行五六百歲猶存;用法令為天下者，十餘年即亡;是非明斆大驗乎?」這是對周和秦的比較。所以在一定程度上，儒家是鄙夷「法」的。

4、近代以來，將law翻譯成「法」時，並沒有考慮「法」這個字在中國歷史中形成的全部含義，實際上就過濾了或隱沒了law本身所包含的超越的價值來源和自然法含義，這使得中國人沒有注意到law背後的深厚價值基礎，又因「法」字之舊時本意，曲解了law的含義。因而，只有當我們一旦說起「法」字，就與「天道」聯系在一起，才能真正理解儒家對法的看法，和「法」在儒家思想體系中的位置;也才能真正理解，西方的law的全部含義。