順其自然道德經

⑴ 道德經 中體現莊子的 順其自然,無為而治 的語句

你有沒有搞錯？《道德經》里體現莊子？
老子的吧：
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在，它寂靜而沒有聲音，空虛而沒有形體，獨立長存而不為任何外力讓所改變，周而復始的運行而永不停息，可以把它視為天地萬物的母親。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道偉大、天偉大、地偉大、人也偉大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法「道」，而道純任自然。

「有物混成」，用以說明「道」是渾朴狀態的，它是圓滿和諧的整體，並非由不同因素組合而成的。「道」無聲無形，先天地而存在，循環運行不息，是產生天地萬物之「母」。「道」是一個絕對體。現實世界的一切都是相對而存在的，而唯有「道」是獨一無二的，所以「道」是「獨立而不改」的。在本章里，老子提出「道」、「人」、「天」、「地」這四個存在，「道」是第一位的。它不會隨著變動運轉而消失。它經過變動運轉又回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方。

⑵ 大道無道，順其自然怎麼解釋

意思是復真正的大道（得道）並無規律制可循，一切順其自然就好了，不要刻意而為。

出自——春秋戰國老子《道德經·道經》。

原文：人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯文：人們依據於大地而生活勞作，繁衍生息；大地依據於上天而寒暑交替，化育萬物；上天依據於大「道」而運行變化，排列時序；大「道」則依據自然之性，順其自然而成其所以然。

(2)順其自然道德經擴展閱讀：

作者簡介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子並稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱「太上老君」。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

⑶ 「順其自然」和道德經中的「道法自然」兩者中的「自然」要怎麼理解

「順其自然」是告訴我們做事情要順應事物的發展規律 「道法自然」是指天下的萬事萬物都有取自由生長自由滅亡的過程 「順其自然」是一種指導方法而「道法自然」講的是一種認識論的方法

⑷ 老子的得之坦然，失之淡然；爭其必然，順其自然。是什麼意思

得之坦然：獲得東西要正大光明，不愧對他人，不損人利己。 失之淡然：物有得必有失，不要內為失去東容西耿耿於懷。 以上兩者又可稱為「不可患得患失」，對待得失要有平常心，要減少對外物太過執著的慾望。 爭其必然：是指我有必然之理才可以去堅持，也就是說可以使我爭論堅持的唯有真理。不要去強辯，不要無理爭三分。為人應堂堂正正，有理則維護，無理則承認，虛心聽取道理。 順其自然：是說萬物自有其理，世事不可強求，很多時候謀事在人，而成事在天。只要自己盡力而為，沒有什麼可愧對的。對於很多經歷與結果，要用達觀豁然的心情去面對，時時刻刻抱有一顆平常心。 其實這四句都是在講人應具備內心修養，面對紛繁復雜的外部世界如何更好的調整自身。 送你一首詩，意思差不多： 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。還有就是要記住處之泰然

⑸ 道德經中哪一則體現了道家的順其自然，無為而治

道德經中哪一則體現了道家的順其自然，無為而治
有物混成,先天地生.寂兮寥兮專,獨立而不改,周行而屬不殆,可以為天地母.吾不知其名,強字之曰：道,強為之名曰：大.大曰逝,逝曰遠,遠曰反.故道大,天大,地大,人亦大.域中有四大,而人居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
有一個東西混然而成,在天地形成以前就已經存在,它寂靜而沒有聲音,空虛而沒有形體,獨立長存而不為任何外力讓所改變,周而復始的運行而永不停息,可以把它視為天地萬物的母親.我不知道它的名字,所以勉強把它叫做「道」,再勉強給它起個名字叫做「大」.它廣大無邊而運行不息,運行不息而伸展遙遠,伸展遙遠而又返回本原.所以說道偉大、天偉大、地偉大、人也偉大.宇宙間有四大,而人居其中之一.人效法地,地效法天,天效法「道」,而道純任自然.

⑹ 老子說過一句順其自然的名言是什麼

致虛極守靜篤。 ——《老子》十六章
虛、靜都是形容心境原本是空明寧靜的狀態，只因回私慾與外答界的干擾而變得不安。所以老子勸導人們不爭功名，不求私慾，讓心靈回復自然的狀態，順從自然的法則。
老子哲學主張人力不可違背自然，不論為人處事或者治國，都要順其自然。這一點貫穿全書，如，

功遂身退，天之道。——《老子》第九章
這是告訴人們適可而止本事天然法則，不能知進而不知退、善爭而不善讓。但要注意，此處「身退」並不是要人作隱士，只是要人功成而不有，不自我膨脹，不把持，不露鋒芒，不咄咄逼人。

民至老死不相往來。 ——《老子》八十章
此處原是老子「小國寡名」的政治理想的體現，從中也可以看出老子的人生哲學，即順從自然。他認為在當時，自給自足的田園式生活是最符合自然規律的，所以描繪出一幅各家各戶自得其樂的美好圖景。

⑺ 《道德經》中講順其自然，一面又講在世要戰戰兢兢，是怎麼回事呢

這個問題要從幾個方面來看，首先要強調的是老子《道德經》上的「自然」，這個自然是一個內哲學范疇，容不能望這生生為以下幾個方面：A，不能和大自然等同，即老子之自然非我們所處的自然環境；B，不能和人類社會的無組狀態等同，即老子之自然非人類社會無組織的狀態；C，不能和人的無拘無束和無知無欲等同，即老子之自然非人的無知無欲的狀態；D，不能和人類的原古狀態等同，即老子之自然非原古時代人的狀態；等等，所以老子的自然是一個很微乎其微的概念，小到什麼都不是，大到無所不包容。其次，要強調老子《道德經》中的無為，無為並不是無所為，在《道德經》中有很多處講到聖人要去泰，去甚，去奢…意思是不要太過，就像人在行為中不要過分，不要驕傲一樣的意思…所以這個無為不是無所為，而可以理解成無偽…
所以老子的無為和處世的戰戰兢兢是不矛盾的，無為是怕事物超過了一個比較適量的度而接近消亡狀態，而戰戰兢兢就是無為的表現。
謝謝，希望將就著理解，哲學問題不能用常理去思考。

⑻ 道德經中哪一則體現了道家的順其自然,無為而治

第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在，它寂靜而沒有聲音，空虛而沒有形體，獨立長存而不為任何外力讓所改變，周而復始的運行而永不停息，可以把它視為天地萬物的母親。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道偉大、天偉大、地偉大、人也偉大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法「道」，而道純任自然。

「有物混成」，用以說明「道」是渾朴狀態的，它是圓滿和諧的整體，並非由不同因素組合而成的。「道」無聲無形，先天地而存在，循環運行不息，是產生天地萬物之「母」。「道」是一個絕對體。現實世界的一切都是相對而存在的，而唯有「道」是獨一無二的，所以「道」是「獨立而不改」的。在本章里，老子提出「道」、「人」、「天」、「地」這四個存在，「道」是第一位的。它不會隨著變動運轉而消失。它經過變動運轉又回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方。