執守道德

❶ 執守是什麼意思

1.持守；堅持。《參同契》卷下:「棲遲僻陋，忽略令名，執守恬淡，希時安平。」 宋版 范仲淹 《上時相議制舉書》權:「然必顧瞻禮義，執守規矩，不猶愈於學非而博者乎！」 章炳麟 《代議然否論》:「余固非執守共和政體者。」2.猶操守。亦指保持節操。 唐 趙璘 《因話錄》卷五:「 裴公 曰:『公誠佳士，但此官與公不相當，不敢以故人之私，而隳朝廷綱紀……』其執守如此。」《續資治通鑒·宋太宗太平興國八年》:「上無執守，為汝輩所惑。」 章炳麟 《革命道德說》:「往者士人多以借權為良策，吾嘗斥之，以為執守未堅，而淪沒於富貴之中，則鮮不毀方而合矣。」 吳晗 《論晚明「流寇」》:「廷臣則善私而不善公，善結黨而不善自立，善逢迎而不善執守。」

❷ 當所有的道德都不存在時我該怎麼辦

弱肉強食，像以前的奴隸社會
這樣的情況應該都不會再出現的，因為有永遠愛你的 神。

❸ 天行健，君子以自強不息：地勢坤，君子以厚德裁物。是什麼意思

《易經》曰：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。「天行專健」與「地勢坤」失去了對屬稱，原因如下： 據帛書《周易》，「乾」為「鍵」，「天行健」乃「天行鍵」，「鍵」乃「乾」之古字，而「鍵」又訓為「健」，串在一起： 天，行矣，乾（鍵）。乾，健也。 據帛書《周易》，「坤」為「川」，「勢」乃「執」，「地勢坤」乃「地執川」， 「川」乃「坤」之古字，而「川」又訓為「順」，串在一起: 地，執也，坤（川）。坤，順也。 「地」也有「原初的肯定性的強力」， 「執」執力為「勢」，所以「地執坤」變成了「地勢坤」。 「執」執持、執守；「勢」「勢力」、 「形勢」，坤之義大矣哉。 人參贊天地化育，參入「存在者之整體」，又能「復」，而得以「見天地之心」。天、地、人，三才而兩之，中道而行，何惑之有？ 天行矣，乾。乾，健也。君子以自強不息。 地執也，坤。坤，順也。君子以厚德載物。

❹ 契約倫理與英國政治制度關系；論美國行政體制發展階段和特徵

道義論與目的論，是西方倫理思想中貫穿始終的兩個基本派別，它們之間的對立構成西方倫理學爭論的主流。在古典希臘時代，目的論倫理學更為發達，至善論和快樂論為其兩個流派。古希臘思想家皆思考人生的目的、社會的目的這類問題，在他們看來，道德是為人而設的，而不是人為道德而設的。直到城邦政治解體、社會動盪的古希臘晚期，道義論倫理學才最終形成。西方歷史上第一個道義論思想體系是藉助自然法理論而誕生的，這就是斯多葛學派。一旦自然法或理性法則獲得絕對權威性，那麼服從它們就會成為人們的道德義務。到了近代，當自然法從意味著自然義務轉化為意味著自然權利時，道義論所蘊含的革命性便發生了。自然權利構成一種國家行為的界限，對國家形成一種絕對命令，同時，對自然權利的訴求成為思想家們的道義承擔，成為堅持道德神聖性的象徵。

與此同時，古典目的論倫理學到了近代演化為功利主義，功利主義幾乎成為目的論的唯一形態。古代目的論那種活潑的特徵消失了，人生和至善的思索被以功利原則對行為的理性推論所取代。這與近代社會的世俗化及資本主義的興起有關，人際倫理取代人生倫理成為人們主要思考的對象，對規則的需求超過了對美德的需求，我們應該做什麼的問題壓倒了我們應該成為什麼樣的人的問題，行為正當和制度正義的問題突顯出來，而對內在心性品德和完善的思索相形之下不那麼重要了。社會急需建立規范原則以調節日益增加的人們行為上的權利和義務關系，而功利主義正是以建立一個最高的道德原則用以規范我們的全部義務和權利，並從它出發派生出我們的全部道德標准為己任的一種倫理學。

功利主義以最大化的利益作為道德標准，認為人們的行為本身並無對錯之分，只有行為所導致的價值才使行為具有道德性，如果不藉助於行為外在效果，我們就無法斷定某種行為是否應該去做。功利主義使權利和義務概念從屬於最大利益概念，使行為正當性由最大利益來決定，其結果必然是，它容許侵犯一些人的自由或權利，只要這一侵犯能給大多數人帶來更大的利益。功利主義不僅把道德而且把人當作手段，使之服從於最大化的利益追求，它使道德學成為謀利之學。

當自然法理論經功利主義的抨擊而衰弱之時，康德挽救了道義論。愛爾維修曾說：「如果說自然界是服從運動的規律的，那麼精神界就是不折不扣地服從利益的規律的」，此類觀點在十八世紀啟蒙時代幾乎成為不可爭論的，然而，康德卻從根本上抵制了這種觀點。他認為，雖然，人的一切行為的自然趨向是利益，這源自於人首先是動物這一事實。但是，正因為人有自然的動物沖動，才需要有道德並將道德系於神聖性來源上，而不是系於任何感性沖動上。道德的功能正在於克制利益沖動，使行為遵循一定的道義之規。道德的意義不在於做感性的工具，幫助感性達到目標，而在於服從自身的理性命令。行為正當性不在於對行為效益的計算，而在於對理性法則的遵守，那怕一無所獲。

康德對道義論的論證成為當代西方權利道義論的理論根據。康德關於「人是目的，而不僅是手段」的原則成為當代道義論抵制功利主義所內含的允許最大多數人的最大幸福去侵犯少數人的中流砥柱。但是，康德道義論與當代道義論尚有某些區別，康德道義論所發出的服從道義規則的命令主要是針對個人的，它要求個人嚴格克制自己的感性慾望而遵守義務規則，不得傷害他人。而當代道義論所發出的服從道義規則的命令主要是針對國家或其他共同體的，它要求國家或其他共同體嚴格遵守正義規則，不得侵犯個人。當代道義論認為，制度倫理原則先於個人道德原則，或者說，社會正義原則先於個人行為正當原則，只有國家符合正義，個人才能行為正當，遵守義務。

道義論和功利主義，是人們始終面臨的現實選擇在倫理學上的二種理論化形態，它們反映了人類的兩種價值選擇傾向。發源於古代而在近代有力推動了現代政治制度形成的自然法和契約論思想，在功利主義顯盛時代幾乎消聲匿跡，而在戰後，尤其經羅爾斯的發揚光大，才又重新出現在人們的思想視野內。當代道義論並非某些個人的偶然思想創作，而是戰後歷史背景下人們共同面對的某些現代性事件的理論結晶，它之形成思潮並構成一個思想群體並非偶然。從理論背景上看，上個世紀初開始，功利主義實際上已經衰弱，功利主義在理論上缺乏論證，其衰微勢所必然。但是，其實踐上的影響仍具廣泛性。當某些保守自由主義者（主要在英國、西德）以法西斯主義和共產主義為批判對象時，象羅爾斯這樣的美國學者卻舉起批評功利主義的大旗。他們共同思考的核心是個人權利的維護問題，他們所批評的對象與意識形態及冷戰並無太大關系，因此，當冷戰結束後，這一執守道義論的群體的意義便突顯出來。所謂個人權利，按諾齊克的定義，是指對他人、尤其對政府的行為的道德邊際約束，它給他人或政府行為強加上不可逾越的道德限制。盡管在權利具有什麼樣的內容上，道義論群體內有著尖銳的對立，但他們共同認為，一旦某項要求設定為權利，那麼就神聖不可侵犯。在設定權利上，所要考慮的不是利益，也不是效率，而是人的尊嚴，正是人所具有的尊嚴，使道德權利具有神聖性。

自元倫理學興起後，作為規范倫理學的功利主義就已衰弱下去。戰後，尤其60年代後的一系列事件，引發規范倫理學的回歸，其中，就有功利主義的復甦。功利主義始終面對著它的功利原則與正義原則相沖突的指責，因此，當它復甦時，就自然會向道義論妥協，吸收道義論的成分，以修正自己有可能違背公平和侵犯權利的傾向。但是，相較於當代道義論規范倫理學的復興，當代功利主義規范倫理學的復興顯然規模和影響要小的多，它的理論上缺乏力度和它對公平及權利忽略的指責都使它難以象在十九世紀那樣成為主流。

對當代道義論真正構成挑戰的是當代共同體主義對古代目的論的復興，兩者的對立同樣是我們應加以研究的重大課題。

❺ 「聖人執一，以為天下牧」，是何意思呢

聖人執一以為天下牧——執守大道，代天牧民，允執厥中，順天應人

《道德經》第而十二章，“是以聖人執一，以為天下牧”，是說聖人執守大道，允執厥中，不偏不倚，代天牧民，及於萬物。所謂“聖人”，是參透自然之道和民心之道，洞察天地萬物終始，具有最高道德和智慧的人；“執”，是執守；“一”，是大道，仰觀則有天道，俯察則為人道，民心之道；“天下牧”，即“牧天下”，牧養天下萬民和眾生，如同牧養牛羊一樣。

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❼ 道德經講解

「道可道，非常道。」真理是無法用具體的言辭來表達的，它超乎言辭。人們費盡心思描寫「道」，其實掛一漏萬，只要一落言荃，損失的遠遠比說出的多。
天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前後相隨」。世界上的一切事物都是相對的、變動不居的，而只有「道」是永恆的，這是相反相因、對立相成的。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。天地不仁，是指天地無所私黨，不偏不倚，公正無私，而非天地忍心不憫。聖人不仁，是說聖人無所偏私，取法於天地，純任自然。
「是以聖人後其身而身先；外其身而身存。以其無私，故能成其私」。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。
「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」。「道」是虛空的，唯其虛空，所以能包含萬物，蘊藏著創造一切的因子，是萬物產生的根源，它的作用是沒有窮盡的。它視而不見其行，聽而不聞其聲，他虛空幽深，生生不息，連綿無窮。它「不死」，體現出道的永恆性；它「綿綿若存」，體現出道的創造性。
事物之間是相形存在的，有無相生。所謂「有之以為利，無之以為用」，「有」所帶給人們的是便利，只有當它和「無」相配合時，才能顯示出來。
人的正常生活應該是精神與物質合一並重的，所謂「營魄抱一」。但在現實生活中，人們往往偏重物質生活的享樂，一味追求感官刺激，對自己的內心世界漠不關心，從而導致了道德淪喪。所以老子告誡眾人：「揣而銳之，不可長保」，一切要適可而止，不要走向自己的對立面。
「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」。把握著早已存在的「道」，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，這就把握了「道」的規律。
「道」恍兮惚兮，不可捉摸，得「道」之士也是幽微精密，沉靜而不可測。他們能夠在渾濁動盪中以靜制動，從而使自己的精神境界返回到澄靜安定的狀態。在長久的安定狀態中，得「道」之士又能以動自強，生發生命的活力。能由動而生靜，又能由靜而生動，就在這動、靜的互生過程中，去舊生新就完成了。
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」。萬物變化不已，但其中有「常」。這個「常」就是「反復」，也就是辯證法上所說的否定之否定規律。事物不斷發展，達到一定極限，就無法前進，這時候就會一變而到自己的反面。如此循環往復，以至無窮。
「悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然「。最好的時代，人民感覺不到統治者的存在；其次，人民親近統治者而贊美他；再其次，人民畏懼他；最後，人民侮辱他。最好的統治者應該無為而治，達到「貴言」的境界，不輕易發號施令，人民感覺不到他的存在，但卻能天下大治。
「大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；國家昏亂，焉有忠臣」。人們的行為自然合乎仁義的要求，這才是真正的仁義，如果這種仁義出於人們不自願的效仿，等級就降了一級。等到統治者出來提倡某種道德觀念的時候，說明這個社會中這種道德已經很缺乏了。
老子認為，大道廢棄的根本原因，在與所謂的聖人誤導，他們倡導的種種治國學說，如仁義、禮法，無一不是以「私」字為核心。
「是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長」。人們一般只看到了事物相反、相對的關系，但很少有人能理解，事物的性質往往就在這種相反、對立的關系中，才得以更清晰的顯現，人應該善於從負面來觀察正面。
「故善人者不善人之師；不善人者善人之資」。在老子看來，聖人無棄人、無棄物，這就是因襲了常道。不管是對待善良的人，或不善良的人，聖人都一視同仁。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」以靜制動，以柔克剛，要首先了解事物剛勁的一面，才能執守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解，才能決定去取。
「道恆無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓」。「道」幽微深遠，難以名狀，總是處於質朴的狀態。它是至大的，因為它先天地而生，為萬物之母；它又是至小的，因為它幽微乃至無法覺察。「道」存在於天下，就好像江海為河川所流注一樣。
「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富；強行者有志；不失其所者久；死而不亡者壽。」通過對自己內心世界的省視，找到自然本來的自我面貌，從而努力保持與自然發展規律的和諧一致。在老子看來，人應知人，更應該自知，應該不斷戰勝自我，同時應該在物質生活上保持知足常樂的心態。
「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，比固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。」事物總是處在不斷的發展變化之中，總是在向自己的對立面轉化。當事物不斷變化發展超過一定極限的時候，就會轉向對立面，所謂物極必反。這就是辯證法所謂的對立統一規律。
「道常無為，而無不為」。
上德的人不自恃有德，所以實是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達到德的境界。上德的人順應自然而無為；下德的人無所作為而有心去做；上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳膊使人強從。「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。人們預設的種種道德禮儀規范，不過是「道」的虛化，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於輕薄；存心篤實，而不居於虛華。但人們因為拘泥於世間的仁義禮儀，而不能把認識上升到「道、德」的境界，這些規定成為禁錮人心的枷鎖，是人們認識大道的障礙。
「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無」。世界上的事物都具有矛盾性，在他們內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。這恐怕是最為人們熟悉的老子名言之一了，它蘊含著樸素的辯證法思想，也是「反者道之動」的具體說明。
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，而大笑之。不大笑，不足以為道」。「道」是玄妙的，人的資質不同，對道的認識也不同。所以下士聽說「道」如此玄妙，竟會大笑，他們哪能領略「道」的玄機呢！上士聞「道」，努力實踐；中士聞「道」，半信半疑。說以說「不言之教，無為之益，天下希及之」。在真理面前，人們總是習慣於裹足不前，老子所描述的這種現象，在今天同樣如此。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激盪而形成新的和諧體。老子把「道」看成是宇宙的本源，是萬事萬物化生的母體。它化生出太極，又化生出陰陽兩極，陰陽相和，化生萬事萬物。既然人是自然化生的產物，那麼人類的行為應該效法自然的運動。
「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」。老子認為有些事物表面看起來是一種情況，實際上它可能恰恰屬於反面。事物在很多時候是相反相成。遇到事物要能注意到對立面，善於運用矛盾對立統一規律，則往往可以轉圜。
「不出戶，知天下；不窺牗，見天道」。老子在這里之所以貶低直觀感覺觀察的作用，是為了突出對理性認識的重視。較之經驗，它更注重內省。他認為，如果一任心智活動向外馳騁，則會使人思慮紛紜，精神渙散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虛靜的心境，遵循天道的運行規律，去玄覽外物。這樣，才能洞察幽微，燭照深遠，了解事物的本相。
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。「為學」就是探索外物知識的求索活動，人們獲取只是要靠積累，當然是越多越好，所以「為學日益」。「為道」是對於「道」的體會，是不可說不可名的，所以對於「道」的認識不能通過簡單的知識積累而獲得，相反的，要少私寡慾，所以「為道日損」。對天道的體會和對知識的追求，其方法是截然相反的。我們常常看到，即使一個知識很豐富的人，他的精神境界卻未必很高。老子所說的聖人，要具備非常豐富的知識，同時又具備對天道的精微體認。在這基礎上，他又能超越知識，好像無知無識，像嬰兒一樣純朴天真。真理性的認識往往不被大眾接受，這並不是因為真理深奧難明，而是因為大眾被一己私慾迷惑，即使真理距離自己一步之遙，世人也往往視而不見，置若罔聞。
「道生之，德畜之，物形之，勢成之」。萬物的形成和發展有四個階段。萬物都由「道」化生，「道」是萬物之母，這就是「道生之」；萬物化生之後，都依靠自己的本性得以維持自身的存在，這就是「得畜之」；有了自己的本性，寄託在一定的形體里，才能成為物體，這就是「物形之」；事物的變化發展還是受到周圍環境的影響和限制，這就是「勢成之」。在這四個階段中，「道」和「德」是基礎。
「知者不言，言者不知」。
「以其不爭，故天下莫與之爭」。江海所以能成為許多河流匯集的地方，是因為它善於處在地下的位置。「古之善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下」。這是老子「弱者道之用」的哲學在戰爭領域的運用，對後來的兵家產生了很大影響。
「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」。
「天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘」。

❽ 老子說「不敢為天下先」是什麼意思

「不敢為天下先。」該句出自老子《道德經》。譯為「不敢居於天下人的前面。」

原文如下：

天下皆謂我道大，大而不肖。

夫唯不肖，故能大。

若肖，久矣其細也夫！

我恆有三寶，持而寶之。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍其後且先；則死矣。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

天將建之，以慈垣之。

譯文：天下人能說「我道」偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼「道」也就顯得很渺小了。

我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。

現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

很多人都認為「不敢為天下先」這句話，是一種消極的做法，是一種不思進取的行為；其實，這樣的理解是完全違背老子本意的。

試想，在老子的思想中，有一種法水的精神，而這種精神的主旨，就在於說明水具有一種水滴石穿的精神，有一種利萬物而不爭的精神。

這種精神實際上也貫穿於老子思想的始終，這就至少說明老子的思想並不是他們所認為的消極的、厭世的、不思進取的。因此把「不敢為天下先」的思想理解為消極是不正確的。

可是，既然老子重視進取精神，他又為什麼以』不敢為天下先『作為自己的三寶之一呢？這其實也正是老子的高明之處。老子的代表作《道德經》，那怕在今天看來，也很少能有哪一本書只有五千言，裡面卻涵蓋了如此豐富的思想智慧，具有如此令人驚嘆的大道哲理。

從某種意義上說，正是老子不敢為天下先的精神，成就了能為天下先的本質。從這個意義上說，老子具備為天下先的能力，卻提倡「不敢為天下先」的精神，其實質就在於告訴世人應具有謙卑的心態。

(8)執守道德擴展閱讀：

老子，從道德經到「不敢為天下先」

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

有人說，天下先就是第一。那咱們看是不是這樣？老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。而且我們前邊都多次證明一就是無為，二就是有為，三就是德。四就是天下（萬物）。

當然，這里邊的天下也可以指，普天之下。老子曰，無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。看見沒，老子原話就是無為而無不為才是天下先呀。那麼無為而無不為是什麼呢？

都說了無為是一，有為是二。兩者同出，異名同謂是三，天下先就是三。

天下先也是德，

先下先就是無為而無不為。

因此我們就總結出三就是天下先，也就是德，兩者同出，異名同謂。無為而無不為。

❾ 老子道德經

《老子》二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖回人抱一答為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。

大意：
本章通過對「曲則全」這一論點的闡述，指出「聖人」成功的秘訣在於守「道」，而不在於過分地宣揚自我。「抱一」在這里的意思是把握事物的核心。和三十九章中的「得一」是同樣的意思。（昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。）

❿ 老子道德經 曲則全里的「成全而歸之」里的成全是什麼意思，歸是什麼意思

《道德經》第22章：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為專天下屬式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
註：
誠全：全心全意。
歸之：回歸大道。
【譯文】：委屈就能保全，受屈就會正直，低窪就能充滿，破舊就得革新，缺少就得獲得，多了就會困惑。
所以聖人執守返璞歸真的大道作為行馳天下的處世方式。不自己顯現，所以明智；不自以為是，所以值得表彰；不自我誇耀，所以有功；不自負，所以能長久。
處世者只有不爭斗，才能天下沒有能與自己爭斗的對手。古者所說的「委屈就能保全」豈能是虛假的空話？全心全意引領大眾回歸大道。