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自然法和社會契約論

發布時間: 2021-02-13 05:47:57

Ⅰ 霍布斯、洛克、盧梭的社會契約論有何異同

1、社會契約論各家的比較 自然狀態: 

霍布斯 

在自然狀態中,人們按著自己的本性生活著。他對人性比較悲觀,認為而人的本性

是趨利避害、無休止地追求個人權利和利益的。這樣,人與人之間必然會產生爭執,最後導致戰爭,所以自然狀態就陷入「一切人反對一切人的戰爭狀態」、「人與人就象狼一樣」。在這里,沒有善良與邪惡、是非曲直,唯有欺詐和力量,一切陷入混亂之中。 

2、社會契約論

霍布斯認為,自然狀態是一種人人自危的戰爭狀態,這有違於人類自我保全的原則,所以理性為人們提出一些簡單可行的和平條款,即「自然法則」。

但是只要自然狀態繼續存在,人的理性無法有效制約激情,「自然法則」就不能有效地得到實施。因此,需要一種外在力量的約束,以確保和平及實施自然法。於是人們就締結一項契約,每個人都同意把其全部權利轉讓給一個人或由一些人組成的議會,把眾人的意志變成一個人的意志。

也就是說,指定一個人或一些人組成的會議擔當起他們的人格,集合在一個人格里的人群就是國家,承擔著這個人格的人,叫做元首,擁有主權。 

約翰洛克認為,雖然在自然狀態下的人們都擁有完整的自然權利,但自然狀態也有缺陷。

一是人們所享受的自然權利沒有穩定的保障,常常面臨著受他人侵犯的危險。二是一旦自然權利被侵犯,每個人都可以在自己的案件中成為適用自然法的法官。人都是有超越理性的激情,這種自己當自己法官的做法顯然有違自然公正原則。

因此,為了終止自然狀態中存在的混亂與無序,人們應該建立一項政治國家的契約,但人們在簽訂契約後仍然保留著他們在自然狀態中所擁有自然權利,讓渡給政治國家的不過是實施自然法的權利(司法權),即保護人們自然權利的權利。 

盧梭 認為,人類由自然狀態過渡到社會狀態,是歷史的必然。因為,人類有一種自我完善的能力,而各種客觀條件的綜合作用則使這種可能性變為現實。這由於個人獨立生活非常艱難,生存

斗爭的需要使先前離群索居的個人通過訂立契約的方式而生活在一起,以便人們能夠以共同的力量來護衛和保障每個人的人身和財產安全。在締結社會契約時,

每個人都將自己的全部權利完全轉讓給集體,又可以從集體那裡獲得自己所讓渡出的同等權利,還可以以更大的力量來保全自己,這樣一個訂立契約的過程就是國家形成的過程。  

3、個人與國家的關系

霍布斯認為:在締結契約時,人們把自己的一切權利轉讓給一個人格——國家,而主權者即國家元首就不是訂立契約的一方,因此他不受契約也不受法律的制約,是集全部權力於一身的人。主權者至高無上,對臣民執有生殺大權,而人民則只能對主權者表示絕對的服從,不能有任何抵抗。  洛克 

認為:人們在訂立契約時讓渡的只是保護自己的權利,至於生命、自由、私有財產權等自然權利,不但沒有轉讓,而應受到國家的保護;

執政者也是簽約的一方,因而必須忠實地履行契約,保障人們的自然權利,按大多數人的意志行事。如果執政者違背了社會契約,侵犯或者不能保障人們的自然權利,違背了大多數人的意志時,人們就可以反抗他,推翻他的統治。

盧梭試圖通過社會契約來努力調節個人與國家的沖突,尋找個人與國家之間完美的結合點。他雖然強調個人權利的重要性,但他更關注個人與整體的同一性,更提倡個人利益與整體利益發生沖突時個人對整體的服從。盧梭這一頗具兩面性的解答,為後人留下了廣闊的思想空間。

也正因為他的理論在吸納自由主義因子的同時又兼具集體主義的傾向,盧梭時而被尊奉為民主自由的先鋒人物而備受推祟,時而被作為極權主義的始作俑者而成為眾矢之的。  

3、試比較霍布斯、洛克、盧梭的社會契約論 

霍布斯、洛克、盧梭是十七、八世紀歐洲的政治思想家,他們都以自然狀態為邏輯起點,以社會契約論來論證國家的起源,進而探討國家的本質。        

總之,他們都從人性論出發,以社會契約來說明國家的起源,以對抗中世紀神學和「君權神授」論,有其積極性的一面,但他們筆下的人是離開了具體社會歷史環境的抽象的人,這是他們的缺陷。

在他們筆下,處於國家產生之前自然狀態下的人具有不同的人性,有的性善,有的性惡。他們都認為國家權力來源於人民轉讓的權利,但人民轉讓權利的多少以及轉讓給什麼人也不相同,由此帶來他們在處理個人與國家關系方面的觀點也就不一樣。 

(1)自然法和社會契約論擴展閱讀:

霍布斯的社會契約思想

1、人在自然狀態下總是處於自然狀態。每個人對一切事物的自然權利會導致戰爭;

2、為了保護自己 ,個人把自然權利轉讓出來組成政府;

3、這個「主權」有至高無上的地位;

4、如果主權者侵犯了個人經濟權利,個人可以拒絕服從,不過革命是不允許的。

總體上,霍布斯是推崇國家權力,這適應了當時國家統一的要求。

約翰·洛克(John Locke,1632年8月29日-1704年10月28日),英國的哲學家。在知識論上,洛克與喬治·貝克萊、大衛·休謨三人被列為英國經驗主義(British Empiricism)的代表人物,但他也在社會契約理論上做出重要貢獻。

他發展出了一套與托馬斯·霍布斯的自然狀態不同的理論,主張政府只有在取得被統治者的同意,並且保障人民擁有生命、自由和財產的自然權利時,其統治才有正當性。洛克相信只有在取得被統治者的同意時,社會契約才會成立,如果缺乏了這種同意,那麼人民便有推翻政府的權利。

洛克的思想對於後代政治哲學的發展產生巨大影響,並且被廣泛視為是啟蒙時代最具影響力的思想家和自由主義者。他的著作也大為影響了伏爾泰和盧梭,以及許多蘇格蘭啟蒙運動的思想家和美國開國元勛。他的理論被反映在美國的獨立宣言上。

洛克的精神哲學理論通常被視為是現代主義中「本體」以及自我理論的奠基者,也影響了後來大衛·休謨、讓·雅各·盧梭、與伊曼努爾·康德等人的著作。

洛克是第一個以連續的「意識」來定義自我概念的哲學家,他也提出了心靈是一塊「白板」的假設。與笛卡爾或基督教哲學不同的是,洛克認為人生下來是不帶有任何記憶和思想的。

在盧梭看來,社會契約的核心是權力的轉讓。在轉讓什麼、轉讓給誰等關鍵問題上,盧梭的回答與他的前輩都不同:霍布斯要求把除生命權以外的全部權力都轉讓給代理人,洛克要求只把財產代理權轉讓給代理人,盧梭卻認為,社會契約的要旨是一切人把一切權力轉讓給一切人。

由於,這種轉讓的條件對每個人都是同樣的,因而每個人並沒有把自己奉獻給任何一個人,反而從所有訂約者那裡獲得了與自己轉讓給他們的同樣多的權力,所以每個人在訂約後仍然只是服從自己本人,並且仍然像以往一樣自由。

社會契約所產生的結果既不是霍布斯所說的有絕對權力的「利維坦」,也不是洛克所說的只有有限權力的政府,而是集強制的權力和自由的權力於一身的「公意」。所謂公意,指全體訂約人的公共人格,是他們的人身和意志的「道義共同體」,它是「每一個成員作為整體的不可分的一部分」。

Ⅱ 霍布斯 洛克 盧梭三個人在自然法和社會契約論觀點上的不同認識

霍布斯,洛克,盧梭三者的「自然狀態」和「社會契約」有何區別
社會契約說是17世紀和18世紀最有名的政治理論,其主要代表人物是霍布斯、洛克、孟德斯鳩、盧梭。社會契約說是對國家神權說的直接否定。它的兩個基本功用是:解釋國家的起源;規定統治者和被統治者相互間的權利和義務。

關於霍布斯,洛克,盧梭三者的「自然狀態」和「社會契約」,因該理解為:這是以「自然狀態」作為事實前提,社會契約論的三個版本,這三個版本是一脈相承的,盡管各個版本的社會契約論之間存在這樣那樣的差異,但都是非本質的,社會契約論的基本邏輯線索在霍布斯那裡已經奠定了,洛克和盧梭在很大程度上都可以看作是霍布斯的繼承者,盡管他們結合時代的需要對社會契約論作了較大的改進。

關於三者之間的區別,由於篇幅問題,我就簡單的概括一下:

霍布斯:代表作《利維坦》;霍布斯的「自然狀態」可以簡單的概括為由於自然資源匱乏而導致人與人之間的一種戰爭狀態。在此前提下,霍布斯提出的「社會契約」就可以很好理解了,即霍布斯將自然狀態的描述過於糟糕以及霍布斯對於秩序的渴望有關,可以簡單概括為個人放棄管理自己的權利,賦予某一擁有強大力量者(即利維坦),並承認他的一切行為。由此可見,霍布斯的「社會契約」還沒有脫離神學影響,而且具有專制的特點。

但是不可否認,霍布斯的社會契約論已經提供了西方主權文明的基本邏輯線索,即「自然狀態——社會契約——主權文明」。後面的社會契約論的經典作家如洛克和盧梭都基本上是遵循這樣的邏輯線索,對社會契約論提出了更加細致、世俗化和適應時代需要的修正。

洛克:代表作《政府論》;洛克的「自然狀態」,是一種自由和平等的狀態,人們自覺的依據自然法來決定他們的行動和處分他們的財產和人身,自然狀態的標志是沒有共同的裁判者。洛克將作為理性規則的自然法引入了自然狀態之中,並且賦予每一個遵守自然法的人以自執行的權力,一定意義上洛克的自然狀態已經披上了文明的外衣,盡管還遠不夠完備。洛克的「社會契約」則是因為自然狀態時時的受著戰爭狀態的威脅,所謂的自由與平等存在但缺乏保障和極不穩定,因此自然狀態中的每一個人「同其他人協議聯合組成為一個共同體,以謀他們彼此間的舒適、安全和和平的生活,以便安穩的享受他們的財產並且有更大的保障來防止共同體以外任何人的侵犯。」屬於有限政府原則,這一原則將作為以後發展起來的現代憲政的重要原則基礎。同時,由於社會契約中人們自由的保留,人民在邏輯上便保留了對政府的抵抗權或革命權,如果政府違背社會契約所附加的基本義務的話。

盧梭:代表作《社會契約論》;盧梭對於人類「自然狀態」的認識主要反映在他的另一部著作即《論社會不平等的起源》中。盧梭看來,在真正的自然狀態中,人在叢林里健康、自由而平等的生活著。但是隨著文明不知不覺發生以後,自然狀態的美好日益遭到破壞。盧梭同時承認美好的「自然狀態」已經不可能通過從文明社會的簡單後退實現,而必須重新設計社會社會制度。盧梭在這里是美化了「自然狀態」,從批判現實的策略來講,這種美化可能反映了一種「述古」與浪漫的情懷,借古諷今,以求改變現實。因此,在這里盧梭與霍布斯和洛克都產生了距離,因為盧梭的社會契約論更關注的是對現實社會制度的整體性改造,這一改造的規范起點就是社會契約,而改造的對象也許可能就是霍布斯或洛克版本的社會契約所要達到的文明社會。具體的社會改革方案反映在盧梭的《社會契約論》之中。盧梭在這部書中首先論證了強力不構成權利的基礎,只有同意才構成權利的基礎。「即使是最強者也絕不會強得足以永遠做主人,除非他把自己的強力轉化為權利,把服從轉化為義務。」 盧梭在這里對於強力的看法與霍布斯是接近的,因為霍布斯同樣論證了個體力量不可能作為強力構成穩定的秩序,只是霍布斯更多的是在事實的意義上言說,而盧梭則更進了一步,在合法性或道德的意義上否定強力可以構成權利。盧梭在書中提出了社會契約所要解決的根本問題,即「要尋找出一種結合的形式,使他能以全部共同的力量來衛護和保障每個結合者的人身和財富,並且由於這一結合而是每一個與全體相聯合的個人又只不過是在服從自己本人,並且仍然像以往一樣的自由。」 盧梭是要在個體自由的世俗基礎之上建立政治共同體的秩序,使得個體的自由不妨礙這種政治共同體秩序的建構,同時已經建立的政治共同體的秩序又不至於危害個體自由,個體的自有與共同體層面的整體的自由是完全一致的。因此,人們高度集合成了一個意志,即「公意」——這是共同體本質意義上的最高意志,而不同於代議制民主程序產生的統計意義上的「眾意」。

為求此目的,盧梭反對代議制民主和社會中間組織,主張直接民主和政治參與。因此,在社會契約的具體內容上,盧梭便堅持「每個結合者及其自身的一切權利全部都轉讓給整個的集體。……我們每個人都以其自身及其全部的力量共同置於公意的最高指導之下,並且我們在共同體中接納每一個成員作為全體之不可分割的一部分。只是一瞬間,這一結合行為就產生了一個道德的與集體的共同體。」 我們看到盡管盧梭的邏輯是堅持在個人自由的世俗基礎上建立政治共同體的秩序,但是他所描述的這一過程卻充滿了神聖性。如果說霍布斯的社會契約過程充滿一種「恐嚇氣氛下」(這可以理解為是霍布斯所故意製造的)的功利選擇以及洛克的社會契約過程是人們相對從容的工具理性過程,那麼盧梭的社會契約則是一次道德的轉化,即被文明所扭曲的人性在締結社會契約的一瞬間,由於個體所擁有的全部都已讓渡給一個「道德的和集體的共同體」並且個人也立即的成為整個共同體不可分割的一部分——於是我們看到,作為共同體成員的每一個人都彷彿立即分享了他們集體表演的「道德轉化」的結果。這是一個極其精緻的邏輯想像,也因此盧梭的社會契約論實際上成為三個版本的社會契約論中最富美感的一個,盧梭所提出的整體性的社會改革方案也是那麼的激動人心。後來的法國大革命中羅伯斯比爾的實踐 便充分展示了盧梭理論的巨大沖擊力,盡管這種巨大的沖擊力常常是破壞性的。

盧梭版本的社會契約論的最大問題在於無論在民族國家的規模上得到政治實現,因為直接民主受到特定的時空的限制,只能在「小國寡民」的條件下(比如希臘城邦)實現。代議制民主在後來的政治實踐中被證明可以較好的解決現代政治共同體的秩序建構問題,同時又能夠較好的保護公民的基本權利與自由。對於代議制政府,密爾 在理論上作了必要的展開,這里不再贅述。

這是我復制的,感謝原作者啊!!!!O(∩_∩)O~

Ⅲ 試述近代自然法與社會契約論及其確立的政治原則是什麼

帶自然法與社會契約論及其確立的政治原則,是因為社會契約論是講述法制的一些問題,探討了法制的由來以及對社會的影響。

Ⅳ 資產階級革命時期自然法和契約論的異同

自然法既不是神學,也不是科學理論,而是一種法哲學,即超驗的和先驗的理性與人類人性化一致性原理,從而解釋從動物的自然狀態到人的社會狀態的轉變過程,在此基礎上形成了近代社會的政治結構和機制的理論——契約論。基於西方文化傳統,自然法實質上就是克服人性與神性的必然分裂、維持社會意識形態統一的理論,把激烈的變革精神實現在理性的政治行為之中,為劇烈的社會變革提供了平穩的意識形態過渡, 即以意識形態革命代替了社會暴力革命。神學和科學對此都無能為力,自然法和契約論實際上以法哲學的性質,承擔了這個偉大的任務。自然法並不是真接以法哲學的形式出現的,從儒學社會學的角度看,這種隱含的法哲學性質,成為了近代以來西方主流社會政治制度中基本法——憲法的前提。

自然法的理論根基是西方文化的本質——知識理性,而這是科學和神學能夠共享的。我們可以從大量的對自然法闡述的理論中看到,動物狀態(包括混亂和沖突)在自然理性的意義上是秩序,而社會狀態在人的自覺理性上也是秩序,自然界的法與社會中的法是自然一致的,這種統一性就是關系和關系過渡中法哲學意義上的理性。

真正具有理論意義的論述,是從社會結構如何區別於叢林狀態開始的。近代大多數大思想家在他們的著作中,對人的社會性起源都進行了認真的探索,主要集中在「個人」權利與社會權力這二個方面。對於理論家們,真正困難並不在於個人權利的起源——這是自然法理論的任務,而在於個人權利與社會權力的關系和這種關系在現實社會性中的構造:從現代法哲學的觀點看,個人是社會的本質,而權利和權力就是現實的社會關系,但從理論上弄清楚並不容易,其中關鍵在於個人的社會性如何從自然性中合理地導出,並將這種理論上的邏輯性吻合於社會現實中的體制結構,這就是契約論。

Ⅳ 什麼是自然法它的內容和特點是什麼

於自然法的含義,在人類認識史上出現過多種不同的認識。但通常是指宇宙秩序本身中作為一切指定法制基礎的關於正義的基本和終極的原則的集合。它萌發於古希臘哲學,其中智者學派將「自然」和「法」區分開來,認為「自然」是明智的,永恆的,而法則是專斷的,僅出於權宜之計。蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德則斷定能夠發現永恆不便的標准,以作為評價成文法優劣的參照。其中亞里士多德認為,有一種無論何處均具有同樣權威、通過理性可以發現的自然法或者正義。斯多噶學派引進了一種新的看法,並設想了均等的自然法,認為理性乃人所共有,自然狀態則為理性控制的和諧狀態,但已為自私所破壞,故而應當恢復自然狀態。按照理性去生活,就是按照自然生活。羅馬法中的自然法思想即源於此。中世紀教會法學者慣於使自然法與上帝法相一致,不過有的學者在自然法中強調上帝的理性,有的學者卻強調上帝的意志罷了。
啟蒙運動後,自然法理論終於變成一個獨立的理性主義思想體系。謂其獨立,是指獨立於教會與神學而言。荷蘭法學家H•格老秀斯相信宇宙受理性自然法統治,自然人由人的基本性質必然必然產生的准則所構成。英國的T•霍布斯提出了社會契約假說,認為社會契約是為走出自私和殘酷的自然狀態、而賦予統治者以管理權的契約,但統治者必須遵守自然法。19世紀,自然法的思想普遍受到責難,認為社會契約論是虛構,純理論性作為法國革命的口號帶來了許多過分的結果,認為自然法已經死亡,並判定其不可能死灰復燃。但在20世紀,自然法又有再生跡象,有些學者恢復了對自然法的研究。馬克思主義者對待自然法觀念的態度時,批判其歷史唯心主義的本質,卻不拒絕其合理成分。
以上關於自然法學說,林林總總,各有不同,但卻在以下表現其共性:(1)自然法是永恆的、絕對的。(2)人的理性可以認識、發現自然法。(3)自然法超越於實在法之上,後者應當服從前者

Ⅵ 古典自然法學派的主要思想是什麼結合社會契約論的思想和觀點,談談政府守法的理解。

自然法學說是西方一切法哲學流派的濫觴,是價值法學派。自然法學派主張有一個實質的法價值存在著,這個法價值乃獨立於實定法之外,且作為檢定此實定法是否有正當性的標准。自然法學說認為,在自然,特別是在人的自然本性中,存在著一個理性的秩序,這個秩序提供一個獨立於人〔國家立法者〕意志之外的客觀價值立場,並以此立場去對法律及政治的結構作批判性的評價。自然法的權利,從某種意義上講就是意謂著由自然,也就是說由人的本性、由社會的本性、以及甚至由物的本性中,可演繹出某些法則,這些法則可供給一個整體而言對人類行為舉止適切的規定。自然法學派起初的權利觀念更多帶有「天賦」權利的色彩,人生於自然,人的權利也來自於自然。
自然法思想淵源於古希臘, 中世紀的自然法思想淵源於西塞羅,並具有斯多葛哲學的傳統,17世紀的歐洲時代屬於「形而上學」時代,自然法的思想經過啟蒙運動的「祛魅」而日益世俗化,18世紀中後期,經驗主義和實證主義逐漸興起,自然法和自然權利學說遭遇到激烈批判。慘痛的「二戰」經歷,為自然法的復興提供了契機,其中以德沃金、羅爾斯等為代表的自然法學派在各種論戰中逐漸建構了新的自然法理論,個人的權利和法律的正義性重新得到人類較為廣泛的承認。「認真對待權利」成為了世界各國的政治和法律的價值重心。
自然法學發展史是一部人類權利觀念的發展史。自然法學的權利觀的發展分為三個階段,並各有其特點:古代與中世紀自然法學的權利觀是以正義為基礎的,近代自然法學的權利觀是以自由為核心的,現代自然法學的權利觀是以平等為內涵的。在這里,我們以自然法學派主要代表人物的權利學說為基線,簡要解析洛克、盧梭、羅爾斯和德沃金的權利理論。

Ⅶ 什麼是自然法和實在法

自然法
關於自然法的含義,在人類認識史上出現過多種不同的認識。但通常是指宇宙秩序本身中作為一切指定法制基礎的關於正義的基本和終極的原則的集合。它萌發於古希臘哲學,其中智者學派將「自然」和「法」區分開來,認為「自然」是明智的,永恆的,而法則是專斷的,僅出於權宜之計。蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德則斷定能夠發現永恆不便的標准,以作為評價成文法優劣的參照。其中亞里士多德認為,有一種無論何處均具有同樣權威、通過理性可以發現的自然法或者正義。斯多噶學派引進了一種新的看法,並設想了均等的自然法,認為理性乃人所共有,自然狀態則為理性控制的和諧狀態,但已為自私所破壞,故而應當恢復自然狀態。按照理性去生活,就是按照自然生活。羅馬法中的自然法思想即源於此。中世紀教會法學者慣於使自然法與上帝法相一致,不過有的學者在自然法中強調上帝的理性,有的學者卻強調上帝的意志罷了。
啟蒙運動後,自然法理論終於變成一個獨立的理性主義思想體系。謂其獨立,是指獨立於教會與神學而言。荷蘭法學家H•格老秀斯相信宇宙受理性自然法統治,自然人由人的基本性質必然必然產生的准則所構成。英國的T•霍布斯提出了社會契約假說,認為社會契約是為走出自私和殘酷的自然狀態、而賦予統治者以管理權的契約,但統治者必須遵守自然法。19世紀,自然法的思想普遍受到責難,認為社會契約論是虛構,純理論性作為法國革命的口號帶來了許多過分的結果,認為自然法已經死亡,並判定其不可能死灰復燃。但在20世紀,自然法又有再生跡象,有些學者恢復了對自然法的研究。馬克思主義者對待自然法觀念的態度時,批判其歷史唯心主義的本質,卻不拒絕其合理成分。
以上關於自然法學說,林林總總,各有不同,但卻在以下表現其共性:(1)自然法是永恆的、絕對的。(2)人的理性可以認識、發現自然法。(3)自然法超越於實在法之上,後者應當服從前者
實在法
西方法學家對法律和分類之一,指各國在各個歷史時期制定或認可的法律.

Ⅷ 比較論述霍布斯,洛克和盧梭三人社會契約論的異同

可從人性,自然狀態,特點和國家權利四個方面分析
人性:霍布斯認為,人的本性是利己的,趨利避害是支配人類行為的根本原則,善惡並無固定標准,全以是否符合人的自我保存為轉移,洛克認為人人都可以用自己認為合適的方法決定自己的行動。盧梭對人性的論述比較模糊。
自然狀態:霍布斯認為人類生活在一種自然狀態中「一切人反對一切人的戰爭」,在自然狀態下,人們自由地運用自己的權力保全自己,結果導致戰爭狀態,破壞了自我保存。洛克認為:在自然狀態中,自然法是每個人行使的,人人都是自己案件的裁判者,有很多欠缺之處。人們為了克服自然狀態的欠缺。在盧梭的社會契約的形成時,未涉及到自然法思想。
契約論的特點:人民訂立契約時交出的是他們的全部權力和權力,主權者並沒有參加契約,不受契約約束,他的權利和權力是絕對的,至高無上的,不受限制的。霍布斯認為國家的本質是主權者。與霍布斯的社會契約論不同之處:第一,洛克認為不僅保全自己生命的權利,而且自由和財產權利都是人們在訂立契約時不可放棄、不可轉讓的權利;第二,洛克認為人們交出的權利,只是保護自己不受他人侵犯的權利,而不是任意傷害他人的權利;第三,洛克認為被授予權力的人也是契約的參與者,必須接受契約內容的限制,按照社會全體成員的委託行使他們的權力。盧梭的社會契約論帶有鮮明的人民性,即「人民和主權者的同一」。「政治體制的本質在於服從與自由二者的一致」人民享有自由平等,國家握有最高權威。
國家權力。霍布斯認為,國家權力是主權者權力不受契約約束,他的權利和權力是絕對的,至高無上的,不受限制的。洛克認為洛克認為被授予權力的人也是契約的參與者,必須接受契約內容的限制,按照社會全體成員的委託行使他們的權力。盧梭認為人民政體擁有最大的權威和力量,要求個人有服從國家的精神,他堅持人民是主權者,法律和政府服從於人民主權,權威與民主又是統一的。

Ⅸ 求盧梭,洛克,霍布斯在自然法和社會契約論的異同(注意異和同)

1、對自然狀態的看法(異)?
2、他們都認為自然狀態是一個不能讓人專滿意的狀態,於是自然法引導屬人們訂立一個社會契約,通過普遍的同意進入政治社會,建立政府,形成國家。(同)
3、對自然權利的看法(異)?
4、對自然法作用的看法(同)?
5、社會契約的結果(異)?
可以在以上方面進行比較

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