法社會學派與
（1）、自然法學派的主要內容是：
其一，關於法的本質。自然法學派認為，法在本質上是一種客觀規律，立法者所制定的法律必須以客觀規律為基礎，這種客觀規律是宇宙、自然、事物以及人的本性，是「理性」的反映。
其二，法來源於永恆不變的本性、自然性、社會性、理性。真正的法律應當與之相符合，特別是與理性相符合，或以理性為基礎，它永恆不變，並具有普遍的適用性。
其三，法的功能和目的在於實現公意和正義。
其四，&127;法律及其觀念應當與人們的價值觀念、道德觀念相一致，自然法是人類尋求正義之絕對標準的結果。
歸納而言，自然法學派特別重視法律存在的客觀基礎和價值目標，即人性、理性、正義、自由、平等、秩序，他們對法律的終極價值目標和客觀基礎的探索，對於認識法的本質和起源有著重要的意義。其最重要的意義在於，在法學研究中表現為一種激進的理想主義情懷，以諸如正義、平等、自由等抽象價值來構建自己的批判武器，在破解傳統法律理念，重塑時代法律神聖性的歷程中，功勛卓著。但自然法的方法論如天空之流雲，綺麗卻飄渺，它宣言法的未來，但無力構築通達未來現實的路徑。更令人憂慮的是，自然法的自大與泛濫還有可能使法學籠罩於空泛與虛幻之中而難以成長與成熟。
（2）分析實證主義法學的主要觀點是：
其一，著力分析真正的法或「嚴格意義的法」，即國家制定的法律「國家法」，而不是什麼自然法，由於這種法律能為經驗所感知和真實存在著，因而也叫實在法或實證法。至於其他所謂的「法」，如自然規律、自然法、榮譽法則，只是有比喻意義，並不是真正意義上的法，不值得研究。
其二，&127;實在法或國家法是由法律規則構成的，是一個法律規則或法律規范的體系。
其三，法律是中性和價值無涉的，也就是說它是一種純粹技術性和工具性的東西。至於政治道德等價值觀念、意識形態與法律並無內在的和必然的聯系，因此不能從政治上和道德上對法進行評價，即不存在什麼道義與不道義、良與惡的問題。「惡法是法」。
其四，一個由立法機關制定的好的法律規則體系，即形式上合理性的法律規則體系是以解決各種社會問題為宗旨的，執法者或法官只要遵循規則就可以審理各種案件，也就是說，執法者只是法律推理的機器，不應當有任何的自由裁決權。
在分析實證主義法學的指導下，西方社會在其後的幾十年裡，法律規則迅速發展，成為一個龐大的規則體系。在西方法學中，分析實證主義法學的一個重要作用就是完成了對自然法學這一純思辯、理想的批判和清算。它運用實證的方法，&127;否定了那種不可捉摸、虛無縹渺的「自然法」的存在，在一定程度上推進了法學的進步。正是從奧斯丁開始，法學研究重心才開始從法律的外部關系，如法律與宗教、法律與道德等方面，轉移到法律的內部結構、范疇體系和邏輯關系等方面，因而，這種研究方法，對法學研究、對法學家們的思維方式有啟迪作用，開創了法學研究的新領域。
&127;但如果將法律僅停留在作實證的分析，不研究法的理想和正義，割斷法律與道德和社會的關系，主張「惡法亦法」，這對法律的沖擊和破壞是巨大的，有可能發生法的合法性危機，導致法的暴政與專制。法律發展的歷史表明，一旦法律「理性」的面紗被撕去，法律前景就極為可悲和可怕。法律一旦脫離了價值判斷的領域，僅作形而下的理解，法律的社會意義也大為遜色。因為這種方法，無助於人們培養對法律的感情，法律就會僵死，就會變成支離破碎，就會失去了它的神聖性與可愛，從而使法律在歷史的長河中失去源頭的活水而趨於枯竭。它的最可怕的結果是最終導致法學走上極端形式主義的道路，使具有豐富內容和極大活力的法律變成了一套單調、死板、枯燥和毫無生機的抽象的法律概念和范疇的堆砌，把活生生的法律概念、范疇變成了純邏輯的推理和演繹，在面臨復雜的社會生活和尖銳的矛盾沖突時，難以提出多樣化的法律方案。
（3）、社會法學派的主要觀點
社會法學派將社會學的分析框架和理論工具引進到法學領域，在社會中研究法律，並通過法律研究社會，強調法律的社會作用和效果。
其一，法在本質上是一種社會秩序，真正有效的和主要的法律不是國家立法機關制定的法律規則，而是社會立法中的秩序或人類聯合的內在秩序。
其二，法律與國家之間並沒有不可分割的聯系，它並非一定由國家機關特別是立法機關所制定和實施，在沒有國家的時候和地方也存在著法律。
其三，法律絕非僅僅是規則的體系，而是由規則、原則、政策多種復雜的要素構成，法律的本身必不是單純的一種規則。
其四，法律不僅是一個規則體系，還是一項過程和事業。
社會法學派的觀點，&127;表明了他們堅持在法與社會的相互關系中，以法的實際運作為對象，目的是揭示法產生於社會之中，消解彼此利益之間的矛盾、沖突、對立和斗爭。而且，他們把法律置於整個社會之中，分析各種社會的、政治的、心理的以及文化的諸因素對於法及其運作的作用和影響。應當說，法律社會學有助於對法的外延的理解，有利於擴展法學研究的領域和視野。
我也藉此機會學到了不少東西，謝謝樓主
B. 法社會學對法的概念有何獨特理解
法社會學是專門以社會學的眼光分析法律的一門交叉學科。
對於法的概念，有很多不同的學派與理解，最普遍的解釋是：法是由國家制定或認可並由國家強制力保證實施的，以權利義務為內容，反映由特定物質生活條件所決定的統治階級意志，以確認、保護和發展對統治階級有利的社會關系和社會秩序為目的的行為規范體系。
對於最普遍的解釋，社會學在這幾個方面有著與其不同的獨特解釋：
1.法的產生。普遍解釋認為，法是由法是由國家制定或認可並由國家強制力保證實施的。但就社會學的研究來看，一些社會習慣與社會道德也能發揮法的作用，也具有調解人與人之間關系的特點，這在學術界稱為習慣法，它並不是由國家制定和實施的，但實際上發揮著法的作用。成文法雖然是國家制訂和實施的，但它的制訂和實施仍然不能脫離社會，否則人民不會遵守，人民不會遵守的法律，也不能稱之為法。因此，法社會學認為，法是產生於社會的。
2.法的主要屬性。普遍解釋認為法的階級屬性是法的主要屬性，法律是階級統治的工具，是為統治階級服務的。法社會學認為，法的主要屬性是社會屬性，因為法歸根結底是規范社會秩序，只反映階級屬性的法律脫離社會，不會被人民所接受。
3.法與道德的關系。分析實證主義認為法即國家意志的表現，和道德無關，只要是國家制訂和實施，就是法，即惡法亦法。但自然法學認為，只有為人民所接受的法才能稱為法，認為道德與法有關，即惡法非法。法社會學在這一問題上傾向於自然法學派並進一步進行了發展，對於國家、社會、公民三個階層，法社會學認為只有在社會階層，法與道德的聯系才最為緊密。
C. 怎麼區分自然法理論 分析實證主義法學 法社會學和法現實主義
實證主義抄法學：主張法與道德是分離的。即：法律是主權者的命令，有怎樣的法律條文，就應怎樣去遵循，沒有特例。法實證主義是以權威性制定和社會實效來定義法的概念的。
分析實證主義：是實證主義法學中以權威性制定為首的法的概念。
法社會學和法現實主義：是實證主義法學中以社會實效為首的法的概念。
自然法學：主張法律是人的理性的體現。在定義法的概念時除了權威性制定要素和社會時效性要素，必須要以內容正確性為定義要素。
司法考試中應該不會考到法社會學和法現實主義的區別，在大綱中沒有具體表明。
D. 自然法學派、分析實證主義法學派與社會學法學派的比較
法理中西方三大法學流派的觀點在西方三大法學流派中，各學派各有自己不同的研究內容和方法，比較而言：
（1）、自然法學派的主要內容是：
其一，關於法的本質。自然法學派認為，法從本質上是一種客觀規律，立法者所制定的法律必須以客觀規律為基礎，這種客觀規律是宇宙、自然、事物以及人的本性，是「理性」的反映。
其二，法來源於永恆不變的本性、自然性、社會性、理性。真正的法律應當與之相符合，特別是與理性相符合，或以理性為基礎，它永恆不變，並具有普遍的適用性。
其三，法的功能和目的在於實現公意和正義。
其四，法律及其觀念應當與人們的價值觀念、道德觀念相一致，自然法是人類尋求正義之絕對標準的結果。
歸納而言，自然法學派特別重視法律存在的客觀基礎和價值目標，即人性、理性、正義、自由、平等、秩序，他們對法律的終極價值目標和客觀基礎的探索，對於認識法的本質和起源有著重要的意義。
（2）、分析實證主義法學的主要觀點是：
其一，著力分析真正的法或「嚴格意義的法」，即國家制定的法律「國家法」，而不是什麼自然法，由於這種法律能為經驗所感知和真實存在著，因而也叫實在法或實證法。至於其他所謂的「法」，如自然規律、自然法、榮譽法則，只是有比喻意義，不值得研究。
其二，實在法或國家法是由法律規則構成的，是一個法律規則或法律規范的體系。
其三，法律是中性和價值無涉的，也就是說它是一種純粹技術性和工具性的東西。至於政治道德等價值觀念、意識形態與法律並無內在的和必然的聯系，因此不能從政治上和道德上對法進行評價，即不存在什麼道義與不道義、良與惡的問題。「惡法是法」。
其四，一個由立法機關制定的好的法律規則體系，即形式上合理性的法律規則體系是以解決各種社會問題為宗旨的，執法者或法官只要遵循規則就可以審理各種案件，也就是說，執法者只是法律推理的機器，不應當有任何的自由裁決權。
在分析主義法學法律觀指導下的西方法律實踐活動，使西方在其後的幾十年裡，法律規則迅速發展，成為一個龐大的規則體系，幾乎涉及了人的一切生存領域。但是，這種法律觀只注意到法與國家密切聯系，卻忽略、否認和割裂了法與其他事物，特別是政治、道德的不可分割的聯系，他們揭示了法的技術性、工具性、獨立性，卻否認了它的價值性、目的性、依賴性。
（3）、社會法學派的主要觀點
社會法學派將社會學的分析框架和理論工具引進到法學領域，在社會中研究法律，並通過法律研究社會，強調法律的社會作用和效果。
其一，法在本質上是一種社會秩序，真正的和主要的法律不是國家立法機關制定的法律規則，而是社會立法中的秩序或人類聯合的內在秩序。
其二，法律與國家之間並沒有不可分割的聯系，它並非一定由國家機關特別是立法機關所制定和實施，在沒有國家的時侯和地方也存在著法律。
其三，法律絕非僅僅是規則的體系，而是由規則、原則、政策 多種復雜的要素構成，法律的本身必不是單純的一種規則。
其四，法律不僅是一個規則體系，還是一項過程和事業。
社會法學派的觀點，表明了他們堅持在法與社會的相互關系中，以法的實際運作為對象，揭示了法產生於社會之中，目的是消解彼此利益之間的矛盾、沖突、對立和斗爭，以平衡各種利益。而且，他們還把法置於整個社會之中，分析各種社會的、政治的、心理的以及文化的諸因素對於法及其運作的作用和影響。應當說，法律社會學有利於對法的內涵的理解，有利於擴展法學研究的領域和視野。
E. 法律社會學與法學的區別和聯系
（一）法學與社會學
社會學是一門重要的具有綜合意義的社會科學，主要研究社會結版構、社會活動及其進權程的宏觀問題。法學與社會學之間存在著密切的、相互交錯的關系。一方面法學是要研究社會中的法，把法作為一種社會現象來研究，另一方面，社會學要通過法律來研究社會，因此兩者有著極其廣泛的共同論題。
F. 法律社會學與法理學對法理概念的解釋有什麼不同
法律社會學是將法律置於其社會背景之中，研究法律現象與其他社會現象的相互關系的一門社會學和法學之間的邊緣學科。法律社會學的研究有助於人們從社會整體觀念出發，認識法律的社會 基礎和社會作用，從而更好地利用法律的控製作用解決社會問題。 20世紀初在西方興起的一門社會學分支學科，又稱法社會學。由於學科內支派繁多，對它尚無確切的定義。法律社會學可以看到社會條件、社會結構、政治結構乃至微觀上的個人的行動對法律的影響。很多問題都可以納入法律社會學的研究領域，如女權主義、同性戀問題，以及在國際交往中出現的不同社會的不同做法如對待安樂死的態度問題，西方由於基督教的傳統和某些技術問題而對安樂死相當慎重。（再如人工流產問題，一夫一妻制和一夫多妻制的問題，等等。）我們僅僅通過概念法學的角度都很難理解這些問題。只有把部門法的邊界打破，把學科的邊界打破，問題才能達到很好的認識和解決。
法學又稱法律科學，是一切專門以法律現象為研究對象的學科的總稱。是我國法學體系中處於基礎理論地位的理論學科，它是系統闡述馬克思主義法律觀，從總體上來研究法和法律現實的一般規律，研究法的產生、本質、作用、發展等基本問題，研究法的創制和實施的一般理論，並著重研究我國社會主義法和法制的基本理論問題的理論學科。
G. 簡述法律社會學和法律人類學之間的區別
法社會學是研究法律與社會的關系的學科，是法學與社會學相互結合的產物。西方許多國家又把這門學科稱為「法律與社會」（Law and Society），或「法學與社會科學」（Law and Social Science）。
法律人類學
legal anthropology
在費孝通學習人類學的年代裡，「法律人類學」（legal anthropology）尚未成為研究與教學的專門類別（據說這個概括是20世紀40年代初才出現的），且費孝通本人一向不願輕易將自己的研究視作是某一學科...
法律人類學連接"法律條文"與"社會"
法律人類學從不同文化間相互理解的角度，運用人類學的理論和方法解釋法律問題。一般認為，1926年馬林諾夫斯基的《原始社會的犯罪與習俗》的發表，是法律人類學在學界取得獨立地位的標志。「從馬林諾夫斯基的著作開始，法律人類學家開始運用人類學方法對法律領域拓荒。」貴州省社會科學院院長吳大華表示。
法律人類學強調法律多元，強調對法律進行動態性的研究，主張通過綜合運用國家法律與非國家法律來解決糾紛，維護社會秩序。法律人類學家注重田野調查，通過個案研究，將法律條文與社會相連接。
「活的法」：立足於經驗和感受
傳統法學重視規范的意義，將「法」限定為國家意志，而人類學方法的引入拓展了傳統法學的視域。法律人類學多立足於經驗和感受。吳大華認為，這種對傳統法學從概念、體繫到方法的全方位的批判引發了法學理論的革命。
法學不再僅僅表現為法律條文與規范的狹窄框架，法律多元為人們理解人類社會的法律運作行為提供了更為廣闊的視角。人類學展現了非西方社會的法律及其文化背景的多樣性，法律不僅僅是國家意志的表現，初民社會同樣存在規則與秩序。在不同的地域，法具有不同的形式和內容。比如，東方社會的法具有禮的內容，有時會「禮法不分」；西方社會的法含有宗教的元素，教會法與世俗法並行。學者表示，如果把所有爭端都訴諸法律，定會產生訴訟成災、效率低下的後果。在北京理工大學法學院教授謝暉看來，作為交叉學科的法律人類學，更關注人們實際的法律（規范）生活是怎樣的，以期「開發」出人類法律（規范）生活的多種面目、多個面向。
學者表示，法律人類學習慣於進行比較研究，對存在於不同時間、地點和社會形態中的各種法律文化進行比較研究，整體化地看世界，在動態的過程中把握法的實質及其發展，關注法律行為及其相互之間的變化過程，關注「活的法」。
吳大華認為，注重以參與觀察為特徵的田野調查方法是法律人類學的一個基本特徵。只有對法律制定之前的准備工作和實施之後的後續調查工作進行細致的研究，才能避免出現法律與社會脫節的情況，這正是注重田野調查的法律人類學的優勢。不過，田野調查不能走過場，不能拿著結論尋找有利的數據與案例，應當擬定調查提綱，選擇采訪方式與技巧，最大限度地克服先入為主的主觀因素，獲取第一手資料並通過科學分析獲得結論。吳大華認為，20世紀60年代後期，法律人類學從研究原始法、部族法的模式轉換成研究糾紛及其解決的方式，人們將研究國家法律定式化的規則演變為研究糾紛及其解決與處理的「過程」，關於處理糾紛的典型案例分析正是開拓新的法律人類學研究疆域的重要工具。
超越「問題個案」研究
法律人類學的研究史就是個案的研究史。所謂個案研究，就是以一個整體的單位作為觀察和描寫對象，其目標在於了解被研究的單位，重復發生的生活事項或重要部分，進行深入探究與分析，以解釋現狀或描述探索足以影響其變遷及成長諸因素的互動情形。
法律人類學家將傳統「案例教學法」通過人類學的田野調查進一步發展成為「問題個案」分析法，這是早期法律人類學研究法律問題的一種重要方法。但也由此限制了法律人類學的發展，使它變成了對沖突和糾紛處理過程的專門研究。
以格拉克曼為代表的曼徹斯特學派是新功能主義的重要力量，他們倡導的延伸個案研究法的分析方法在一定程度上緩解了問題個案的困境。延伸個案研究法是曼徹斯特學派在非洲研究中開創的研究路徑，這種方法注重對個案進行歷史學意義上的分析，要求對個案涉及的原則與價值進行持續性分析，把糾紛視為一種社會過程，把主要的研究點從社會組織轉移到了社會過程。
中國人民大學人類學研究所所長趙旭東表示，將案例放在一個相互影響的社會關系網路裡面，放到它所涉及的社會經濟地位、歷史發展脈絡、文化背景中去分析才有意義，才能更好地推動法律人類學研究的發展。
H. 法社會學與社會法學的異同
一，法社會學是以社會法的方法研究法律現象，代表人物有塗爾干、埃利希、韋伯、霍姆斯、龐德等。
塗爾干、韋伯等人強調法律的社會化，反對將法視為國家的唯一產物，認為應當從組織化社會，或社會本身，或人們社會行為中去探尋法的真諦。
龐德的法哲學的核心的社會利益說，認為社會利益高於個人利益。他明確反對純粹邏輯推理的僵化的概念主義或形式主義法學，認為法哲學要從單純歷史的和實證主義的思維方式中徹底解放出來。龐德的社會法理論被認為是一種典型的功利主義和實用主義
理論，他提出了法律社會學的基本綱領，啟示人們關注社會制度和法律學說的實際效果，關注法律的作用而不是實際內容，並且注重法律與社會利益之間的聯系。龐德認為，法律是發達政治組織化社會里高度專門化的社會控制形式，即通過有系統有秩序地運用這種社會的暴力而達到的社會控制。在這一意義上，法律是一種「社會功能」或「社會控制」，是協調利益沖突的手段；法律的作用就是承認、確定、實現和保障各種利益，尤其是社會利益；提出法的功能性概念來取代邏輯性概念，主張「有用即是真理」。
法社會學的結構沒有統一的安排，因為法律與社會的關系實在是一個大框架，幾乎所有與法律有關的社會問題都可以放在其中，究竟構建一個什麼樣的框架比較合適，完全取決於研究者的學術興趣和注意中心。
二，社會法學現代大陸法系的國家首先提出了「社會法」的概念。社會法是什麼呢？比如反壟斷法、反不正當競爭法、環境保護法、消費者權益保護法、金融法、計劃和產業政策法、國有企業法，等。這些現代法律主要是解決經濟規劃、環境保護、就業、社會保障等社會性的問題。這些法律既不是公法也不是私法，因此歐洲大陸法系國家的法學家在公法和私法之外，就有了「社會法」的提法。
社會法是我國近年來在完善市場經濟法律體系，落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會的歷史大潮中應運而生的新興法律門類和法律學科。
社會法是與社會主義制度最為契合的法。社會法在緩和社會矛盾、維護社會穩定方面能夠發揮積極作用，和諧社會的建立尤其離不開社會法的發展。隨著社會建設和經濟建設、政治建設、文化建設被擺在同等重要的位置，社會法的重要性日益凸顯。在傳統的法律部門中，民商法和經濟法主要調整一國的經濟生活，側重於保護公民的民事權利；憲法和行政法主要規范國家的政治生活，保護公民的政治權利。傳統的法律部門對社會生活和文化生活的關注是遠遠不夠的。作為與經濟相並列的社會領域的事務需要法律的調整和保護，公民政治權利和民事權利之外的權利（可以稱之為「社會權利」）的保障也需要新的法律部門加以保護，社會法面臨難得的發展機遇。
社會法的主旨在於保護公民的社會權利，尤其是保護弱勢群體的利益。在社會關系中，有天生的強勢群體和弱勢群體之分，而且市場經濟會自發的導致強者越強、弱者越弱。此時如果沒有公權力的介入來保護弱者的利益，將使社會關系的失衡狀態加劇並最終導致嚴重的社會問題。通過法治途徑即制定和完善社會法是改變這種失衡局面的必然選擇，尤其在當前我國深化改革而社會法理論與實踐又比較薄弱的環境下，完善社會法，保障公民的社會權，使人們實現真正的解放——社會解放，對構建和諧社會具有重大而深遠的理論和現實意義。
當然，社會法的概念、定位和體系、社會法不同內容之間的相關性、社會法的基本制度在短時間內，恐怕難以取得一致，社會法可謂任重而道遠。
[編輯本段]我國現行的社會法
《勞動法》、《勞動合同法》、《工會法》、《未成年保護法》、《老年人權益保護法》、《婦女權益保障法》、《殘疾人保障法》、《礦山安全法》、《紅十字會法》、《公益事業捐贈法》
I. 詳細介紹下法國社會學學派（又稱迪爾凱姆學派）
迪爾凱姆，Emile Durkheim (1858-1917）又名塗爾干。法國社會學家，社會學的學科奠基人之一。
生平和著作 1858年 4月15日出生於法國孚日省埃皮納爾一個小城鎮的猶太教教士家庭。幼年曾學習希伯萊文、舊約和猶太教法典。青年時代放棄了宗教信仰，走上實證科學的道路。1879年，就學於巴黎高等師范學校，1882年畢業。1882～1887年，在省立中學教書。其間赴德國一年,學習教育學、哲學、倫理學,深受W.馮特實驗心理學的影響。1887～1902年，在波爾多大學教書，並在那裡創建了法國第一個教育學和社會學系。1891年，被任命為法國第一位社會學教授。1898年，創建了法國《社會學年鑒》。圍繞這一刊物形成了一批年輕社會學家的團體——法國社會學年鑒派。1902年後執教於巴黎大學。第一次世界大戰中斷了這位反戰學者的學術研究，他的兒子和許多學生死於戰場,他受到極大的刺激。1917年11月15日在巴黎去世。主要著作有：《社會分工論》(1893)、《社會學方法的規則》（1895）、《自殺論》(1897)、《宗教生活的基本形式》(1912)等。
社會學的對象和方法 迪爾凱姆為社會學確立了有別於哲學、生理學、心理學的獨立研究對象，即社會事實。社會事實具有不同於自然現象、生理現象的特徵和特殊的決定因素。它先於個體的生命而存在，比個體生命更持久。它的存在不取決於個人，是先行的社會事實造成的。社會事實以外在的形式「強制」和作用於人們，塑造了人們的意識。這種「強制」既指人們無法擺脫其熏陶和影響，又指對於某些社會規則拒不遵從將受到懲罰。迪爾凱姆認為，一切社會的觀念都具有這種強制力；人類大多數的意向不是個人自己生成的，而是在外界的引導、熏陶和壓迫下形成的。社會高於個人，社會事實無法用生理學、個體心理學以及其他研究個體的方法來解釋，而必須用社會學的方法、觀點解釋。他說，宗教、道德、法律、社團、協會、語言，以及服裝樣式均屬社會現象，都是社會學特定的研究對象。他還把社會事實分為「運動的狀態」和「存在的狀態」，前者指與思想意識相關的現象，亦稱「團體意識」；後者是社會上一
切組織和有形設置。迪爾凱姆注重研究前者。
勞動分工論 社會秩序是迪爾凱姆一生學術研究的主題。19世紀後半葉，法國社會動盪不安。他一心要以社會學家的身份回答現實問題,幫助社會維系整合,達到安定。他的 3部主要著作《社會分工論》、《自殺論》、《宗教生活的基本形式》都緊密圍繞著秩序和整合的主題，分別回答社會團結和整合靠什麼達到，社會整合與個人是什麼關系,團體意識對社會和個人起什麼作用3個問題。
迪爾凱姆認為，傳統力量統治的社會靠「機械的團結」來維系。特別是在文明程度較低的社會中，同一團體的成員們採取同樣的謀生手段，保持同樣的習俗，信奉同一圖騰，這種共同性使他們意識到大家同屬一個集體，而不會離心。這種團體基本上是從「相似性」中生成的社會，即所謂「同質」的社會。該團體的首要任務是使成員們尊重團體的信仰和各種傳統，即維護共同意識，維持一致性。在近代社會中，由於社會分工的發展，人們在意識、信仰上的差異也日益增大。但是社會沒有瓦解，人們也沒有分離，這是因為古代維系團體的共同意識逐漸被分工製取代，社會分工使每個人在消費上依賴於其他人。分工使社會像有機體一樣，每個成員都為社會整體服務，同時又不能脫離整體。分工就像社會的紐帶，故謂之「有機團結」。迪爾凱姆認為，民族越進化，其成員間的差異越大。這種趨勢甚至反映在體質上。從大腦容量上看，同一種動物的腦量相互差別小，而人與人的腦量差別大；就人類而言，土人與土人相比，其腦量較之文明人更為接近。文明人在其他方面（如服裝、思想）的內部差異也很顯著。因此，近代社會是差異的社會，又是有機團結的社會。
迪爾凱姆否認社會分工的產生是為了創造更多財富的觀點。他強調，一個事物的功能，並不是產生出這一事物的原因，原因在功能之前。分工可以提高效率，增加財富，但這要在分工出現後與分工前的對比中才能顯示出來。他認為造成分工制的原因是人口密度過大。人口的增加最初迫使一些人遷徙到其他地方，當無路可退時，他們被迫改換行業，分工制也就隨之出現。他重視研究社會事實的功能，是功能理論的先驅之一。同時在方法論上，強調區分功能與原因，這對功能理論的完善具有重要意義。
迪爾凱姆在早期著作《社會分工論》中還批判了傳統社會中的共同意識，認為這種共同的信念接近於宗教，帶有強制性，並滲入到一切社會生活中。他預言，共同意識和宗教維系社會的功能將逐漸被分工製取代。成熟期的迪爾凱姆在繼續研究人類社會的整合問題時，放棄了《社會分工論》中貶低共同意識的思想，轉向強調共同意識和宗教的社會作用。
自殺論 在《自殺論》一書中，迪爾凱姆試圖從社會與個人的關繫上解釋自殺的原因。他把自殺劃分為 4種類型，即利己型自、利他型自殺、失范型自殺和宿命型自殺。認為利己型自殺產生於極度的個人主義。社會的人必須以他為之服務的社會作為生活前提，他需要一種高於自我的生活目標和意義。如教徒的生活目標是宗教信仰。西方近代個人主義的發展使個人與家庭、宗教和社會相脫離，從而使一些人感到生活空虛並失去目標。迪爾凱姆指出，利己型自殺多發生在基督教教徒、自由職業者、未婚者、離婚者中間。利己型自殺與社會的整合程度成反比。猶太教、天主教、英國公教都有更強的整合力量，而基督新教在規定教徒生活目標上缺乏強制力；獨身者、離婚者比有家室的人較少地負有義務；從這些脫離了社會義務和束縛的人們中產生出更多的自殺者。
利他型自殺產生於過分地屈從於一種社會目標和意義，過密地結合在社會中，以致個人失去了自主。迪爾凱姆以歐洲軍隊為例說明利他型自殺。在軍隊里，士兵被訓練得不看重自己的價值，使他們感到被一種「社會價值」所扼殺，失去了自我，失去了生活的樂趣，因而軍人的自殺率高於普通百姓。
失范型自殺由社會混亂所導致，在混亂中社會成員的行為失去了規范，增添了痛苦。迪爾凱姆認為，慾望與滿足慾望的手段之間的不平衡是一切生物痛苦的根源。動物的生理機制為其慾望劃定了界限，而人的慾望卻是無止境的。他佔有的越多,欲求的就越多,所獲得的未能滿足需求反而刺激了新的慾望。慾望有界限，人們才會感到滿足和快樂，而慾望的限定只能來自社會。社會形成了一套等級秩序。不管這個秩序是基於世襲還是個人成就，正常社會中的秩序總是被大多數成員接受的。當社會成員認為這種等級原則合理，自己應處在某一特定階層中,他就欣然地接受該階層給予他的限定,慾望與手段也就有了平衡的可能。當社會發生動亂、變遷時，人們失去了種種秩序和規范，慾望與手段不協調，行為混亂而無節制，遂造成種種痛苦，導致自殺率升高。迪爾凱姆把工商業者在經濟危機中的自殺現象視為此種類型的例證。
宿命型自殺是由於社會控制過度造成的，個人失去了任何希望。迪爾凱姆認為這種類型的自殺在現代社會並不常見，他沒有對此作詳細的討論。迪爾凱姆總結其自殺研究,提出了3個命題：社會的人需要一個高於個人的社會目標；對這個目標所負的義務不至於使他失去自主；他的慾望應受到社會秩序給予的一定程度的限定。在自殺原因上，迪爾凱姆並不完全否定個人生理上的因素，但認為那是次要的，社會原因才是主要的。他認為,當一個社會不能提供上述3項條件時，一些心理上脆弱的個人就可能會自殺。
宗教和知識社會學 迪爾凱姆宗教研究的對象是澳大利亞原始部落中的圖騰崇拜，他的研究目的卻是為了「理解現今的人」，為了說明宗教的社會功能，說明一種共同意識對於社會秩序建立的必要性。
迪爾凱姆批判了早期人類學家對宗教起源的兩種解釋：萬物有靈論和自然崇拜論。他說，這種解釋說明不了為什麼在對於自然、生理現象的誤解露出破綻後，宗教還能持續下去，直到今天。他認為，宗教不是要給人們一種對於物質世界的描述，而是服務於社會。圖騰是民族的標志、旗幟，圖騰原則就是民族本身。人們崇拜圖騰實際上是崇拜他們所屬的那個團體，圖騰是團體的象徵，猶如國旗之於近代國家。「神聖性」歷來是解釋宗教的關鍵。迪爾凱姆認為宗教的神聖來自社會，它不過是被實體化、人格化了的團體力量，即道德力量。他認為，社會力量以一種心理方式作用於個人，迫使人們服從它，甚至違背人們的自然傾向。人們感到了身外存在的這種力量既是強制的，又是需要依賴的。他們對之敬畏，又不能充分理解其性質和來源，便萌發了某些觀念來象徵這些力量，這些觀念就是宗教。這些神聖象徵物（即宗教）的功能不僅在於幫助人們感到社會實體的存在,更在於維系社會,促進其整合。迪爾凱姆認為，澳大利亞民族的團結不是來自共同的血統和習俗，而是來自共同的名稱、標志、儀式，即共同的圖騰崇拜。取消了民族的象徵物——圖騰,民族就不能存在。他認為,宗教象徵以其突出的神聖色彩加強個人對社會的隸屬關系。社會對於個人，就像神對於其崇拜者一樣，沒有了這種
至高的神聖性，便不可能有社會生活。迪爾凱姆分析了原始宗教中的多種儀式，認為它們起著維系社會、使之一體化的功能。他指出，不僅原始社會需要宗教的這種功能，「社會生活在其每一方面，在其每一個歷史時期，都要靠一個大的象徵體系才成為可能」。這一點是他晚年思想中的最大轉變。
在解釋宗教起源時，迪爾凱姆同時建立起他的知識社會學的思想。「團體意識」和「團體表象」既是他解釋宗教起源的鑰匙，也是他的知識社會學的核心概念。他認為，一切感受來自個體經驗，一切理性並非與生俱來的、超驗的，而是屬於「團體表象」，來自「團體意識」，產生於團體生活之中。理性又分思維中的概念、范疇,倫理中的道德、宗教。這些均產生於團體生活,不是源於個人的心理機制。在完全孤獨的個人生存中，為了生理需要的滿足,憑感覺就足夠了,並不形成時間、空間等概念。在動物式的個體生活中，客觀的時空並未消失，但它們不可能把握作為一種思維范疇的時空概念。只有團體生活才需要形成概念、范疇和類別。迪爾凱姆並不否認「范疇」、「概念」所反映的客觀實在，只是強調沒有團體生活就不可能也不需要認識這些實在。因此他認為,一種道德思想不可以簡化為一種功利目的,理性不可以簡化為個人經驗。
學術貢獻 迪爾凱姆提出了社會事實作為社會學研究對象，闡述了社會事實之間存在的結構、功能和因果的關系，制定了一系列社會學研究的實證規則，充實了由A.孔德開啟的實證主義社會學的構想，使社會學方法論具有實質性的內容。他運用統計方法對自殺現象的研究，用人類學資料對澳大利亞土著居民的宗教研究，是社會學理論和經驗研究相結合的範例，從而結束了西方社會學理論研究和經驗研究長期脫節的狀況。迪爾凱姆豐富、精深的社會學思想，對社會學的發展產生了深遠的影響。