宗法制道德

A. 西周宗法制与春秋时期道德有和不同

西周宗法制是一种宗教法规，它是以血缘关系建立起来的一种权利继承制度，将君位的承传用嫡长子继承制的形式确定下来，完善和巩固分封制，防止贵族之间因为权力的继承问题发生纷争。宗法制下的等级尊卑观念非常严格，等级森严，尊卑有序，它以血缘关系为纽带，以君臣关系为纲纪，保证了贵族在政治上的垄断和特权地位，维护贵族统治贵族集团内部的稳定和团结。
随着社会经济的发展，诸侯血缘关系的淡泊，普通人对权利的要求越来越高，这种制度就束缚了个人意识和追求平等的要求，所以就出现了以孝、敬、仁、信为特点的春秋道德观。
不同点主要有： 宗法制是以血缘关系为基础建立的；春秋道德在血缘的基础上，发展了人与人之间的关系准则。
宗法制靠家庭观念维系统治，强调了自然权利； 春秋道德靠人为修养维系权利基础，靠人的能动性来获得权利。

B. 宗法制的作用

一、凝聚宗族，防止内部纷争，强化王权，把“国”和“家”密切结合。保证王权的稳定，保证贵族的特权；

二、明确了财产继承（地位，钱财等），和规定了家族成员的权利和地位，和明确了各个家族直接的关系（同宗）

三、与分封制互为表里，建立封建等级政治结构。

宗法制确立于夏朝，发展于商朝，完备于周朝，影响于后来的各封建王朝。按照周代的宗法制度，宗族中分为大宗和小宗。周王自称天子，称为天下的大宗。天子的除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。

宗法制的目的在于保持奴隶主贵族的政治特权、爵位和财产权不致分散或受到削弱，同时也有利于维系统治阶级内部的秩序，加强对奴隶和平民的统治。

(2)宗法制道德扩展阅读：

宗法制度是由氏族社会父系家长制演变而来的，是王族贵族按血缘关系分配国家权力，以便建立世袭统治的一种制度。其特点是宗族组织和国家组织合二为一，宗法等级和政治等级完全一致。

中国夏朝时就已确立王位世袭制，但也有"父死子继"和"兄终弟及"的区别。商朝末年才完全确立了嫡长继承制。西周一开始就确立了"立嫡以长不以贤，立子以贵不以长"的嫡长继承制，从而进一步完备了宗法制。

C. 易信/宗法制道德观念啥意思

你好，宗法制度是由氏族社会父系家长制演变而来的，是王族贵族按血缘关系分配国家权力，以便建立世袭统治的一种制度。其特点是宗族组织和国家组织合二为一，宗法等级和政治等级完全一致。

D. 宗法制度在现代中国社会有什么影响

中华文化君、臣、父、子，看似经纬万端无非就是一个“德”字，而这种“德”就始自于宗法制。宗法制习惯依托于道德去组织和管理族群，因为他们发现在对族群的管理中法律显然过于迂腐和呆板，但往往在道德的干预下，许多事情的处理不但能变得高效，而且更灵活且具备相当的延续性。因此社会成本最低的“道德”成为了宗族制度的首选管理方式。纵观中国历史儒、法之争像汤姆和杰瑞（美国著名卡通片《猫和老鼠》中的主角汤姆猫和杰瑞鼠）似的既勾结又斗争不停上演着各种荒诞闹剧，法律被道德肆意的践踏，汤姆一次又一次地羞辱着杰瑞，修理着杰瑞，汤姆式的胜利成为了我们民族最津津乐道的标志。现代社会我们观察生活，依然不难找到这种道德标志和体系，“尊老爱幼”，看似民族美德，其实与“君臣父子”并无二致，而“君臣”与“尊老”也并无二致。现代社会君臣之尊卑虽已破（已破？），但父子与尊老的道德关系依然牢固，这种看似天经地义的道德价值，其实其内在逻辑与君臣之尊卑无异，也就是说，我们所谓的美德，不过是野蛮的、原始的宗族制度观念的延续，而当今炙手可热的荣辱观，再一次赤裸裸地将我国目前的文明进程进行了准确的定位。 这些天经地义其实一直在影响我们的生活，在宗族制度的习惯思维之下，许多东西都在被潜移默化地改变，或者故意混淆。如赡养制度，在这种天经地义的道德之下我们已经习惯不做思考，我们从来不去想为什么。在远古的宗族社会，因文明进程以及生产力的不足，所以赡养老人的责任必须由其子女承担。但工业革命之后，生产方式发生了翻天覆地的变化，国家的财富以及人民的财产均发生了空前的改变。待步入共和之后，在这千年的变革之中，人民终于迎来了契约社会，过去的种种思维和管理方式翻天的改变，而公民权利与国家责任更之公平细化。就在这种变革之中，我们民族的“特色”却不合时宜地保留了下来，赡养依然是我们义务兼美德的重要部分，而我们就是如此被道德所利用，共和制度的国家扬弃了自己的责任，堂而皇之地将责任推诿给了公民（纳税人），而公民（纳税人）一样会乐此不疲地承担此项义务（少时养我，老时我养，这是对共和制和契约社会的侮辱），不得不说这是一种悲哀，是没有“人”的社会，只有“国”的社会。 宗族制度在中国现代个体人的身上也有着相当的表现，汶川地震之中“捐”文化让宗法制度的道德在每个人身上又一次得逞。我们知道宗族的基本组织单位是家，家的最终组成主体是国，在“为了国家”这个传统宗族制观念下，逼捐成为了一种时尚大行其道。我并不想亵渎那七万亡灵，但死而损生并不符合现代文明之理念，况且现代共和之下每个人、每个企业都有自己的价值标注，而这种标准很难用一个标尺去衡量，捐多捐少，尽的不是责任（难道是责任么？我不得不请您重新翻阅共和国“公民”之定义），更不是义务，而是自觉的“奉”与“献”，这种自觉应是原始的自发，始自于自我（存在）的基础上。所以，每一个自然人，面对自我生存环境和空间都有属于自己的判断，对前景和未来都有自己的规划和打算，因此以“我”的道德基准去规范他人的行为（既捐献多少），让他人以“我”的道德基准去买单，这显然是一种野蛮的行径。其实任何文化现象都不可能孤立存在，任何文化都存在着一定的传承性，“捐”文化派生到现在多少进行了改头换面，当我们斥诉街头暴力乞讨的同时，又有多少人会联想起捐文化呢？暴力乞讨，为现在产物，乞丐们理直气壮地向路人乞讨，拉裤脚、拦路、发出各种惨绝人寰使人感到不安的惨叫，这和对个人以及企业的强行逼捐有什么本质区别？

E. 宗法制度内容性质以及后世的影响

宗法制特指周朝时期的宗法制，宗法制是与分封制并行的，宗法制就是为了维护分封制。起源于夏朝，完善于周朝，并发展兴盛。

内容：周代的宗法制度，宗族中分为大宗和小宗。周王自称天子，称为天下的大宗。天子的除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。诸侯对天子而言是小宗，但在他的封国内却是大宗。诸侯的其它儿子被分封为卿大夫。卿大夫对诸侯而言是小宗，但在他的采邑内却是大宗。从卿大夫到士也是如此。因此贵族的嫡长子总是不同等级的大宗（宗子）。大宗不仅享有对宗族成员的统治权，而且享有政治上的特权。后来，各王朝的统治者对宗法制度加以改造，逐渐建立了由政权、族权、神权、夫权组成的封建宗法制。
性质：宗法制在于保持奴隶主贵族的政治特权、爵位和财产权不致分散或受到削弱，同时也有利于维系统治阶级内部的秩序，加强对奴隶和平民的统治。宗法制对后世产生了极大的影响，核心是嫡长继承制，即正妻所生的长子为法定的王位继承人。中国夏朝时就已确立王位世袭制，但也有"父死子继"和"兄终弟及"的区别。商朝末年才完全确立了嫡长继承制。西周一开始就确立了"立嫡以长不以贤，立子以贵不以长"的嫡长继承制，从而进一步完备了宗法制。
影响：周朝的分封制，礼法制和宗法制对后世的影响最大， 有分封制就一定会有宗法制，也就有礼法制，对以后王朝影响很大，往往左右着一个王朝的兴衰，宗法制的破坏，那么一个王朝就会易主或者是灭亡，周朝的衰落就是宗法制被破坏，所以以后的朝代对宗法制的要求十分严格，到清朝时宗法制已经不再代表传统的汉民族的宗法制了，准确的说，宗法制在政治上的作用在明朝是就已经消亡，但宗法制在民间和社会上的影响至今存在。宗法制的实行，使父系地位得到巩固，造成了家族的尊卑意识和家族制度的长盛不衰，虽然现在淡薄了，但在社会上上下级之间的尊卑依然牢靠，父子与尊老的道德关系依然牢固。由于宗法制是人们产生了一种观念就是“家即使国，国即使大家”的思想概念，国君的地位和权利至高无上，十分强大，尊卑分明，而社会中，一家之主，就是宗主的权利和国君无异，也是尊卑分明，所以造成中国人根深蒂固的传统，那就是尊卑分明。
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F. 高一历史宗法制的名词解释

宗法制度是从宗族社会的宗法制度演变而来的，是皇室王室根据血缘关系分配国家权力以建立世袭统治的制度。它的特点是部族和国家组织的结合，父权制和政治层面完全相同。

该制度始于商代，在商代发展，并在周代完成，影响了后来的封建王朝。根据周代的宗法制度，宗族中分为大宗和小宗。

(6)宗法制道德扩展阅读：

宗法制对现代中国社会的影响

宗法制实际上是一个缺乏基于人口的自我存在意识的群体。这是一种原始的组织结构，但这种原始结构仍然影响着现代中国，包括社会，政治，文化等方面。把这些碎片放在一起，不难发现许多所谓的“中国特色”的精神根源。

中国文化君、臣、父、子，似乎经度和经度只不过是一个“德”，这个“德”从父权制开始。宗法制惯依靠道德来组织和管理民族，因为他们发现法律在民族管理中显然过于迂腐和僵化，但往往通过道德干预，可以更有效，更灵活地处理许多事情。更灵活且具备相当的延续性。

因此社会成本最低的“道德”成为了宗族制度的首选管理方式。现代社会我们观察生活，依然不难找到这种道德标志和体系，“尊老爱幼”，看似民族美德，其实与“君臣父子”并无二致，而“君臣”与“尊老”也并无二致。

虽然现代社会废除了帝国制度，但上下级之间的关系并不那么强烈，但父子之间的道德关系和老人的尊重依然强烈。这看似公正的道德价值实际上是君主和臣子之尊卑无异。

所以在此建制下繁衍出言谏制度，而言谏制度不以宗法，而以法律与仁义作为首，下者可谏上，故有曰当仁不让，就算君臣，父子，师生当遇上违背之事，亦以律义当头，成为中国独有的制度。

换句话说，亵渎的制度也规定了天子的枷锁，而下级部长可以作为一项法令来阻止皇帝违法。然而，西方社会从来没有这样的制度，所以欧洲社会一直处于封建社会，直到工业革命。

参考资料来源：网络-宗法制

G. 古代宗法制度述评

中国宗法制度确立于夏朝，发展于商朝，完备于周朝，影响于后来的各封建王朝。按照周代的宗法制度，宗族中分为大宗和小宗。周王自称天子，称为天下的大宗。天子的除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。诸侯对天子而言是小宗，但在他的封国内却是大宗。诸侯的其它儿子被分封为卿大夫。卿大夫对诸侯而言是小宗，但在他的采邑内却是大宗。从卿大夫到士也是如此。因此贵族的嫡长子总是不同等级的大宗（宗子）。大宗不仅享有对宗族成员的统治权，而且享有政治上的特权。后来，各王朝的统治者对宗法制度加以改造，逐渐建立了由政权、族权、神权、夫权组成的封建宗法制。
周王朝依据宗法制度的基本原则，又创设了“分封制”，其具体办法是：一、周王朝的国王以都城镐京为中心，沿着渭水下游和黄河中游，划出一大片圭地，建立由周王直接统治的中央特别行政区，此谓之“王畿”。二、王畿以外的全国所有土地，划分为大小不等无数块，分封给各路诸侯。但这些封国面积很小，实质上都是一个个城堡式的军事据点，以此为中心对四周地方加以控制，大概二三十个封国加起来的面积也没有王畿大。这就保证了中央对封国的绝对控制权，诸侯国象群星捧月似的，环绕拱卫着王畿。

宗法制度对中国社会演变的影响有：
一、宗法制导致中国父系单系世系原则的广泛实行
所谓父系单系指的是血缘集团在世系排列上完全排斥女性成员的地位，女性在继承方面没有权力。西周的家庭关系与宗法制度密切联系，突出地表现为“父权统制，男尊女卑”的观念及夫妻不平等。宗法理论及宗法社会有“出妇”之道，汉代统治者为加强家庭中丈夫的统治地位，还制造了“夫为妻纲”的理论，汉儒又总结了“妇女七出”，这七条都是因为违反了宗法原则。妇女没有家庭财产的继承权，“嫁出去的女儿泼出去的水”，女人出嫁后连姓氏都要随夫，因此也不能继承娘家的财产。在某些专业技艺、技巧方面有家规行规，如“传子不传女，传媳不传女”。《礼记·郊特牲》言：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子”。从政治权利方面体现，则是不允许母系成员染指且也不传给女性的后代，因此，中国历史上唯一的女皇帝武则天，在历史上一直被看作不正统，遭到满朝官吏的非议，史家的谴责，但在欧洲、印度，女皇、女王是很普遍的。
二、宗法制造成家族制度的长盛不衰
宗法制明显体现宗族森严。封建社会，宗族主要以家族方式体现，家族长盛不衰的依据有祠堂、家谱、族权。祠堂主要供奉祖先的神主排位，对祖先的崇拜，是中国传统文化心理的一个重要特征。对祖先的祭祀是最重要、最严肃、最重的礼制，“礼有五论，莫重于祭”。祠堂也是宗族的祭场所，还是向宗族成员灌输家规、族规的场所，所以祠堂起强化家族意识、维系家族团结，在精神上起到训导家族尊宗的作用。家谱是家庭的档案、经典、家族法规，主要起到止战乱、流动所导致的血缘关系的紊乱，防止家族瓦解的用，还是解决家族纠纷，惩戒不孝子孙的文字依据。家族制度长盛不衰的最主要标志是族权，族权对中国历史影响颇深，成为套在中国人民脖子上的四个枷锁之一。族权对中国历史的影响主要表现在：⑴族权在宣传封建伦理，执行封礼法上有独特的功能。族权凭借自己的血缘宗法制的特点，比政权赤裸裸的灌输显得更加有效更容易起到管摄天下人心的作用。⑵族权在强制执行封建礼法方面，其威力往往在地方官员之上。因为族长与家族成员有着血缘关系，所以他们比官吏更贴近家族成员，他们可以对家族成员毫无顾忌地施加教化，甚至对违规的成员实行处罚。⑶族权在维护封建秩序、巩固封建统治方面，很大程度上承担了地方政权职能。如：农民发动起义时，族权就起到补充政权的功能。东汉末年的部曲，清朝的团练、乡兵就是族权维护封建统治的表现。⑷族权以血缘亲属关系掩盖阶级关系的优势，有效地粉饰封建政权阶级压迫的本质。如从东汉末到南北朝这段历史，中国出现了四分五裂的状态，这种状态显然与族权的强大有密切的关联：社会上出现了与朝廷分庭抗礼的宗主、壁主等族权组织形式，事实上形成了一个个独立的自治的乡土社会，就像古代所言“山高皇帝远，村落犹一国”。
三、宗法制导致中国出现“家国同构”
家与国同一结构是宗法社会最鲜明的结构特征，这种宗法制结构的明显特点，在中国封建社会被长期保留下来。何谓家国同构?即家庭或家族与国家在组织结构方面具有共同性，也就是说不论国家或家族、家庭，他们的组织系统和权力结构都是严格的父权家长制。家国同构的共同性具体表现为“家是小国，国是大家”。在家庭或家族内，父亲地位尊，权力最大；在国内，君主的地位至尊，权力至大。所以，家长在家庭中就像君主一样，即“家人有严君焉，父母之谓也”（《周易·家天下》）。而君主就是全国指名的严父，各级行政长官也被百姓视为父母，所谓“夫君者，民众父母也”（《新唐书·礼三本》）。对此，马克思说：“就像皇帝通常被尊为全国的君父一样，皇帝的各个官吏也都在他所管辖的地区内被看作是这种父权的代表”。所以，家国同构可以看作父亲为一家之君，君为国父，君与父互为表里，国与家是彼此沟通的。因此，中国古语有“欲治其国，必先齐其家”（《礼记·杂记》）的说法。这种结构表明宗法关系渗透到社会各个方面，它掩盖了阶级关系、等级关系，家国同构直接导致了家庭或家庭成员和国家子民品质的统一，这就是忠、孝同义，也即“求忠臣于孝子之门”之说。忠的内容和孝一样都是对权力的绝对顺从，所不同的仅仅在于他们所顺从的对象不一样。中国古代《孝经》称：“君子之事亲孝，故忠可移于君”，忠和孝成为中国的道德本位。
四、宗法制对现代中国社会的影响
宗法制实际上是以种群为区分的缺乏自我存在意识的团体，这是一种原始的组织结构，但就是这种原始的结构至今还影响着现代中国包括社会、政治、文化等诸多层面，如果将这些碎片拼凑起来，就不难发现诸多所谓“中国特色”现象的精神根源。
中华文化君、臣、父、子，看似经纬万端无非就是一个“德”字，而这种“德”就始自于宗法制。宗法制习惯依托于道德去组织和管理族群，因为他们发现在对族群的管理中法律显然过于迂腐和呆板，但往往在道德的干预下，许多事情的处理不但能变得高效，而且更灵活且具备相当的延续性。因此社会成本最低的“道德”成为了宗族制度的首选管理方式。现代社会我们观察生活，依然不难找到这种道德标志和体系，“尊老爱幼”，看似民族美德，其实与“君臣父子”并无二致，而“君臣”与“尊老”也并无二致。现代社会虽然已经废除了帝制，上下级之间的尊卑关系也不是那么的牢靠，但父子与尊老的道德关系依然牢固，这种看似天经地义的道德价值，其实其内在逻辑与君臣之尊卑无异。[2]所以在此建制下繁衍出言谏制度，而言谏制度不以宗法，而以法律与仁义作为首，下者可谏上，故有曰当仁不让，就算君臣，父子，师生当遇上违背之事，亦以律义当头，成为中国独有的制度。而言谏制度亦规范天子之谕，下臣可以当朝律例，阻止皇帝进行违反律法的行为。然而于西洋社会上从来无此制，以致欧洲社会一直处于封建社会直至工业革命。

H. 宗法制的主要内容、特点、作用是什么

内容：宗法制是与分封制互为表里的具有政治性质的制度,是周人把血缘纽带同政治关系结合起来的一种制度。

特点：以嫡长子继承制为核心，确立了严格的大宗小宗关系。

作用：有利于统治阶级内部稳定和团结，强化了以大宗为代表的贵族地位。

宗法制的目的在于保持奴隶主贵族的政治特权、爵位和财产权不致分散或受到削弱，同时也有利于维系统治阶级内部的秩序，加强对奴隶和平民的统治。宗法制对后世产生了极大的影响， 核心是嫡长继承制，即正妻所生的长子为法定的王位继承人。

中国夏朝时就已确立王位世袭制，但也有"父死子继"和"兄终弟及"的区别。商朝末年才完全确立了嫡长继承制。西周一开始就确立了"立嫡以长不以贤，立子以贵不以长"的嫡长继承制，从而进一步完备了宗法制。

I. 宗法制的内在价值是什么

• 宗法制导致中国父系单系世系原则的广泛实行

所谓父系单系指的是血缘集团在世系排列上完全排斥女性成员的地位，女性在继承方面没有权力。西周的家庭关系与宗法制度密切联系，突出地表现为“父权统制，男尊女卑”的观念及夫妻不平等。宗法理论及宗法社会有“出妇”之道，汉代统治者为加强家庭中丈夫的统治地位，还制造了“夫为妻纲”的理论，汉儒又总结了“妇女七出”，这七条都是因为违反了宗法原则。妇女没有家庭财产的继承权，“嫁出去的女儿泼出去的水”，女人出嫁后连姓氏都要随夫，因此也不能继承娘家的财产。在某些专业技艺、技巧方面有家规行规，如“传子不传女，传媳不传女”。《礼记·郊特牲》言：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子”。从政治权利方面体现，则是不允许母系成员染指且也不传给女性的后代，因此，中国历史上唯一的女皇帝武则天，在历史上一直被看作不正统，遭到满朝官吏的非议，史家的谴责，但在欧洲、印度，女皇、女王是很普遍的。

• 宗法制造成家族制度的长盛不衰

宗法制明显体现宗族森严。封建社会，宗族主要以家族方式体现，家族长盛不衰的依据有祠堂、家谱、族权。祠堂主要供奉祖先的神主排位，对祖先的崇拜，是中国传统文化心理的一个重要特征。对祖先的祭祀是最重要、最严肃、最重的礼制，“礼有五论，莫重于祭”。祠堂也是宗族的祭场所，还是向宗族成员灌输家规、族规的场所，所以祠堂起强化家族意识、维系家族团结，在精神上起到训导家族尊宗的作用。家谱是家庭的档案、经典、家族法规，主要起到止战乱、流动所导致的血缘关系的紊乱，防止家族瓦解的用，还是解决家族纠纷，惩戒不孝子孙的文字依据。家族制度长盛不衰的最主要标志是族权，族权对中国历史影响颇深，成为套在中国人民脖子上的四个枷锁之一。

族权对中国历史的影响主要表现在：

• 族权在宣传封建伦理，执行封礼法上有独特的功能。族权凭借自己的血缘宗法制的特点，比政权赤裸裸的灌输显得更加有效更容易起到管摄天下人心的作用。

• 族权在强制执行封建礼法方面，其威力往往在地方官员之上。因为族长与家族成员有着血缘关系，所以他们比官吏更贴近家族成员，他们可以对家族成员毫无顾忌地施加教化，甚至对违规的成员实行处罚。

• 族权在维护封建秩序、巩固封建统治方面，很大程度上承担了地方政权职能。如：农民发动起义时，族权就起到补充政权的功能。东汉末年的部曲，清朝的团练、乡兵就是族权维护封建统治的表现。

• 族权以血缘亲属关系掩盖阶级关系的优势，有效地粉饰封建政权阶级压迫的本质。如从东汉末到南北朝这段历史，中国出现了四分五裂的状态，这种状态显然与族权的强大有密切的关联：社会上出现了与朝廷分庭抗礼的宗主、壁主等族权组织形式，事实上形成了一个个独立的自治的乡土社会，就像古代所言“山高皇帝远，村落犹一国”。

• 宗法制导致中国出现“家国同构”

家与国同一结构是宗法社会最鲜明的结构特征，这种宗法制结构的明显特点，在中国封建社会被长期保留下来。家庭或家族与国家在组织结构方面具有共同性，也就是说不论国家或家族、家庭，他们的组织系统和权力结构都是严格的父权家长制。家国同构的共同性具体表现为“家是小国，国是大家”。在家庭或家族内，父亲地位尊，权力最大；在国内，君主的地位至尊，权力至大。所以，家长在家庭中就像君主一样，即“家人有严君焉，父母之谓也”。而君主就是全国指名的严父，各级行政长官也被百姓视为父母，所谓“夫君者，民众父母也”。对此，马克思说：“就像皇帝通常被尊为全国的君父一样，皇帝的各个官吏也都在他所管辖的地区内被看作是这种父权的代表”。所以，家国同构可以看作父亲为一家之君，君为国父，君与父互为表里，国与家是彼此沟通的。因此，中国古语有“欲治其国，必先齐其家”的说法。这种结构表明宗法关系渗透到社会各个方面，它掩盖了阶级关系、等级关系，家国同构直接导致了家庭或家庭成员和国家子民品质的统一，这就是忠、孝同义，也即“求忠臣于孝子之门”之说。忠的内容和孝一样都是对权力的绝对顺从，所不同的仅仅在于他们所顺从的对象不一样。中国古代《孝经》称：“君子之事亲孝，故忠可移于君”，忠和孝成为中国的道德本位和伦理本位。

• 宗法制对现代中国社会的影响

宗法制实际上是以种群为区分的缺乏自我存在意识的团体，这是一种原始的组织结构，但就是这种原始的结构至今还影响着现代中国包括社会、政治、文化等诸多层面，如果将这些碎片拼凑起来，就不难发现诸多所谓“中国特色”现象的精神根源。

中华文化君、臣、父、子，看似经纬万端无非就是一个“德”字，而这种“德”就始自于宗法制。宗法制习惯依托于道德去组织和管理族群，因为他们发现在对族群的管理中法律显然过于迂腐和呆板，但往往在道德的干预下，许多事情的处理不但能变得高效，而且更灵活且具备相当的延续性。因此社会成本最低的“道德”成为了宗族制度的首选管理方式。现代社会我们观察生活，依然不难找到这种道德标志和体系，“尊老爱幼”，看似民族美德，其实与“君臣父子”并无二致，而“君臣”与“尊老”也并无二致。现代社会虽然已经废除了帝制，上下级之间的尊卑关系也不是那么的牢靠，但父子与尊老的道德关系依然牢固，这种看似天经地义的道德价值，其实其内在逻辑与君臣之尊卑无异。