亵渎道德经

Ⅰ 道生万物所属的哲学派别

语出老子《道德经》第四十二章，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
传统的观点认为这是客观唯心主义的观点，认为这里的“道”是独立于人的主观意识的客观精神，是这种客观精神演化出了万事万物，所以是客观唯心主义。
但是从“万物负阴而抱阳”的观点看，我觉得它应该是唯物的观点。阴阳二气是物质的存在，因此这里的“一”应该是指“气”，是二气的和谐（“冲气以为和”）创造了万物，和谐是二气相互作用、运动的规律问题，应该是客观的运动规律。

Ⅱ 为什么说老子是迦叶尊者

老子-迦叶尊者化身,孔子-水月童子化身,颜回-明月儒童化身

摘自《大方广佛华严经浅释-世界成就品第四》
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今天想起来一个中国道教的这公案，来对你们大家讲一讲。这个公案虽然不是佛教的，但是也没有跑到佛教外边去。因为佛教包括一切的宗教，没有哪一个宗教是在佛教外边的，都是在佛教裏边。就是你骂佛教的宗教，毁谤佛教的宗教，都是在佛教里边包括著，没有跑到佛教这个教义的外边去。因为佛教的道理是尽虚空遍法界的，十方三世。既然这个样子，那麼无论你信佛不信佛，都在佛教里头包括了。

因为这个道理，所以就道教的道理，我们也可以讲，尤其道教这个老子。老子你们各位知道是谁呢？老子就是迦叶祖师来的，来做的老子。因为他愿意修头陀行，愿意做一个特别的样子，所以他化身并不是迦叶祖师自己，他化身来做一个老子。那麼这个孔子呢，他是这个水月童子来的，也是佛的一个弟子。那麼颜回啊，都是。

就他们要到中国来开辟中国这个大乘佛教，所以他们几位先化身来到中国，提倡这个道教的理论，提倡这个儒教的理论，将来好和这个佛教合而为一。所以有的人说儒释道三教是一家，这也有一种的这麼个理由，但是他们不完全了解，只知道个皮毛。

儒释道三而一?一而三
摘自《水镜回天录白话解．贤圣篇》上宣下化老和尚著述
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佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法；
可是出世法是由世间法而达到的，并不是离开世间法而有出世法。
孟子说过：「道在尔，而求诸远；事在易，而求诸难。」「法在显，而求诸密；人在勤，而求诸懒。」後面这两句是我说的，不是孟子说的。「求诸懒」，懒是懒惰。
孟子是亚圣，以继孔子之道为志，提倡王道，贬斥霸道。而孔子则是中国空前绝後的大圣人，也可以说是先知先觉者，也可以说他有相当的来历。孔子为什麼生在中国？本来孔子前生是佛教裏边的水月童子，也就像善财童子一样；而中国的老子──道教的祖师，就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身；颜回呢，就是佛教裏头的明月儒童化身。
为什麼迦叶祖师化身成老子？为什麼水月童子化身做为孔子？为什麼明月儒童化身成颜回？这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国，所以这一班佛教的菩萨就争先恐後地到中国，为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了，那麼等佛教传到中国，这一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教传到中国时，一般人也没有学道教，也没有学儒教；那麼佛教虽然高深，也没有人懂，也没有人接受，是很费力的。於是老迦叶也不辞辛苦，先到中国化身做老子。怎麼叫老子呢？因为他一出生头发也白了，胡子也白了，一出生已经就老了，所以叫老子。
老子姓李，名耳，字老聃，他到中国来，不断地努力提倡道教，而不说是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就这麼开了两条平坦的道。所以等到以後佛教传到中国，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中学，中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了，就要读大学，那麼佛教的课程就是大学的课程，所以儒、释、道三教是三而一，一而三。小学是为中学预备的，中学是为大学预备的，大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的，所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。
虽然这所大学在这儿，但不一定每一个人都能进大学，还有很多人连字都不认识的，所以有很多人不认识佛教，不知道佛教是什麼，也就是这个原因。因为虽有小学也有中学，可是所有的小孩子不一定都能进得小学；所有该读中学程度的学生，也不一定完全会进中学，也是这个道理。所以在中国来讲，儒教是小学的课程，其他的宗教可以说都是中学的课程，而佛教是包罗万有，无所不包、无所不容，所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那麼其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。
儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相当的智慧，智慧渊博，所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说：
「吾十有五而志於学」，他说我十五岁的时候，就立志要学习了生脱死的法，可是虽然有这个志气，还没有真正下决心。
「三十而立」，等到三十岁时，才下了决心，一定要修行了。
「四十而不惑」，等到四十岁的时候，他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了，所以说不惑。不惑就是不动心了，也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什麼事情不动心？财、色、名、食、睡不动心了。财，他也不贪，适可而止；色，他也不贪；名，他也不贪；食，好东西他也不贪；睡，也不贪睡觉。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧现前了。
「五十而知天命」，等到孔子五十岁，真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲学是什麼；也知道人的宿命──人的过去生是怎麼回事。
「六十而耳顺」，等到六十岁时，他有耳顺的功夫了。耳顺，在一般世俗人所讲，可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳，也就是天耳、天眼的作用。
「七十而从心所欲」，等到七十岁了，他得到了漏尽通。得到漏尽通，那麼这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好，所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德；又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目；又讲明德、新民、止於至善这三纲领，把佛教的路给开了一半。
格物，什麼叫格物？我们一般老学究、老读书人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的习气毛病，你的妄想。这物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的东西，这些都是一个欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智慧才能开朗，才能现前，所以要致知。致知又要诚意；你诚意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不诚，心也不能正，这是一套的，一步一步的。身修，然後家也齐、国也治，这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。
不过儒家只知道世间法，而不注重出世法，所以它是个小学；它讲五伦八德，兄弟父母祖有五伦，八德就是忠孝仁爱信义和平，这就把佛教的路给铺了一半。道教呢，又把佛教的路铺了一半；道教就叫人去欲断爱，不过没有像佛教说的那麼肯定，道教说：
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。
自然六欲不生，三毒消灭。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
能遣之者，内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
三者既无，惟见於空。
观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；
无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？
欲既不生，即是真静。
「夫人神好清，而心扰之」，人的这个神是好清净的，可是人这个心就不老实，像只马猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以说「心马意猿猴」，心像匹马，意像只猿猴，它是不老实的。「人心好静，而欲牵之」，人这个心是好清净的，可是欲念在那儿牵著它，叫它不清净。「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消灭。
「所以不能者，为心未澄， 欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？」等到这个「寂无所寂」了，欲岂能生？你清净到极点，澄清到极点了，自然就没有欲了。「欲既不生，即是真静」，这就是一个真正的清净。
佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法，这出世法是由世间法而达到出世法，并不是离开世间法而有出世法。
所以一般人都赞叹孔子，无论是他的学生也好，或是一般的社会人士也好，都说他德配天地、道贯古今，诸子百家，无所不通，博学多能，学的也多，能力也广。
所以各位学佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你对佛法的道理，自然就迎刃而解。

── 一九八四年六月二十八日?讲於金佛圣寺
那些有德行的祖师大德能说出这个事,肯定不会凭空而说,敢说这个都是有修为的高人.,不凭典籍也有神通可以观察明了.... 等我们有了五眼六通的时候,自然就知道,不去修行永远也不会知道.

Ⅲ 《道德经》三章，到底应该怎么理解,为什么有人说是“糟粕”

《原文》不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱内。是以圣人之治，虚其心，容实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
[译文]如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。这里的“无为”是有特定的含义，不是无所作为。“为无为，则无不治”就是说你的行为达到了“无为”的境界，天下就没有你管治不了的事情。

Ⅳ 亵渎是什么意思呀

亵渎的意思：轻慢；不尊敬。

拼音：[ xiè dú ]

引证解释：萧乾 《一本褪色的相册·随感录》：“经不住这种考验，就会出卖灵魂，亵渎圣职，辜负人民的重托。”

笔画：

近义词：藐视、轻渎

一、藐视[ miǎo shì ]

轻视；小看。

引证解释：魏巍 《东方》第五部第二章：“光战略上藐视敌人还不行，还要作到战术上重视敌人。”

二、轻渎[ qīng dú ]

亦作“轻黩”。轻慢亵渎。

Ⅳ 亵渎好不好看

不看完亵渎你会后悔的．真的好书．
从埃丽西斯死后亵渎就入正轨了．到沉默的温柔，在地狱中仰望天堂，罪与罚的后半截，黄昏之十二乐章，盛世年华，七日之书，都很经典
很多人看了亵渎之后，都对亵渎中的神没有任何好感。认为这是一群邪恶的神。应该有更好的神来管理人类。 我认为写出这样的神才是烟大的高明之处。并且，我认为如果真的有神，那神就该是这样的存在。 天地不仁，以万物为刍狗。 此句出自老子的《道德经》。仁在这里的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随意丢弃。整句话意思是，天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。 在亵渎这本书中，那些神明们就是老子说的天地。对他们而言，人族、兽族、精灵族和猪狗牛羊并没有什么不同，都是他们的食物，他对某个种族好，施他们以恩惠，并不是他爱这个种族，而是像我们喂猪喂羊一样要把他们养的更肥再杀掉。谁的信仰之力强，饲养成本低。那他们就会更倾向于谁。这和我们优选培养瘦肉猪是一样的。很可惜，罗格在的这个位面作为饲料，神的投入产出比已经不合算了。所以神才会想要灭掉这个位面，也就是淘汰掉这个不长肉的猪，再来培育新的猪罢了。 在神的眼中看来，人的地位还不如我们眼中的蚂蚁——毕竟我们和蚂蚁之间只是体型和力量的差异，但都在同一位面上。神们无论怎样对人，都不是人类可以评判的。他们的作为，已经超越了人类的道德规则。 人要是不服气，那可以像大小罗那样去造神的反。但他们成为神以后，同样会以和现在这些神同样的态度对待低阶位面的生物的。 这就是神的规则，也是生存的规则。 人为了生存，可以杀猪屠狗。因为人需要它们的肉做粮食。 神不需要吃猪肉，维持他们生存需要的就是信仰之力。在他们眼里，人不过是他们诸多食物的一种。等同于人类眼中的猪马牛羊。人类养猪为的是吃它们的肉。神照顾人类也是为了吸取信仰之力。人想换口味的时候，可以把猪都杀掉，换羊来养。对神来说，他们想换口味的结果，就是把这个位面变成遗弃之地。 一切为了生存，有力量才能生存得更好。这才是最高法则 说到这里，我想讨论一下亵渎这两个字的真正含义。 每个人脑中对亵渎都会有自己的理解。对我而言，看了这么久的书感到烟大的眼界明显要高于一般的网络小说作者。亵渎这本书并不是一本纯粹让人意淫过瘾的书。烟大在这里面一直贯彻着他自己的想法，而不是单纯为了点击率讨好读者。 人类作为地球之上唯一的统治者，生物链的最高端已经很久了。在可预见的很长时间，也看不到地球上会有什么物种能取代人类的位置。久而久之，人类就把自己放到了一个非常自我陶醉的位置。自认为自己就是世界的主宰，自己有权利，有力量来支配世间一切。我们对待猪马牛羊的态度就是这样。 我们饲养的猪狗牛羊们没有自己的意识，所以不能想到自己的命运是完全掌握在人的手中，也不可能知道最后等待自己的就是厨房。所以他们能习惯于在猪圈里打滚，在山坡上啃草。满足于自己的处境。 这些是我们眼中看到的。我们理解猪羊们的使命就是做人的粮食。对他们来说，人每天多给他们几盆猪食，猪们就会非常开心。但这真的是猪羊们的想法吗？人类不知道。也不想去知道。喂猪，养猪，杀猪，吃肉，这一切天经地义。 作为人来来说，自以为比猪羊们高明的地方就是人有思想，有感情。但如果世间还有比人更强大的存在，像我们对猪羊一样对待我们，我们会怎样去想呢？ 烟大在这里就是做了这样一种假设，如果，有一群更高等的生物把人类作为食物圈养，人类一旦觉察到会怎样想？有什么举动呢？大多数人其实是意识不到这一点的。他们就像我们喂的猪一样浑浑噩噩，得过且过。而他们一旦知道了真相会怎样？这一类人的反应就是愤怒，委屈。我们信仰的神为什么会这样待我们？为什么不对我们好？他们却没有想一下既然人可以如此待猪，力量远高于人的神为什么不能这样对待人类？ 实际上，这就是一种亵渎。人自己亵渎了自己的道德观。只能自己伤害别的生物，却不能有更强的生物来如法炮制。 还有一种人，他们认识到了自己的地位和处境，但他们并没有像普通人一样自怜自艾，而是认识到了问题的实质。为什么人可以拿猪作食物？因为人的力量远高于猪。为什么神可以拿人作食物？同样是因为神的力量远高于人。 力量决定一切！ 你的力量达到了神的境界，那你同样有资格像神一样行事，并且，你也别无选择地只能像神一样行事！ 大小罗、休斯教皇们对这一点完全清楚，所以他们的口中才不会说什么好神坏神之类无聊的话。他们要做的，就是尽可能提高自己的力量。 亵渎这本书讲的就是这个道理。力量决定一切。当你的力量提升到一个足够高的高度时，原来你所处的低端环境中存在的各种道德准则对你就完全不适用了——这里烟大换了一种说法，道德准则变成了空间法则。 这就是亵渎。是对现有道德规则的亵渎，也是实现自身提高的必然之路。 对应现实生活，同样如此。道德准则只适应于那些没有力量的弱者，这是对他们的一种保护。但对真正的强者而言，力量才是一切。

Ⅵ 道德经，“ 天下皆知美之为美正在加载天下皆知美之为美 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不

第二章
天下皆知美之，为美，斯恶已；皆知善之，为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无，为之，事行不言之：
教万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

理解：
大家都为了让自己的行为符合美和善的标准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就会让别人认为你虚假、伪善，反倒招致别人的厌恶。
因为包括美和善、有和无、难和易等等都是相互转化、对立互补的统一常态存在。每个事物都有其两面性，而人的心中一旦固化某种善恶标准，甚至追求自己理念中的所谓完美，就会给自己带来精神压力、痛苦，甚至终生无幸福感。其实人的内心，就是人处的社会。

所以人们认识事物就应该考虑到矛盾的对立统一，不能片面的给某种举动下定义。

因为“名”的这种物极必反的转化随时存在。
比如整个社会的价值观、甚至某些伟人都定义：“给乞丐钱是一种善举”。如果每个人都给乞丐钱，一定会养成乞丐不劳而获的错误价值观。那么给乞丐钱就不是善了，而是一种纵容的恶举，如果那个乞丐是伪装的，那你极有可能被骗或者受害。而且当你给乞丐钱后，看到别人不给乞丐钱，那么不给钱的那个人也许会在你眼里就会是亵渎圣言的、罪恶的人。同时这句话的价值观也束缚了人类思想，甚至被异化成吃人的礼教等等。这一切都是因为偏执的认为某个价值观是正确而造成的。这也就是老子指出对立转化之道与矛盾之相反相成这个规律的原因。

所以圣人除了要考虑到事物的对立统一以外，还要报着忘我无我、全身心奉献的心态，去做；事情行动过程中乃至完成后不要总灌输夸耀等等：

教万物作焉而不辞。教别人劳作前中后，不要夸耀灌输等等。因为你不知道你所教的方法是否能完全解决问题，不知道能解决这个事的方法是否能解决下个事，不知道他以后会不会有更好的方法甚至彻底超过你等等；
生而不有。生发创造新东西而不要自私的占为己有，因为你所发现的想法或者创造的东西，其实是全人类的共同财富，甚至某个想法或创造就可以启迪人类千年。如果你不公布、甚至据为己有的话，就会无形中阻碍整个社会进步，甚至让几千年后的人们都无法发现知晓；
为而不恃。做事的过程中不要依赖外物，只有凭自身的本事独立去做，才能从做中学到真知，才能从自己完成的事中感受到自身的进步和快乐；
功成而弗居。大功告成后不要沾沾自喜、不要沉浸其中、不要居功自傲而止步不前。

只有不骄傲不止步，才能不断创造辉煌，所以圣人的圣迹才永存于世。

注意：
呼应第七十八章“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。呼应第八十一章“圣人之道，为而不争”。呼应第十三章、第四十九章、第五十七章。“功成而弗居”呼应第九章“功成身退”。

注释：
知，知识、知晓。美之为美，第一个美是动词“使。。美”，第二个是名词美好。之，这件事。恶，厌恶，憎恨。善，善于、善良、善待、喜爱。已，多义词：止，句末通“矣”。
生，产生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，对照、表现。和，调和、协调、和解。
随，依顺、跟随。是以，所以、因此。处，置身、引申为处理。无为，不违背。
恒，常也《说文》。事，侍奉，事件。言，主张、号令、话。作，兴起，劳作。
辞，说法、借口、口实。有，占有。生而不有，倒装句，不有生。恃，赖也《说文》。
不恃，不依赖、独立。居，停留、止步、休息、处在、处于。
是，这、表肯定对的正确的、连词。唯，因为，是以，所以、因此。去，逝去。

译文：
天下人都认为使行为变美，才是美，这就丑恶了；都认为使举动变善，就是善，这就不善了。
本来有和无互相生长，难和易相互成就，长和短相互形象，高和低相互充盈，音和声相互协调，前和后相互伴随。是常态。
所以圣人要抱着无的心态，去做，行事不言：
教育万物劳作却从不言辞，创造东西不据为己有，做事不依赖别人，功业完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

Ⅶ 道德经第2段解释

第二章
天下皆知美之，为美，斯恶已；皆知善之，为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无，为之，事行不言之：
教万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

译文：
天下人都认为使行为变美，才是美，这就丑恶了；都认为使举动变善，就是善，这就不善了。
本来有和无互相生长，难和易相互成就，长和短相互形象，高和低相互充盈，音和声相互协调，前和后相互伴随。是常态。
所以圣人要抱着无的心态，去做事，行动不能灌输教条：
教育万物劳作却从不言辞，创造东西不据为己有，做事不依赖别人，功业完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

理解：
大家都为了让自己的行为符合美和善的标准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就太虚假太伪善了，就会物极必反。

因为包括美和善、有和无、难和易等等都是相互转化、对立互补的统一常态存在。每个事物都有其两面性，而人的心中一旦固化某种善恶标准，甚至追求自己理念的完美，就会给自己带来压力，甚至精神痛苦。
所以人们认识事物就应该考虑到矛盾的对立统一，不能片面的给某种举动下定义。

因为“名”的这种物极必反的转化随时存在。
比如整个社会的价值观、甚至某些伟人都定义：“给乞丐钱是一种善举”。如果每个人都给乞丐钱，一定会养成乞丐不劳而获的错误价值观。那么给乞丐钱就不是善了，而是一种纵容的恶举，如果那个乞丐是伪装的，那你极有可能被骗或者受害。而且当你给乞丐钱后，看到别人不给乞丐钱，那么不给钱的那个人也许会在你眼里成为亵渎圣言的、罪恶的人。同时这句话这种价值观也束缚了人类思想，甚至被异化成吃人的礼教等等。这一切都是因为偏执的认为某个价值观是正确的而造成的。这也就是老子指出对立转化之道与矛盾之相反相成这个规律的原因。

所以圣人除了要考虑到事物的对立统一以外，还要报着无我的心态，去做，行动做事的过程中不要总灌输教条：
教万物劳作的过程中，不要总是到处夸耀自己的功劳；生发创造新东西而不要自私的占为己有；做事的过程中也不要总想着依赖别人；大功告成后不要总沾沾自喜、不要到处炫耀、不要居功自傲而止步不前。

圣人只有不骄傲不止步，才能不断创造辉煌，所以他的圣迹才永存于世。

注意：
呼应第八十一章“圣人之道，为而不争”。美之为美，译文为使之美是美。如果译为美就是美，那第二十一章的“道之为物”，就变成道就是物了，这是不对的。“功成而弗居”呼应第九章“功成身退”，呼应第三十四章指出“大道”生养“万物”，但大道却从来“不辞”“不明有”“不为主”“无欲”。呼应第五十七章“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

注释：
知，知识、知晓。美之为美，第一个美是动词“使。。美”，第二个是名词美好。之，这件事。恶，厌恶，憎恨。善，善于、善良、善待、喜爱。已，多义词：止，句末通“矣”。
生，产生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，对照、表现。和，调和、协调、和解。
随，依顺、跟随。是以，所以、因此。处，置身、引申为处理。无为，不违背。
恒，常也《说文》。事，侍奉，事件。言，主张、号令、话。作，兴起，劳作。
辞，说法、借口、口实。有，占有。生而不有，倒装句，不有生。恃，赖也《说文》。
不恃，不依赖、独立。居，停留、止步、休息、处在、处于。
是，这、表肯定对的正确的、连词。唯，因为，是以，所以、因此。去，逝去。

Ⅷ 大家觉得《亵渎〉好看吗

很多人看了亵渎之后，都对亵渎中的神没有任何好感。认为这是一群邪恶的神。应该有更好的神来管理人类。

我认为写出这样的神才是烟大的高明之处。并且，我认为如果真的有神，那神就该是这样的存在。

天地不仁，以万物为刍狗。

此句出自老子的《道德经》。仁在这里的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随意丢弃。整句话意思是，天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。

在亵渎这本书中，那些神明们就是老子说的天地。对他们而言，人族、兽族、精灵族和猪狗牛羊并没有什么不同，都是他们的食物，他对某个种族好，施他们以恩惠，并不是他爱这个种族，而是像我们喂猪喂羊一样要把他们养的更肥再杀掉。谁的信仰之力强，饲养成本低。那他们就会更倾向于谁。这和我们优选培养瘦肉猪是一样的。很可惜，罗格在的这个位面作为饲料，神的投入产出比已经不合算了。所以神才会想要灭掉这个位面，也就是淘汰掉这个不长肉的猪，再来培育新的猪罢了。

在神的眼中看来，人的地位还不如我们眼中的蚂蚁——毕竟我们和蚂蚁之间只是体型和力量的差异，但都在同一位面上。神们无论怎样对人，都不是人类可以评判的。他们的作为，已经超越了人类的道德规则。

人要是不服气，那可以像大小罗那样去造神的反。但他们成为神以后，同样会以和现在这些神同样的态度对待低阶位面的生物的。

这就是神的规则，也是生存的规则。

人为了生存，可以杀猪屠狗。因为人需要它们的肉做粮食。

神不需要吃猪肉，维持他们生存需要的就是信仰之力。在他们眼里，人不过是他们诸多食物的一种。等同于人类眼中的猪马牛羊。人类养猪为的是吃它们的肉。神照顾人类也是为了吸取信仰之力。人想换口味的时候，可以把猪都杀掉，换羊来养。对神来说，他们想换口味的结果，就是把这个位面变成遗弃之地。

一切为了生存，有力量才能生存得更好。这才是最高法则

说到这里，我想讨论一下亵渎这两个字的真正含义。

每个人脑中对亵渎都会有自己的理解。对我而言，看了这么久的书感到烟大的眼界明显要高于一般的网络小说作者。亵渎这本书并不是一本纯粹让人意淫过瘾的书。烟大在这里面一直贯彻着他自己的想法，而不是单纯为了点击率讨好读者。

人类作为地球之上唯一的统治者，生物链的最高端已经很久了。在可预见的很长时间，也看不到地球上会有什么物种能取代人类的位置。久而久之，人类就把自己放到了一个非常自我陶醉的位置。自认为自己就是世界的主宰，自己有权利，有力量来支配世间一切。我们对待猪马牛羊的态度就是这样。

我们饲养的猪狗牛羊们没有自己的意识，所以不能想到自己的命运是完全掌握在人的手中，也不可能知道最后等待自己的就是厨房。所以他们能习惯于在猪圈里打滚，在山坡上啃草。满足于自己的处境。

这些是我们眼中看到的。我们理解猪羊们的使命就是做人的粮食。对他们来说，人每天多给他们几盆猪食，猪们就会非常开心。但这真的是猪羊们的想法吗？人类不知道。也不想去知道。喂猪，养猪，杀猪，吃肉，这一切天经地义。

作为人来来说，自以为比猪羊们高明的地方就是人有思想，有感情。但如果世间还有比人更强大的存在，像我们对猪羊一样对待我们，我们会怎样去想呢？

烟大在这里就是做了这样一种假设，如果，有一群更高等的生物把人类作为食物圈养，人类一旦觉察到会怎样想？有什么举动呢？大多数人其实是意识不到这一点的。他们就像我们喂的猪一样浑浑噩噩，得过且过。而他们一旦知道了真相会怎样？这一类人的反应就是愤怒，委屈。我们信仰的神为什么会这样待我们？为什么不对我们好？他们却没有想一下既然人可以如此待猪，力量远高于人的神为什么不能这样对待人类？

实际上，这就是一种亵渎。人自己亵渎了自己的道德观。只能自己伤害别的生物，却不能有更强的生物来如法炮制。

还有一种人，他们认识到了自己的地位和处境，但他们并没有像普通人一样自怜自艾，而是认识到了问题的实质。为什么人可以拿猪作食物？因为人的力量远高于猪。为什么神可以拿人作食物？同样是因为神的力量远高于人。

力量决定一切！

你的力量达到了神的境界，那你同样有资格像神一样行事，并且，你也别无选择地只能像神一样行事！

大小罗、休斯教皇们对这一点完全清楚，所以他们的口中才不会说什么好神坏神之类无聊的话。他们要做的，就是尽可能提高自己的力量。

亵渎这本书讲的就是这个道理。力量决定一切。当你的力量提升到一个足够高的高度时，原来你所处的低端环境中存在的各种道德准则对你就完全不适用了——这里烟大换了一种说法，道德准则变成了空间法则。

这就是亵渎。是对现有道德规则的亵渎，也是实现自身提高的必然之路。

对应现实生活，同样如此。道德准则只适应于那些没有力量的弱者，这是对他们的一种保护。但对真正的强者而言，力量才是一切。