传统道德与现代经济

Ⅰ 传统道德与现代化建设的关系

社会主义道德建设必须与中华民族传统美德相承接,是社会和时代发展的需要.在当今世界经济全球化和政治多极化进程中,国家、民族间生存与发展的竞争是综合国力的竞争,也是文化国力的竞争.世界各发展中国家20世纪以来在大力实现现代化的过程中,都极力倡导和弘扬自己国家的价值观念,保持和发扬本民族的优良道德传统.社会主义市场经济体制的建立与完善,要求承接传统美德中勤劳勇敢、自强不息的奋斗精神；社会主义民主政治的建立与完善,要求承接传统美德中“为政以德”、“爱民、恤民”的人伦传统；社会主义文化的建设要求承接传统美德中“天人合一”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的为国为民风范.国内外发展的大量事实证明,传统道德不但不会影响本国的现代化建设,而且已经成为维持社会秩序、改善社会风尚、协调人际关系、增强国家凝聚力的重要精神力量.从这个意义上说,在当今多极化世界格局中,弘扬中华民族优良道德传统,保持自己的主流价值观念和道德风范,是当前我国全面建设小康社会,实现社会主义现代化的本质要求. 社会主义道德建设必须与中华民族传统美德相承接,体现了社会主义道德本身的发展要求.任何时代的道德建设都不是凭空产生的,都与传统道德有着这样那样的联系.社会主义道德也不例外,它植根于中华民族的传统道德.但社会主义道德对传统道德并不是简单肯定或否定,而是一个去粗取精的过程.一方面,传统道德尽管含有其时代的、阶级的局限性,但社会主义道德必然要承接那些“千百年来在一切行为守则上反复谈到的、起码的公共生活规则”,（《列宁选集》第3卷,第191页）并赋予其全新的社会内容,使之更臻完善.另一方面,社会主义道德建设必须与时俱进,增添许多符合时代要求的新内容.我国社会主义道德既是对中华民族传统美德批判继承的结果,也是对中华民族传统美德进行创造和创新的结果.新时期社会主义思想道德建设应该结合时代发展的要求,始终代表先进文化的前进方向,在世界各种文化的相互激荡中,呈现出不容置疑的先进性,这是由道德的本性决定的,也是由我国社会主义道德发展本身决定的. 社会主义道德建设必须与中华民族传统美德相承接,也是由道德主体差异的特点所决定的.道德是一种特殊的实践活动,任何时代的道德都是由现实的人来遵循和实践的.建设与中华民族传统美德相承接的社会主义道德,应考虑不同社会道德个体对道德体系本身的理解和领悟能力、程度的不同情况而提出具体要求,采取具体措施.正如邓小平同志指出的：“我们在鼓励帮助每个人勤奋努力的同时,仍然不能不承认各个人在成长过程中所表现出来的才能和品质差异,并且按照差异给以区别对待,尽可能使每个人按不同条件向社会主义和共产主义总目标靠近.”在我国现实社会中,由于人们在社会经济、政治、文化等活动中的地位角色不同,所接受的教育程度、文化传承的差异和所追求的理想不同等主观原因,在道德观念和道德行为上也就有着不同的层次性特点.因此,我们在加强社会主义道德建设、弘扬社会主义道德的过程中,不仅要因人而异,因地而异,而且要“因时而变”、“因事而制”. 历史上任何一种道德体系都是传统与时代的融合,理想与现实的统一,都包含有源于现实生活又高于现实生活的成分或要素.不能代表或反映时代或社会要求、社会发展方向的道德,必然不会有生命力,当然也不可能成为一种长久的社会存在.我国社会主义道德建设与中华民族传统美德相承接既反映了传统美德的强大生命力,也体现了新时期道德建设与时俱进、不断创新的理论品质,这是符合道德发展的客观规律的.

Ⅱ 中国传统文化与现代道德教育的关系

文化是道德及道德教育的精神寓所。基于道德与文化之间天然的、本体内意义上不可分割的联容系,道德教育始终存在于一定的文化谱系之中,体现文化的内在精神和价值理想,是一种文化性存在。由此可见,中国传统文化与现代德育之间有着密切的内在联系。

二者在我国文化建设中相辅相成、相互促进。一方面,中国优秀传统文化是现代德育的宝贵资源,它所蕴含的德育理念、内容、方法等,对现代德育依然具有重要的时代价值;另一方面,德育也是弘扬中国优秀传统文化的有效途径。

Ⅲ 请问中国传统文化对现代社会经济的意义表现在哪些方面

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯??韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同。现代社会与传统社会相比，已经发生了巨大的变化。传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会，人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成，与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体，这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系。传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系。因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）。而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会，每个人都有他的社会位置和工作。工作和事业成为个人生命中的核心部分。而社会生产是在广泛的协作下完成的，人们的生活也突破了家庭的狭小空间，而在社会大家庭中同呼吸、共命运。在这种社会生活的模式下，人与人的平常交往，更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众。因此，现代人可以说是社会人、职业人。
其次，应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性。传统社会提出“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲，它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系，正因为如此，许多传统的德治往往打有等级社会的烙印，比如讲忠孝，总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐，讲仁爱，也带着贵族君子施舍恩荫的意味。现代社会人民是主体，是主人，是人格平等的公民主体、责任主体，把传统的忠孝仁爱思想拿到今天，由于时代变迁，人们往往找不着感觉。
由上所述，传统的道德从体系上说已经过时，但就其思想资源来说，它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产。道德建设从根本上说要靠说服力，我们要建立适合现代社会的新的道德体系，其成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设作过巨大贡献，提出许多德目，在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富，每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立新的道德体系，应有选择地继承文化遗产。
新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是，这项工作不能闭门造车，要通过对社会的深入细致的调查研究，依据当代的中国国情和社会发展的趋势，来创造新的道德体系。很显然，这是一件庞大、艰巨的系统工程。

Ⅳ 有人认为，中国传统道德从整体上已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上否定

很显然，这句话太片面，只是从根本上否定了我国传统道德的重要意义。现代化建设不仅内是经济上的容迅速发展，也是我国文化的内质发展。传统文化中的核心“仁、义、礼、智、信”，不仅在古代有着其真切的历史地位及价值意义，同时到现在，也是人们友好相处，创建和谐社会的重要保障。就如中国特色社会主义所提倡的“和谐”，源于古代，便是孔子主张的“以和为贵”……
虽然，我国的传统道德文化，也确实存在很多瑕疵，比如，男尊女卑、迷信风水……但是不能以偏概全，彻底的否定。但是你不得不承认，我国的传统道德文化从整体上来看，还是功大于弊 。不说别的，中国人一向以和为贵，在5000年历史中，没有侵略过一个国家，就足以证明。
再有，你可以发现，虽然我们处在现代，但是我们很多时候，都还是处在利用我们古代劳动人民的智慧成果的阶段。况且，中国传统道德是一个比较抽象的概念，因为，在我们不断发展延伸的历史长河中，我国的传统道德也在不断的突破，不断渐变……
题外来说，我们国家五千年的历史文化，从呱呱坠地的那一刻已经深入到每个中国人的骨髓，已经在心里扎了根，不管你愿不愿意，你都无法与中国传统文化得到彻底的脱离……

Ⅳ 传统儒家人伦道德观在现代社会的利与弊

我觉得这利于弊其实是差不多的，因为有这种传统儒家人伦道德观，虽然说不是特别符合当代社会的要求，但是有这种传统的思想观念，还是一种文化遗产。

Ⅵ 中国传统伦理道德对当今社会的影响、

中国传统伦理道德思想内容丰富，多姿多彩，良莠并存。
其中，虽然有受到一定的历史的、阶级的、社会的局限的道德旧识；但更有反映中华民族道德上的文明进步，体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧。
1，源远流长的中国伦理道德思想，始终贯穿着一种可以称之为“公忠”的道德精神。从《诗经》提出的“夙夜在公”，《书经·周官》提出的“以公灭私民其允怀”,直到王夫之的“以身任天下”、孙中山的“天下为公”、“替众人服务”，都奔涌着“国而忘家，公而忘私”，为国家、民族而献身的精神。也正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强大的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就在于我们民族有着这种“廓然大公”、爱国、爱民的崇高道德精神。
正由于这种重视整体利益,把国家、民族利益放在首要位置的根本道德价值取向,中国传统道德在个人与他人、社会、群体的关系问题上，始终强调“舍己从人”、“先人后己”、“舍己为群”。在“义”与“利”的关系上，把代表整体利益的“义”,放在代表个人利益的“利”之上，强调“义以为上”、“先义后利”、“义然后取”,主张“见得思义”、“见利思义”，反对“见利忘义”。尽管董仲舒和宋明理学对先秦儒家的“义利之辩”进行歪曲，主张“重义轻利”、“贵义贱利”，但中国传统道德的基本精神是主张在个人利益与整体利益发生矛盾冲突时，应以义为重，以国家、民族之大义为先，牺牲个人的私利。
今天，要把相对贫穷落后的中国，建设成为一个富强、文明、民主的社会主义现代化国家，我们只有在全民族中发扬“天下兴亡，匹夫有责”的崇高爱国主义精神，倡导重视整体利益，把国家、民族的繁荣进步、社会的发展、人民的幸福放在个人利益、个人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增强民族的向心力和凝聚力。只有发扬重视整体利益的道德精神，发挥道义的巨大力量，才能帮助人们克服在市场经济条件下斤斤计较个人私利、见利忘义，“一切向钱看”的倾向，自觉关心他人、集体、国家的利益，鼓励“先富”带“后富”，“先发展”带“后发展，走“共同富裕”的民族振兴之路。
2，在中国的传统伦理道德中，以儒家为代表的“仁爱”思想，是一种对于协调人际关系具有积极意义的重要道德精神。“仁爱”既是一种人际关系的道德准则，又是建立和谐的人际关系的重要道德智慧。孔子说，仁者“爱人”，要“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》）。“夫仁者，己欲立而立人,己欲达而达人.”要做到“仁”,就应当做到“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”。我们知道，所谓道德即是要求人们在考虑自身利益的同时，考虑到他人与社会的利益。中国传统的“仁爱”思想，即是要求人们替别人着想，同情人，敬重人，相信人，关心人，帮助人，待人以诚，施人以惠。这是一种十分可贵的道德精神。尽管在存在阶级对立的情况下，普遍的“人类之爱”只是一种美好的幻想，但是，人类的“仁爱”精神作为一种积极的、健康的道德信念，在人类社会文明进步的历史长河中，起着协调人际关系、缓和社会矛盾、维护社会秩序稳定的积极作用。
“仁爱”精神是一种具有人类普遍意义的人道精神。中国传统的“仁爱”，与“人对人是狼”、“他人是地狱”的西方利己主义思潮是根本对立的。它要求人们在社会生活中互助、互爱，与人为友，与天地万物为友，和谐共处。在我们的现代生活中，人与人之间的利益矛盾、经济竞争、贫富差距等等会不可避免地引起人与人之间关系的紧张。因此，在社会生活中积极发扬中国人传统的“仁爱”精神，倡导“仁者爱人”、“厚德载物”、“民胞物与”的道德，有益于创造现代生活需要的同情弱者、互助友爱、帮穷济困、“我为人人，人人为我”的和谐友爱的新型人际关系。
3，中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中的应有道德义务.《尚书》提出“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”。孟子提出“五伦”，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。《礼记·礼运》主张“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”。这些都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中维护封建等级关系的糟粕无疑应当予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能赋予符合时代要求的崭新涵义，对于改善当今家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。
中国传统的人伦思想强调个人在不同的关系中应当遵守相应的道德义务。儒家特别重视家庭伦理关系的和谐有序。对长辈的“孝”即尊敬、善待，对下辈的“悌”即关心、爱护，被认为是一切道德的根本。不仅如此，儒家认为，一个有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且还要敬重其他的老人；不但要悌爱自己的幼小之辈，而且还要关怀其他人的幼孺。孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这是十分崇高的人伦精神。在现代家庭与社会、人伦关系中，我们应当大力倡导敬老爱幼、孝敬父母、夫妇有情、朋友有信等美德，使中国人传统道德中一切有价值的人伦道德精神在新时代得以发扬。
4，中国传统道德中有一种非常可贵的道德精神,那就是主张人们在满足基本物质需要的情况下，追求崇高的精神境界，把“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”和爱国爱民、无私奉献、舍生取义的“君子”作为一切有道德进取心的人们心目中的理想道德人格。不论是“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”的执著道德精神，还是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人们超越个人的私利、私欲,以国家、民族和人民的正义事业作为个人行为的最高准绳。《易传》提出的“天行健，君子以自强不息”，孔子提出的“逝者如斯夫，不舍昼夜”，孟子提出的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道”（《孟子·膝文公下》），历来为仁人志士所推崇。
中国传统伦理道德中这种鼓励人们追求高尚的精神境界，向往理想道德人格的思想，在我们今天的社会主义道德建设中，仍然具有重要现实意义。在传统走向现代的社会转型过程中，有些人视道德精神为草芥，私心膨胀，物欲横流，在“一切向钱看”的歪风中成为利欲熏心、丧失人格、国格的势利小人。理想道德人格是国民道德精神的一面镜子。一个国家的民众的普遍道德精神面貌，直接决定着一个国家精神文明的今天和明天。中国的现代化事业和精神文明建设，正呼唤我们在继承中国传统道德宝贵遗产的基础上，在现实生活中提高民众的社会主义道德精神境界，重新确立新型的具有现代思想特征的理想道德人格。

Ⅶ 传统道德观与现代道德观的冲突

传统文化与现代文化的冲突

祖先留给世界的“四大发明”，留给我们一叠叠厚厚的典籍，一座座古老的建筑，还有“沉重”的思想文化。当每一个人开始打开传统的大门时，瞅着鳞次栉比的故宫千间房，望着活如烟海的发黄的书页，我们张大着嘴巴、目瞪口呆。面对着一大堆宝藏。我们不知去拿哪一件，不知哪一件是我们最需要的，我们想都拿走，却又无能为力，于是不如都不拿吧！存起来吧。另一方面，现代的物质文化是太丰富了，又是那么的简单、直接，何不去享受这些呢！我们对物质的需要得到大大的满足，同时，物质的丰富又大大刺激了我们的需要。千年历史抛给了我们一个难题，怎样去处理两者呢？
建筑、绘画、文学、宗教留给我们的是无遐的思考，在物质基础上，祖先给我们创造了丰富的精神财富，在其中，我们感受到了北京故宫的皇朝的威严、敦煌厚重的信仰、八大山人的空远的意境。在那个时代，哲人、文人们过着闲云野鹤般的生活，在文章上耗费了大半生的精力，在极端贫困之中，仍高唱“国家兴亡，匹夫有责”，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。而今天，我们困惑，吃不饱，为什么不去工作，不去挣钱，文化能支撑一个人的生活吗？我们身在高度物质化的社会里，和社会的频繁接触中偶尔会思考一些，偶尔会欣赏一下古代的思想，但那些内容太多、太枯燥、太晦涩，我们用电视剧的形式去“篡改”历史，没有人反对，多么生动形象，符合现代生活气息。不知道的人认为传统文化不过如此，知道的人痛心疾首。我们堂而皇之的在历史前面加上了现代。现代的历史——多有现代气息的一个词。
北京的古建筑正在受到“围剿”，那些古老的胡同正在消失，中华民族的象征长城正受到“侵蚀”，南京的古城墙也在现代文明的冲击下一段段地“塌倒”，这便是现代人的态度，至少是许多人的“传统”意识。延续几千年的传统文化真是越来越虚弱，正颤抖着迈向21世纪。也许是中国人被传统束缚的太久太久，所以反抗的精神也越大，摆脱的力量也越大。传统文化的外在物质表现建筑、绘画等的逐渐消失是历史的必然，但其中的精华精神文明不应被历史所遗忘，我们能够跳出传统的文化束缚吗？可以在一个新的阶段开始吗？当然不可能，但我们的态度到底如何呢？
古人对自然是推崇的，对道德的约束是严格的，他们欣赏到了自然的神奇，创造了无数的自然神话，通过天坛、地坛等方式表达了对天地的崇拜。我们也许对此很困惑，甚至有些嘲弄，我们的力量是强大的，自然现象都是现所当然产生的，我们甚至可能改天换地。自然又是什么呢？现在哪里有真正的自然吗？那整齐的草坪、美观的园艺是自然吗？不同的物质基础可能会产生共同的文化共同点吗？在此基础上产生的冲突能得到解决吗？
传统文化的传承重在精神上的传承，两者的冲突同时会表现在精神上，当青年人开始便沉浸于迅疾的信息文化之中，流连于网络文学之中，只在课堂上偶尔接触一下，也许连冲突都不会产生，冲突是多么烦恼的事，不如弃之。任专家们在讨论传统文化的丢弃与传统文化的回归，与我们有何干？我们享受的是现代文明，为什么地扎推于泛黄的书面之中呢？冲突也许都在变得弱了？我们能干什么？怎样融合？值得思考！

Ⅷ 面对现代经济迅速发展，而人们的道德却日益下降这一问题，如何看待中国传统文化

目前道德下降根本原因是中国风行的马主义是反人性反道德反科学的错误思想，其所谓的资本主义的认识和对中华传统文化的歪曲和诋毁，是中国目前道德沦丧的直接原因。

Ⅸ 传统道德对现代发展的不利影响有那些

首先说什么叫“现代发展”。我想真正的“现代发展”应该是比较圆满的发展，内而不是只有科学和容经济的发展才是“现代发展”。如果缺失了道德这一环，无论科技和经济发展的有多么快，也不能叫做圆满的“现代发展”。当然，可能传统的文化或道德可能会对现代的发展有一些阻碍，但这是可以在实践当中逐渐改善或改良的，而不是因为有些阻碍就必须把传统的文化和道德统统的消灭光或全面的抛弃。如果真是这样的话，科技和经济无论发展得多么高，也只能是没有尾翼的飞机，没有舵的航船。如果没有道德的约束，科技和经济发展是发展了，就是不知道要发展到哪里去了。