道德经异性
『壹』 女的对一个异性，说我靠，还自称老子，她什么意思。
说明一个女的很直白，性格很开朗爷们的，没有心机
『贰』 有一个异性说鸡犬相闻，老死不相往来是什么意思
鸡犬之声相闻，老死不相往来的意思是相距很近，但是从不来往。如果异性这样说表示对方根本就不想和你交往。
『叁』 女人四十岁以后，遇到心动的异性，是缘还是劫
是缘是劫仅在一念之间
老子曾经在《道德经》里说过，“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。”
古人常言，英雄难过美人关，其实，女人也难过英雄关。
所以情劫是最难过的劫，看《西游记》的时候，观众都以为唐僧经历了九九八十一难，最终修成正果，真正做到了摆脱七情六欲。殊不知在女儿国那一难，其实他已然心动了。
而人生最难的选择是理智与感性的博弈，女人应该明白，自己内心真正想要的是什么？以及对方是否值得自己去付出？
因为一时的冲动会酿成永久的遗憾，而一时的选择会决定一生的幸福。
『肆』 谁能解释下老子这句话：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之。
老子说，“五色令人目盲”，“五音令人耳聋”，主要 是依据他的朴素辩证理论，一般地讨论作为艺术美鉴赏对象的“五色”、“五音”， 如果变成了过分的感官享受和毫无节制的满足，就会失去鉴赏艺术美的初衷，甚至 会失去其审美价值，而成为一种事与愿违、伤害身心的精神负担和审美“灾害”。
老子的美学观，与其哲学观中“道”的学说和政治观中的“无为”思想有着直接的关系。他认为凡是那种“服文采、带利剑”（五十三章）之美，就和一切有为的东西一样，只能对人有害，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”（十二章），都是说“有为”之美必然损害人的本性。在老子看来，真正的美不在声色、富贵等外在的东西，而只能是自然本身，从“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）之道才能体现。这样的美，就表现为“大音希声，大象无形”（四十一章）。即是说，最完美的音乐是从没有声音处听到的，最美好的形象是从没有形象处显现的；一旦有了具体的声音、形象，反而破坏了自然的完美。这就是合乎“道”的美。老子的这些见解，接触到审美的境界问题，揭示出审美活动中一种超越对艺术的简单感知的审美体验，开了中国古代美学追求“自然”、“真美”、“意在言外”、“全声之美”等理论的先声，也奠定了与儒家美学双峰对峙的道家美学的基础。
『伍』 道德经注解
道德经注解1
第一章 玄之又玄，众妙之门
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
注解：‘道’，可以说出它的大体含义，但不能说出它的具体所指。名称，是人们给予的，并不是固有不变的。宇宙间的万物在开始的时候，是没有名称的。有了名称，人们才逐渐把万物加以分别。所以，从追究万物起源，来明白事物的规律。从细化事物的分科分类命名，了解物质更微细的成分，研究事物的详细情节。研究事物起源和规律，精细分析细微的不同，这两者是无止境的，是人们明白一切具体道理的根本方法。
第二章 无为之事，不言之教
天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不持，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
注解：人们知道了什么事物美好，才比较出丑陋；知道怎样的行为是善，才比较出不善。所以有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后都是相对应的，对立的事物不能单独存在。所以圣人会顺应事物的自然规律，不以自己主观愿望强求别人，万物按自己的规律运行不息。自己努力的所得不要认为应该占有，（即使是自己所创造的）。积极奉献但不能自持有功，取得成功不居功自傲。只有不居功，人们就对他的功绩才不会忘记。
第三章 淡泊明志，宁静致远
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱；是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无 为，则无不治。
注解：不崇尚有学问的人，人们就不会争名誉；不珍贵稀有难得的货物，人们就不去千方百计求取；不鼓励竞争，人们的心就会安定；所以圣人认为，克制人们的欲望，满足生活需要，限制竞争欲望，让人们有健康的身体。经常使人民满足现实，使少数不满足的人不敢挑起争端。只要人们对自己的处境都感到满足而不争斗，社会就安定。
第四章 挫锐解纷，和光同尘
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和棋光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
注解：‘道’不具体指任何事物，但却包罗万象，具体应用不会穷尽。‘道’包含万物的规律，是认识事物的根本方法。有了过激就加以克制，出现矛盾就加以调解，太光亮刺眼就使其柔和，求得与世间万物和谐相处。这道理是确实存在的，不是谁创造的，好像是人类出现之前已经存在。
第五章 多言数穷，不如守中
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间其犹橐龠（tuoyue）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
注解：宇宙、地球对于自然界万物没有偏好，同样对待。圣人对待人民不分亲疏，一视同仁。天地之间就像风箱，空虚但不穷尽，越动风越大。话说得过分，就没有余地，不如适可而止。
第六章 谷神不死，是为玄牝 。
谷神不死，是为玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。
注解：‘道’是永恒不灭的，就像雌性的生殖器官，是产生天地万物的根源，因此世界上不断地有新生的事物出现，作用是不会穷尽的。
第七章 天长地久
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
注解：天地所以会长久存在，是因为不是自己生长的，所以长久。因为圣人随从民众的意愿所以能领导民众，做事不是为了自身的利益而能长久生存于社会，不就是因为无私而显示出自己的伟大吗？
第八章 上善若水
上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几乎道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
注解：上等的爱心就像水。水滋养万物，而不争利益；甘愿处于低下的位置，低下是大多数人所不情愿的，所以好像道。选择适于自己的环境，心胸宽阔。对人有爱心，多与善良的人结交。言语适当讲信用，处事公正合理。选择做自己能够做好的事情，行动选择合适的时机。只有不与人争利益，就不会有烦恼。
第九章 功成身退，天之道。
持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
注解：如端着满盆的水，不能持久；勇力和锐气，不能永久保持。有了过多的财富，不可能长久守住；如果富贵后就骄横，那是自己造灾祸。取得成功有了荣誉就要主动退隐，这才是符合道的精神。
第十章 养生修行
载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌？明白四达，能无知？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解：形神合一，能无杂念吗？（道教的闭关、佛教的坐禅及流行于印度的瑜伽，都是使人宁心静气方式，要求形神合一，心境平和，身体放松。）。静心至心身柔和状态，能像婴儿一样无忧无虑吗？排除杂念，能不以留一点遗漏吗？爱民治国，能不以自己的主观意志行事吗？产生性欲望的时候，能不想到异性吗？有了高超的智慧，能表现的像无知一样纯真吗？做出了奉献，生养子女，不是为了自己占有；做出成绩不要自认为有功；身为一方的首脑，不凭自己的意志主宰一切；这才是最高的仁德。
第十一章 有之为利，无之为用。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。研埴以为器，当其无，有器之用。凿户 以为室，当其无，有室之用。故有之为利，无之为用。
注解：车轴有了孔，才能插辐条，才用于制作车辆。制造容器，中间掏空，才能盛东西。盖房子，开门窗才能居住。所以有和无是利和用的关系。
第十二章 去彼取此，清静无为。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目，故去彼取此。
注解:：各种颜色炫目，使人们看不清真实，久听各种乐器耳朵会失聪，经常美味佳肴反而淡而无味。纵情狩猎使人心亢奋。稀有难得的物品吸引人们去求取、攀比。所以圣人吃饭是为身体营养所需，不是为好看和面子。不追求声色犬马的刺激享乐。
第十三章 宠辱不惊，乃真贤士。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下者，则可寄予天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
注解：得宠和受辱都会令人惊恐，根本原因是为自身着想。什么是得宠和受辱？辱是低下。得到了就惊喜，一旦失去就惊慌，是宠辱若惊。什么是贵大患身？因为是为自身着想；如果不为自身着想，就不会因得失而烦恼。所以，把人民大众的利益当作自己利益，就可以为人民大众做事。爱人民大众之所爱的人，就可以把国家的大事托付给他。
第十四章 不见其首，不见其后
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
注解：看不见的称作夷，听不见的称作希，触摸不到的称作微。道是看不见、听不到、触摸不到的，在上面没有光亮，下面没有阴影。即存在，又没有实物。是没有形状的。是模糊的。前面看不到开始，后面看不到结尾。把自古以来符合事物规律的成功经验，用于现实环境。明白过去的事物起源和规律，是道的根本原则。
第十五章 微妙玄通，深不可识
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安之以久，动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
注解：古时候道德修养高的人，处事恰到好处，智慧高超，难以全面认识。只因为不能准确认识，所以勉强形容：小心谨慎，像冬天在冰面行走；担忧做错事，像敬畏四邻；态度端庄，像在作客；神态温和，像冰在融化。纯洁，像未经雕刻的玉石。胸怀宽广，像宽阔山谷。厚道朴实，像是愚笨的样子。单纯和糊涂的恰到好处，浑浊的水静止不动就逐渐清澈，能保持长久安宁，要动的时候又会逐渐增强。按道的精神行事的人，不要求过满。就像成水的容器，只有不满，才能加入新的东西。
第十六章 虚极静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，到乃久，没身不殆。
注解：内心清静到无杂念，守住空明清静心。我能看到万物如何繁衍生息。世间万物有生有灭，各自按自己的规律，生命是在重复着各自的规律，万物生死（事物的盛衰）是客观规律，是正常状态，知道事物运行的规律就是内心明白。不知道事物的规律，不按照事物的规律行事，必然会产生不好的结果。明白事物的正常规律，就会公正，公正就是各方面周全，全部事物的规律就是自然规律，各种事物的规律相和谐适应就是‘道’。适应各种事物的规律就会长久，不会产生危害。
第十七章 犹其贵言，功成事随
太上，不知有之；次之亲之誉之；其次，畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，攻成事随，百姓皆曰：“我自然”。
注解：事情做的最好的人，是人们不知道是谁在发挥作用。其次是受到人们的亲近和赞誉。再次，人们畏惧。再次，受到人们的唾骂。自己不讲诚信，不会受到信任。最好是少说空话，把事情办好，人们都认为事情应该如此（顺应人民的意愿，按民众的意愿行事）。
第十八章 大道废，有仁义
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
注解：人们不按宇宙自然规律行事（为私欲的恶性竞争），才要求仁爱正义；出现聪明智巧现象，就伴随虚假、欺诈的事（任何科技进步都会有对人类利和害的两面性）；亲属之间不和睦，才提倡孝敬和慈爱；国家昏乱的时候，才显出忠臣。
第十九章 少私寡欲
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无犹。
注解：不尊崇智慧的人，不鼓励智谋竞争，对人民更有利。不用倡导仁爱和正义，人民自然孝敬和慈爱；人们不追求技巧和利益，就不会去偷盗、抢劫。这三方面，用文字表述都不准确，可以概括为：放弃奢华，坚守纯朴，克制私欲，道的精神就会持久。
二十章 独异与人，贵与食母
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异与人，而贵食母。
注解：顺从与反对，结果差别在那里呢？善与恶，差别有多少？人们所敬畏的，不可不敬畏啊！人们都来来往往，享乐太平，如同春天登高观景。我自己却淡泊名利，好像看不见，单纯的像婴儿，散漫的不知道走向何方。大家都富足，唯独我被遗忘了。我真是愚蠢的心啊！普通人都聪明，唯有我糊涂！普通人都精明，唯独我愚钝。真如飘浮海上，随波逐流！众人都有主见，唯有我愚顽、笨拙。我不与他人相同，主要是坚持道的精神。
第二十一章 孔德之容，唯道是从
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象。恍兮忽夕，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以众甫之然哉！以此。
注解：高尚的精神境界，是一切按道行事。‘道’是一个概念，又是模糊的存在着。包罗万象，有具体形象，有具体事物，有精细，有真实，又有可以掌握的规律。‘道’永远不会消失，依据道观察万物，人们明白各种事物的规律。我也因此认识各种事物。
第二十二章 曲则全者，全而归之
曲则全，枉则直；洼则盈，弊则薪；少则多，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不见故自明，不自是故彰，不自伐固有功，不自矜故长。夫唯不争，故天天下莫能于之争。故所谓曲则全着，其虚言哉！诚全而归之。
注解：委曲可以保全，屈枉可以伸直；低洼处可以汇集流水，损坏的可以更新；少取可以得到，贪多使人痴迷。所以圣人坚守道，是天下的榜样。不自以为聪明而明智，不自以为是而被人们尊敬，不自我夸耀而有功劳，不自恃功劳而能长久。唯有不争名利，才不会有人与自己争。古语所谓委曲求全，难道是虚假的！实在是做事周全的根本。
第二十三章 希言自然
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，何况人于乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。
注解：少发指令，顺应事物的自然规律。狂风不会持续一个早晨，暴雨不会持续一整天。这是天地所为。天地都不能持久，何况人？所以从事于道的人，事物的规律符合他。追求仁德的人仁德行为伴随他。邪恶的人随时有邪恶行为。（一切结果都是各自的追求和行为所造成的。）因为自己没有诚信，他人才不信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行
企者不立，跨者不行；自见着不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。
注解 ：踮着脚站不长久，大步跨着走不远。固执己见不明智，自以为是不会被人们尊敬。自吹自擂的人不会有功劳，自恃有功的人不长久。在道说来，这些都是多余的。是人们所厌恶的，所以有道的人不会去做。
第二十五章 师法自然，可以成道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强之谓名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地发天，天法道，道法自然。
注解：有一个东西浑然自成，在天地形成以前就存在着。无形无声，独立存在而不改变，循环运行而不停止，可以作为万物的根源。我不知道它的名字，用‘道’这个字命名，强加个名字称‘大’，大到无限就是遥远无边，遥远无边反归本源（因为无限，我们所处的任何点都是本源）。所以道大，天大、地大、人也大。宇宙中有这四大，人是其中之一。人遵从地球的规律，地球遵从宇宙的规律，宇宙规律遵从道，道遵从自然规律。
第二十六章 重为轻根，静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
注解：轻飘的东西要用重的东西固定，内心清静能战胜烦躁不安。因此圣人整天行事，却不轻举妄动。虽有地位和荣誉，但如同没有一样。为什么作为大国的君主，反而以轻浮的态度对待天下的事呢？轻浮不自重就会失去臣民的爱戴 ，暴躁会失去君主之道。
第二十七章 常善救人，常善救物
善行不辙迹，善言不瑕嘀，善数不用筹策；善闭无关键不可开，善结绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，随智大迷，是谓要妙。
注解：善于做事的人不会照搬别人方法，善于言辞的人不是挑剔别人，善于计算的人不用筹码，善于关闭的人不用栓锁也难开启，善结绳的打结少而难解。所以圣人常救助人，而不抛弃任何人；可以利用万物，而没有无用之物；这样才是彻底明智。所以有爱心的人，是无爱心人学习的榜样，无爱心的人是有爱心的人警示。不尊重有爱心的人，对其他的人又没有爱心，即使是头脑聪明，也是没有追求的糊涂人，这是根本所在。
第二十八章 常德乃足
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te） ，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大治不割。
注解：知道自己具备强硬的能力，但要保持柔和状态，就象小溪流水。象小溪流水，坚持道德修养，使自己纯净质朴象婴儿。知道具有智慧能力，但要认识到自己的不足（需持续探索提高），这是天下普遍的道理。不断的提高道德修养，提高道德修养是无限的。知道自己的奉献所得荣耀，但要保持谦逊把自己放在低下的位置，这样得胸怀就像深谷。有宽广的胸怀，就会有崇高的道德修养，这样又会纯静质朴。象天然的玉石可以制成器具。圣人遵守这样的原则，可以作为一方的领导。这样正常的社会秩序就不会破坏。
第二十九章 去奢去泰
将于取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故或行或随，或吸或吹，或强或赢，或载或坠。是以圣人去甚，去奢，去泰。
注解：想夺取天下而实行自己的主张，我认为不得已才去做。政权不是用来强行自己的主张，也不可以执掌长久。强行自己的主张会失败，执掌政权会丧失。所以圣人不强行个人的主张，而不会失败。不把持政权，也不会失去。所以应区别情况，分别对待，顺应民意，合理的就由其发展，过盛就加以克制，过低就加以抬高。因此圣人不求过分，不求奢侈，不图安逸。
第三十章 善果而已，不以取强
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是为不道，不道早已。
注解：有道的人辅佐君主，不主张用军力称霸天下，这样会有好的结果。发生战争的地方，田地荒芜；战争过后，必定有灾荒。不得已的战争是为取得适当的结果，不能逞强。取得结果，不要沾沾自喜自吹自擂；不要骄傲，通过战争所取得结果是不得已；不要恃强凌弱。逞强不能长久，必然会衰弱，用兵称霸不符合道，不符合道就会提早灭亡。
第三十一章 不得已而用之，恬淡为上
夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜之不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。
注解：战争会给人民带来灾难，民众都厌恶战争，所以有道的人避免战争。有爱心的人们主张谦逊，但战争是追求取胜。战争产生灾难，不是有爱心的人所愿从事。不得已的战争，只求适可而止。取得胜利不要高兴，如果因为战争而高兴，是乐于杀人。乐于杀人的人，不可能为人们所尊敬。少计算战争成绩，多考虑战争造成的损失。上阵厮杀的将军处于服从位置，统帅全军的人为主。发布军令态度庄重如丧礼。战场杀人过多，应表现悲哀；战争胜利应对死者举行哀悼仪式。
第三十二章 知之不殆
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦将知之，知之可以不殆。譬道在天下，犹川谷之于江海。
注解：道常被人们忽视。虽然像天然玉石，但天下没有任何事物能主宰它。君主如能坚持道的精神，世间万物都会和谐。天地和谐，风调雨顺，人民不用命令就自然安宁。道开始有了名称，既然有了名称，就应该让人们了解意义，明白道的意义避免危害。比喻道在天下，如川谷和江海。（川谷空虚能容四方之水）
第三十三章 知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
注解：清楚地了解别人是有智慧，自己认识自己是明智。胜过别人是有能力，战胜自己弱点是坚强。知足的人就是富有，克服困难坚持自己的目标是有志气。不丧失信念能坚持长久，死后仍被人们怀念就是长寿。
第三十四章 终不为大 能成其大
大道泛兮，其可左右！万物持之而生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名为小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。
注解：大道广泛存在，谁能左右它！万物按道而发生，道没有言语表示，事情成功而人们不知道是谁的功劳。抚养万物而不居为私有，没有自己的欲望，也可以称作‘小’；万物都归顺它而不能主宰它，可以称为‘大’。因为圣人坚持谦逊，所以被人们尊崇。
第三十五章 执大象，天下往
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
注解：事物的自身规律决定一切，天下的一切都运行在相互关系之中。互相影响而没有危害，就安定平和。音乐和香味食物，吸引过客止步。讲道的精神，人们听起来平淡无味。看不见具体实物，听不到具体声音，用起来又不是具体方法。
第三十六章 将欲夺之，必固与之
将欲阖之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
注解：想关闭严密，必须先开大。事情将要衰败，必然有强盛高峰。将要废弃的事物，必然有人故意去提倡。想要从对方取得利益，必须先给予对方利益。这是明显的道理。显示柔弱胜过显示刚强。鱼离开深水就危险，国家的特别战争优势不能轻易显示。
第三十七章 道常无为，而无不为。
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇以无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。
注解：道是顺应事物的规律，不以自己的主观意愿行事；只要符合事物规律的事，都可以去做。君主如果能按道行事，世间万物就会和谐相处。如果有不和谐现象出现，就用道去调解。用道调和，不和谐的现象就消除。人们没有强行作为的欲望就平静，天下也就安定。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德有为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
注解：上等道德的人，不追求道德的荣誉，是真正有道德；下等道德的人追求道德的荣誉，不是真正的有道德。上等道德的人不以自己的主观意愿行事，是无私心；下等道德的人是凭自己的意愿去行事。上等的仁爱是无私心的人，上等的义士行事固执于自己意志。坚持礼节的人不还之以礼，就会掴人耳光。所以人们不去自觉地按事物的规律行事，才主张善良仁爱；没有善良仁爱，才提倡惩恶扬善；人们不能惩恶扬善，才要求人们遵守礼法。礼法是因为人们的自然的真诚和爱心不足才建立的，社会的混乱状态也出现了。
第三十九章 以贱为本，以下为基
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一为天一正。其致之，天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐厥。故贵以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不 ，非以贱为本邪？非乎！是故至誉无誉，是故不欲绿绿如玉，铬铬如石。
注解：古时候能遵从道的精神，天空顺从道而晴朗，地符合道而安宁；神符合道而灵验；深谷符合道而盈满；万物符合道而生生不息；候王顺从道天下公正 。如果违背各自的规律而相反，天不清回裂开，地不安宁就毁坏，神不灵验，无人供奉。万物不生而灭绝。侯王不为人尊敬会被废。所以受人尊敬，是尊从人们的意愿行事的结果。高大的建筑，必定从底下的基础开始。因此侯王自称孤寡，是表示低下。至高的荣誉不追求荣誉，不炫耀的荣誉反而会有永久的荣誉。不做炫目的宝石，宁为普通的石头。
第四十章 无生于有 有生于无
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
注解：道就在于任何事物都有对立的两方面，使弱的方面增强是道的作用。天下万物产生是有物质基础，基本物质由无产生。
『陆』 用《道德经》的思想谈恋爱，会更懂得约束自己吗
我认为是的，用道德经的思想恋爱就会非常专注的对待一份感情，对待其他的事情，其他的异性也不关心。
『柒』 为什么万物只有三态
老子的三生万物原理已经被现代科学研究成果所证实。现代科学发现，所有物质都由不能再细分的三种基本元素构成：质子、电子、中子。质子荷载一个正电荷，相当于阳性；电子是一个负电荷，相当于阴性；中子阴阳平衡不带电荷相当于和。质子、电子、中子不断相互作用就产生了万物。万物都由质子、电子、中子这三种基本物质组成，万物都具备质子、电子、中子。就连《圣经》也有三生万物这个说法，创造万有的神自称为三一神，也即圣父圣子和圣灵，《圣经旧约创世纪》里说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”。想想，老子的这个三生万物的见解，不知是怎么琢磨出来的，简直是玄妙的很。 老子之道的神奇玄妙，在史上已经多次体现。《道德经》传到德国以后，德国哲学家莱布尼兹惊呼“这是一个宇宙最高的奥秘”。其学生的学生黑格尔更是把老子的“一生二、二生三、三生万物”发挥得淋漓尽致，他研究每一个命题时都完全按照正（阳）反（阴）合（中）的三维形式展开，从而使其哲学逻辑合理、理论新奇、论述动人。德国科学家波尔完成互补哲学对光的波粒二重性的解释之后，寻找哲学原理作根据，但翻阅不少哲学著作都没有找到，最后通过研究《道德经》他才终于找到了能解释他的科学成果的原理。令波尔震惊的是，他煞费苦心所作的阐述不过就是《道德经》中的第二句话：“名可名也，非恒名也”。他感慨地说：“现代科学的某些尖端，无非是老子哲学的具体例证而已”。 老子的很多观点都不是空穴来风，而是具备超级预言性质的真理。三生万物原理蕴涵的奥秘也绝不是仅此而已，既然它揭示了万物产生的奥秘，就一定能够解释万物更多的奥秘。勘透这一原理的更多内涵，必将能够造福人类。老子是如何产生这些认识的？这也许是个永远都解不开的谜。 ◎矛盾之道的完善：坐上三轮车 在第一章，笔者曾论述了老子的矛盾之道：矛盾蕴于万物，以矛盾的世界观看待和分析事物，就能把握规律顺应变化，引述了黑格尔和毛泽东的相关哲学思想作为论据。通过本章的研读，笔者发现，这种理解还有所不足，就像笔者在第一章里所说的那样，以矛盾之道看世界，就像骑着两个轮子的自行车，很难把握稳定平衡。其原因就在于少了一个轮子，如果再装一个轮子，就成了稳定性很高的三轮车，既能保持快捷，又能保持稳定。本章老子提出三生万物、三是万物本原、万物皆立于三，这个三就是要以三个轮子看世界。 以矛盾的眼光看待事物，没有完全揭示事务的本质，所以在具体问题具体分析时，往往会陷入困境。恩格斯曾对黑格尔给予高度评价：“近代德国哲学，在黑格尔的体系中达到了顶峰”。但黑格尔哲学三定律也有无法无法自圆其说的困境：“对立统一规律”能够解释足够多的问题，但违反了“同性相斥异性相吸”的科学道理；“量变到质变规律”适用于大多数事务，但无法解释水的三态变化。“否定之否定规律”符合所有人的思维习惯，但无法与判断与决断的理性思维相吻合。这是黑格尔哲学理论的不足，也是当今哲学界的不足。这一不足，完全可以通过对本章的研读，从老子的三生万物中找到答案。 为了更好的解释黑格尔的三定律，我们再来回顾一下三生万物定律：“阴阳和相互作用创生万物，万物都由阴阳和三者构成”。这就是说事务的组成在矛和盾（阴和阳）的基础上，还有一个重要的因素－和，这个和存于万物之中，万物存在的前提是阴阳和，没有了和这个要素就不能成其为事务。这个和就是看世界的第三只轮子。有了这第三只轮子黑格尔的三定律才完备，才具备解释一切的真理的可能。黑格尔哲学无法解释的问题，老子的三生万物定律完全可以解释：对立的事务之所以能够统一，是因为其中具备了和这一要素，只有具备了和才能统一，而不具备和就不能统一，不能统一就不能构成事务。和是相互对立的矛盾相互作用而产生的，同性不是相互对立的矛盾，所以无法经相互作用而产生和，所以同性无法统一，同性相斥。同理，异性相吸也如此。水的三态变化之所以不适应“量变到质变规律”，也是因为忽略了和这一要素。在水的三态变化的过程中，这个和就是温度值。在不同的温度条件之下，H和O相互作用，产生了不同值的和，这不同值的和决定了水的三态。否定之否定规律无法与判断与决断的理性思维相吻合，是因为在否定的过程中忽略了和的因素，如果在其中加入了和的因素，则能准确的看清思维的过程，看清由感性到理性的关键，更准确地作出判断和决断。 以上，仅仅是根据三生万物原理所做的有限论证，老子的智慧是在是太深奥太玄妙了！它就像一个巨大的宝库，等待着人类去发掘利用。在矛盾之道的基础上，结合老子三生万物原理，老子的世界观又可由矛盾之道进而完善为阴阳和之道，那就是：万事万物皆由阴阳和相互作用而创生，万事万物皆包含阴阳和三种要素。其中，阴阳相互对立，和是阴阳相互作用而产生，它使阴阳既对立又统一于事务之中。
『捌』 如果你知道自己不能喜欢异性，你想有宗教信仰，你会选择信奉哪个宗教信仰
如果不喜欢异性，那就尝试接受自己吧。我觉得我也不会想要有宗教信仰。
『玖』 孔子中庸之道 佛家的中道 老子的道 各是什么
孔子中庸之道，即佛教的“中道”，非有非空，非断非灭。
夫子常讲“敬鬼神而远之”，还说，“苟志于仁矣，无恶也”，这就达到了消除一切对立二分的境界。
1、 孔子说“述而不作，信而好古”，这两句话就是告诉我们，夫子一生他所学的、他所修的、所教的、所传的，不是自己的东西，自己一生没有创造、没有发明，全是古圣先贤留下来的，他不过是用文字把它记载，流传给后世。《论语》里面许多的话，我们相信都是千万年前古圣先贤传下来的。释迦牟尼佛也不例外，四十九年所说的一切经，清凉大师告诉我们，都是古佛所说的，他说世尊曾经讲过，世尊说，他从来没有将古佛所说的经上加一个字，比孔子的态度还要严谨。东西方的圣人给我们做榜样。也就是说，人人佛性本有，在圣不增，在凡不减。以前如是，现在也这样。 孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。孔子在周易里说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，-------百姓日用而不知。故？“君子”之道鲜矣。”
在本体上，孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。……我叩其两端而竭焉。”（《论语》）孔子说，吾“无知也”。孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除二元对立，泯没对待）”。孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。中庸者，体相用一如也！所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。
君子中庸，小人反中庸。佛陀称此君子为“大心凡夫”。虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！
还有，道书也说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。
2、 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
成佛之道就是大学之道，觉悟之道。佛家的戒定慧就是儒家的止、定、得，因戒生定，因定生慧，是三个学习过程。明德就是众生都有的光明德性，佛教称佛性。“明德”，人人具足，凡圣一如，本自圆成，非假修证；就是惠能说的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”
明便是修证，回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。明明德是自己觉悟，大彻大悟，度众生是亲民。可见，“大学之道”就是自觉、觉他，觉行圆满。做到自觉觉他圆满，就是“止于至善”。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。佛家的转识成智就是儒家的“格物”，突破二元对立思维。格到心境一如，本无内外， 才是真正的“明明德”。明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。“意诚”必然“心正”，心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显。
“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国；国国皆“明明德”，自然天下平，这是从外来说。从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也！从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行圆满，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异！
《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。
这就是慧能说的明心见性方法“若能正心，常生智慧。”比如子路的“闻过则喜”正是《坛经》“见人不是，诸恶之根；见已不善，万善之门”。曾子就相当于神秀，他发明了“慎独”，“吾日三省吾身”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
3、对于佛道基督耶稣的“感应道交”，儒家易经也说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”道家讲“天地与我同根，万物与我同体”，天人合一的观念。现代量子力学通过“量子纠缠”（不管两个粒子（有共同来源）距离多么遥远，一个粒子的变化立即就影响到另外一个粒子，这就是量子纠缠。）关系，也发现在量子力学中，有共同来源的两个微观粒子之间存在着某种纠缠关系，不管它们被分开多远，都一直保持着纠缠的关系，对一个粒子扰动，另一个粒子（不管相距多远）立即就知道了。
外面的世界是不是就是不以人的意志为转移啊，离开人的意志而独立存在的客观世界有没有啊？海森伯的测不准定律告诉我们，一切量子、粒子的基本状态离不开人的想法与观察仪器及方式，离开人的观察目的与观察手段，量子是什么状况，人是一概不知的。这就和贝克莱“存在就是被感知”的观点相接近了。佛法告诉我们万法唯心，三界唯识。
很多还没有什么修为的佛弟子有过这样的体验：遇到极度危险时立即念某个咒语，或者念观世音菩萨的名号，立即化险为夷。其实，在现实生活中，有很多类似的远距感应并相互作用的事情让大家感到不可思议。在孪生兄弟之间，当一个人经历痛苦的时候，另外一个人立即就有感应，甚至会有一模一样的痛苦；有的夫妻或者父子之间，当一方经历极大痛苦时，另外一方也能迅速感应到。我以前一位男同事，某日早上身体极度难受，内心翻腾不已，几次恶心欲吐，无法集中精力工作，很快，其母亲从老家来电话告诉他父亲刚刚跌倒去世。
儒家虽更注重于日常伦理，但也说六合之外，存而不论，“不论”并不否认“存在”。孔子讲「精气为物，游魂为变」。在人事处理上，更多儒家学人采取直接的方式，而法家则强权，佛家善巧方便。
4、孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”老子曰：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”
6、佛教金刚经说，真正的修行，是从“降伏其心”开始，就是“伏（压住）”我们凡夫的妄想分别执著心。
到阿罗汉的境界时，就不再是伏心了，而是“断”了，即断除了“执著心（俱生我执），”达到“无我”的境界了。
那么中国传统文化的主流，也是如此，所谓心性之学。《尚书·大禹谟》：人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允执厥中。
孟子说：修身莫若修心。又说“尽其心者，知其性也。知其牲，则知天矣”。
朱熹：一心具万理，能存心而后可以穷理。陆象山：道未有外乎其心者。自“可欲之善”，至于“大而化之之圣，圣而不可知之神”，皆吾心也。人心至灵，此理至明；人皆有是心，心皆具是理。心即理也。
“吾心即宇宙，宇宙便是吾心。阳明认为天地在吾心之内，万物皆属于心，无心则无一切，因此他说：“心外无物，心外无言，心外无理，心外无义”，又云：“心即天，言心则天地万物皆举之矣”。
7、孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！道家说：是以圣人终日行不离辎重（虽有荣观，燕处超然。），佛家讲“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。庄子《逍遥游》：且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。（再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，不过如此而已啊。）
8、佛家的五戒“杀戒，盗戒，淫戒，妄语戒，饮酒戒”相当于儒家的五常：“以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。”
佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德经开篇就说出宇宙真相，直接了当，真实了义！
无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解经文？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”
2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。 “妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。
“徼”是表面的东西，外在的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。
释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。
释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”
而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”
4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！这里老子说的“无知”，就是不知见立知。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。
“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。
老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。
5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。
居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习！
6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。。前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。道是从古至今，本来就存在。孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。
9、是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。
这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。
孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！
10不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。
南宋著名理学家陆九渊云：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”说的就是天人合一、物我一如的境界。主体和客体同为道的不同层面，犹如一个硬币的正反面。离开自身向外求道，恰如缘木求鱼，南辕北辙，注定是枉功劳形了不可得。
11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。
烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。故佛家云：法尚应舍，何况非法！
13、知者不言，言者不知。
《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”
《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。
14、古之善为道者，非以明民，将以愚（朴实、厚朴）之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二元对立观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。
自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。将以愚之的愚之，不要以为解脱者是推行要愚民政策，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。
「民之难治」为什么百姓会难治理呢？「以其智多」因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。「故以智治国，国之贼」如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离道越远。
15、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。
16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。同理。
17、和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。
金刚经云：须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
于相不着，于人不着，自然不苛责于人。
虽然历史曾有过此消彼长，但总体来说，因为佛教义理严密，逻辑性最强，佛祖亲口宣说的经典数量多达三藏十二部，浩若烟海。晋代王弼看完老子道德经后说：尽善矣，未尽美矣。就是说道德经虽然境界很高，但毕竟文字太少，大道之理，阐述得不能圆满究竟彻底，只有圣人能真正看懂悟透。而佛经就连中等根性的人也可循序渐进，渐悟入道。
所以中国自古以来的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可胜数。明代王阳明就是学佛后借助佛理参透孔孟学说，才发现圣人之境界大致相同，把中国儒学发展到最高峰，也把孔孟心性之学推到极致，为中国文化保存了真骨血。
所以，道不胜佛，自然之理也。
『拾』 老子就和异性买了几个小时游戏，女朋友就和老子生气，这种女的还能要
如果有了女朋友就尽量少和其他的异性玩耍，你女朋友吃你的醋还不高兴？换位思考想想，你女朋友和别的男的这样玩你生气不生气，你要是不生气就当我没说！