道德道心

① “人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。” 是什么意思

人心道心，人心指与物欲相联系之心，道心为与社会道德规范相符合之心。语出伪《古文尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微”。宋明理学将人心与道心关系的讨论引向深入。北宋程颐首先以天理与人欲的关系解释道心和人心：“人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也。”南宋朱熹进一步发挥这一理论，认为人本身具有人心与道心。道心源于性命之正，即纲常名教，人心生于形气之和，与物欲相联系。道心应支配人心，人心必须遵从道心。陆王一派认为心即理，反对分出人心与道心。王守仁称得其正之心为道心，失其正者为人心，只须“致良知”，“明本心”，便可以守其“道心”。道不远人——因为道就在我们自身，我们内心。
远人非道——这便是放弃本心向外界探求。
人道合一，并非在人心之外又生一个道心，道、天、人、心、物，从未有分开过。关于 王阳明 的心学 我仅略知皮毛 以上是网上 言论 供参考

② 什么是道之本心如何求本心什么是道可道，非常道

善是本心！感恩心是道！本心？人之初！性本善！帮是情义，不帮是人本性！遇到施善者要怀感恩心。怀感恩心施善于他人。

③ 道心德心无为心解释

唯有道德大道才是值得追求的才能真正得到。而想要得到就需清净下心来去学道、悟道。

④ 人心不死道心不生的出处

人心不死道心不生的出自《道德经》。

人心不死，道心不生，所谓去人心的一种，一来是你心光明，“吾善养吾浩然之气！”；二来是你很强才不会怕危险，逢山能开山，遇坎可跨坎。三来，忙起来，专注起来，沉迷工作，没空瞎想。

专注才能变强，不管出啥事都能处理的自信就是这背后的支撑。所以说，强者虽然会选择，但不怕和任何人做朋友的强者和内心孤立者的心态是完全不同的。放不开其实就是有些事还在担心而已。当然这不是说让大家见着谁都掏心窝子，知人是格物中的重要一环，需要不断的锻炼。

相关资料：

《道德经》，春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

以上内容参考：网络-道德经

⑤ 道家讲的本心是啥

道家讲的本心就是大道。
大道是道德经主要描述的概念，虽然说道可道非常道，但它还是有一些特性的。
最主要的特性就是大道无为而无不为。大道本身寂静无为，但世间一切都由它所生，所以说大道无不为。
其他的特性，比如没有分别心，没有善恶的对立，道心纯朴。天之道，损有余而补不足等等。
如果人人的心都符合大道，就可以无为而治了，这也是老子的政治理想。

⑥ 道家心性是什么

修道之人的人生境界等级

人生之境界，在于人之自我创造，创造之目的，在求完成其人生。循一定之规范，求得自我之正确修养，精进不已，自能达到人生修养之最高境界。

功利境界，亦可称之为凡夫境界。凡沉溺于富贵功名．与物质境界中不能超凡脱俗者，皆凡夫也。能用存养省察正心养性及克己归仁功夫，力自修养以向上者，即可由凡夫而为君子为贤人，上而超凡入圣。

修养之道，在能去人欲存天理，去人心存道心，以超脱凡夫境界(帝王卿相英雄豪杰等事功境界中人，亦皆在凡夫与君子贤人境界中)。人类大都为物尘所蔽，为名利所陷，生于斯，死于斯，代代相传，愈陷愈深，灵明尽丧，几难有人迷途知返，能毅然超脱功利境界者，深可叹也!

进而入于道德境界。主在能解脱功利境界、物质境界之束缚，尽心尽性、立德养气以修道，使气质变化，超世独立，动心起念，不堕凡俗观念中，保其本性灵根(即圣人种子)，全其天真，即是圣人。人皆有圣性，返朴还真，以存其本来赤子之心与圣性，扩而充之，上登圣境，即入于圣人境界。圣人境界之极，则天地与我为体，万物与我为一，此亦即天人合一境界(在儒家亦谈天人合一，但无天人合一之修炼法)。至此则可称为天地境界中人。

“无为”境界是道家的最高境界

道家的无为决不是提倡什么也不做和不为，这里的“无为”境界是道家的最高境界。其深层次内涵是绝不能逆道而为，指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，甚至不能用未经过很好入静修炼的常人乃至圣人之智去人为干预宇宙大道的运行。只有彻底领悟了什么是不合道的行为并善于放弃，才能达到无为而无所不为，达到随心所欲合于道的至高境地。透彻的领悟了“无为”的这一深层内涵后，就应当进一步明了所谓“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲” “返朴归真”的深邃内涵，从而通过高度的“致虚极，守静笃”“心斋”“坐忘”的正静定修炼而最终得道，如此便能与宇宙大道全息相应、圆融为一，达到了随心所欲合于道，无所不能为的至地。这就是无为而无不为的精髓要义。

⑦ "人心惟危,道心惟微",后俩句是什么出自哪里

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。 一人心惟危 “人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。 其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大，异常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。 再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。 二道心惟微 “道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。”（《周易折中·卷九·彖上传》） 道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。 《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。 对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。 三“惟精惟一，允执厥中” “十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。 “天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一’’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无

⑧ 请问：（人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。） 什么意思

“人心惟危，道心惟微，允执厥中。”的意思是：人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。

“人心惟危，道心惟微，允执厥中。”出自于《尚书·虞书·大禹谟》据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。

这里人心的“危”，指的是那些让人类有不好的感觉的所有经历，也就是说这个“人心惟危”指的是人类“趋利避害”的本能。

舜提出“ 人心惟危，道心惟微，允执厥中。”的意义：

“趋利避害”这种本能在人类发展过程中很大程度上保护了人类远离危险。任何事物都有两个面，“趋利避害”让人类避开危险的同时也会导致人只想去做让自己舒服的事而不去做让自己不舒服的事。

舜准确的指出了“趋利避害”既是人类的优点，同时也是人类的缺点。表明了“趋利避害”会让人类躲开自己认为不舒服的事，同时也就躲开了自己应有的责任。

尤其是那些拥有权力的人，一旦因为“趋利避害”的本性而躲开了自己认为不舒服的事，那么也就躲开了他应尽的社会责任，他就会用权力去做让自己舒服的事。

舜在这里告诫禹要注意人“趋利避害”的本性会阻碍人的创新、进步，告诫禹在获得权力的时候时刻警惕自己不要因为人“趋利避害”的本能而丢掉身上的责任。

这里的道心的“微”，指的是“自然规律”看不见、摸不着、也无法准确表达，“微”也可以用“不明显”三个字代替。

就是“自然规律”不明显，很难像文字和图形一样给人以直观的印象。舜在这里是告诉禹，人类根据经验总结自然规律，进而掌握自然规律的过程非常艰难；进一步把所归纳的自然规律传授给后代则更加艰难。

这里的“精”本义是“择米”，就是古代人在稻谷成熟后挑选好米，引申为“谨慎选择事情”。“惟精”就是舜告诉禹解决“人心惟危”这种状况所采取的办法。前面说“人心惟危”会导致人在面对事情的时候选择做那些让自己舒服的事，而避开那些让自己不舒服的事。

⑨ 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中.出自哪里

这句话出自古文《尚书·大禹谟》，同时在《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。

这句话的意思是，人心险恶难测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，只有言行不偏不倚，符合中正之道才能治理好国家。

(9)道德道心扩展阅读：

《大禹谟》出自儒家"五经"之一的《尚书》，记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子，他以治理洪水建立大功，后人尊称为大禹。谟，谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事，所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

⑩ 心道德事是什么

如果说，你很难忘掉一个人，很有可能你平日里太闲了。将自己的生活，从此变得充实起来，那么你的记忆和习惯，就会被新的生活所改变；当你，再也没有胡思乱想的时间，那个人就不会那么重要了。